Osa She (Osa Oshe)

Odu de Ifá · Familia de Osa

Osa She

Osa Oshe

«El mal que me hagan, me servirá de bien».
II I · I II · I I · I II
Palabra sagrada

Rezo de Osa She

Rezo

OSA SHE ONI SHE NI LODAFUN SHELEI SHELEI LODAFUN OKO ADIFAFUN OBATALA LODAFUN ESHU, SHANGO, OBINI, MAFEREFUN EYELE.

Canto del signo

Súyere de Osa She

Súyere

«SHELEI SHELEI ARAYE SHEPE UNLO, IKU SHELEI UNLO».

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: El mamú Obo.
  • Nació: El porqué el principio vital (fuerza de la vida) en verano radica en la corteza Terrestre y en invierno en las entrañas de la Tierra.
  • Nació: El gran sacrificio de la maternidad de la mujer.
  • Aquí: Habla de grandes apuros.
  • Aquí: Se prohíbe ir a velorios y entierros. Se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.
  • Aquí: Habla de desobediencia y amarre.
  • Aquí: Habla la Madre Tierra (Inle Oguere).
  • Aquí: Habla el hombre que no proyectaba su sombra.
  • Aquí: Este Ifá salva al padrino.
  • Aquí: Habla el hijo olvidado o abandonado.
  • Aquí: La mujer se quiere ser la inocente.
  • Aquí: Las enfermedades son: Impotencia, hemorroide, sangre bacteria, problemas en los huesos, afectaciones en los riñones, desajustes estomacales, deformidad en los miembros inferiores, columna vertebral, debilidad cerebral.
  • Aquí: La persona no cumple con su palabra.
  • Aquí: OYA pactó con IKU, para que SHANGO no se fuera de su casa.
  • Aquí: Fue donde mandaron a OLOKUN a que hiciera Ebó y lo hizo y se quedó dueña del Mar.
  • Aquí: Se le pone tributos a OLOKUN.
  • Aquí: Se prohíbe vivir en casa deterioradas, pues le puede caer encima.
  • Aquí: Se prohíbe subirse en alto o encaramarse en techos, pues se puede caer.
  • Aquí: Se prohíbe aguantar los deseos de hacer sus necesidades pues se puede enfermar.
  • Aquí: Si no sabe vivir en este mundo, se irá para el otro.
Naturaleza del signo

Descripción del odu Osa She

Este odu ocupa el número 165 dentro del Orden Señorial de Ifá.

Osa She previene contra las acusaciones falsas. Quien se ve por este signo enfrentará cambios repentinos en su trabajo o empleo, y también en su vida cotidiana. Es un odu que habla de grandes apuros y que prohíbe asistir a velorios y entierros. La persona aquí es de carácter rencoroso.

Por este Ifá se le da carnero a Inle-Oguere, es decir, a la tierra. La suerte le llega por medio de una hija de Yemaja. Se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. No se deben divulgar los secretos, hay que agarrarse de los Santos y no conviene emprender muchas cosas al mismo tiempo.

Aquí no puede permitirse que las mujeres le pongan las manos por detrás. Se le dan gracias a la madre y a la abuela. Este odu anuncia que el mal que le hagan terminará sirviéndole de bien. Marca desobediencia y amarres.

Aquí habla la Madre Tierra. Habla del hombre que no proyecta su sombra. Este Ifá salva a su padrino. Aquí la carreta se va delante de los bueyes. Habla del hijo olvidado o abandonado, a quien después no se conoce, y quien carga con ese complejo de culpa terminará deseando saber de él.

Aquí se hace ebó con caballito de mar y se toma hierba tibisí.

Por este odu la mujer deja morir de hambre al hombre y luego pretende hacerse la inocente.

Este odu marca enfermedad interior irreversible: aunque la persona parezca fuerte por fuera, está enferma. Los padecimientos que señala son: Impotencia, cáncer en el interior, problemas en los riñones, afección cerebral, dolores en todo el cuerpo, hemorroide, desajustes estomacales, pies planos, dificultad al caminar, defectos en los miembros inferiores, padecimiento de la columna vertebral.

Aquí nació Mamú Obo, y el dueño de este Ifá cae en ese vicio.

Este odu señala el porqué el principio vital en verano radica en la corteza Terrestre y en invierno en las entrañas de la Tierra.

Este odu señala también el conflicto de las madres con el matrimonio de sus hijos, pues en el fondo de sus almas siempre se oponen a esa unión, por considerar que nadie podrá quererlos, cuidarlos, respetarlos, comprenderlos ni sacrificarse por ellos o por ellas como lo hace la propia madre.

Osa She: persona falsa, traicionera, desobediente, incumplidora de sus ofrecimientos.

Aquí habla el Pato, animal sucio, sin inteligencia y limitado sexualmente.

Aquí la mujer desea dejar al marido. Debe cuidarse de que no se atraviese otra mujer y pierda su bienestar.

Aquí fue donde mandaron a Olokun a que hiciera ebó, y así lo hizo; por eso es el dueño del mar y todo el mundo tiene que pagarle tributos.

Se prohíbe vivir en casas deterioradas, es decir, con problemas de construcción o con el techo en mal estado, porque un día pueden caerle encima a usted o a alguno de sus familiares.

Este Ifá habla de enemigos en el medio ambiente de la persona, ya sea en el trabajo, dentro de la religión a la que pertenece o en el entorno de su casa, donde hay vecinos que la envidian bastante, porque quisieran poder hacer o tener todo lo que ella hace y tiene.

Este odu predice que, aunque la persona haya luchado en la vida, siempre ha vivido en el aire, o sea, con sus cosas a medias; alcanzarlas nunca le ha resultado fácil y en ocasiones ha tenido que meter las manos en la candela, porque se ha visto entre fieras y para subsistir ha tenido que arriesgarse.

Por este odu no se pueden aguantar los deseos de hacer sus necesidades por no hacerlas en servicios que estén sucios, pues de ello pueden venirle grandes problemas.

En este odu hay un espíritu que le habla a la persona en los oídos, y ella deberá interpretar lo que le dice.

Aquí la persona vive la vida demasiado aprisa y, producto de eso, ha realizado actos sin analizarlos que después le han pesado.

Se le prohíbe a la persona subirse en alto, porque le pueden dar mareos y caerse. Hay que tener cuidado con los accidentes.

La voz del oráculo

Dice Ifá en Osa She

  • Que a usted le ha de llegar la suerte por una hija de YEMAJA.
  • Ud. tiene un capricho, y por ese motivo usted puede tener falta con otra persona mayor de edad.
  • No tome bebidas alcohólicas.
  • Agarréis de los Santos, para que pueda salir bien de sus asuntos.
  • Tenga paciencia, porque usted quiere hacer muchas cosas a la vez, páguele a OSHUN lo que le debe o lo que le ofreció.
  • Ud. quiere pelearse con su marido y le va a pesar.
  • Ud. tiene que cuidarse no se le vaya atravesar otra mujer y le quite su bien.
  • Tenga cuidado con un niño, que siempre está enfermo en su casa.
  • Dele gracias a OSHUN y a ORUNMILA.
  • Tenga cuidado no se vaya a dar una caída y se rompa una pierna.
  • Ud. quiere hacer una cosa y está indecisa si lo hace o no.
  • Ud. se ha de sacar la lotería.
  • Ud. tiene mucha suerte.
  • Ud. tiene tres enemigos y le realizan tanto mal, que la quieren ver en manos de la justicia.
  • Cuando se saque la lotería pregúntele a OSHUN, que es lo que quiere.
  • Ud. estuvo muy malo.
  • No sea tan porfiado con las mujeres, porque hay una que quiso imponérsele.
  • No deje que le pongan las manos detrás.
  • Dele gracias a su madre y a su abuela.
  • Este Ifá salva a su padrino.
  • Ud. es una persona que está para allá.
  • En un sueño que usted tuvo le dijeron que tenía que hacer.
  • Nunca se adelante en decir «YO SE» porque se perjudica.
  • Ud. no puede vivir en casas que estén deterioradas, porque algo le puede caer encima.
  • Ud. no puede encaramarse en alto.
  • Hay que tener cuidado con hemorroide.
  • Sus hijos deben seguir la misma religión que usted practica para que se salven.
  • Ud. no puede aguantar los deseos de hacer sus necesidades.
  • Hay un espíritu que le habla en los oídos, hay que prestarle atención lo que le dice.
  • A usted la envidian sus vecinos.
  • Ud. ha vivido la vida demasiado aprisa y producto de ello, en distintas ocasiones después se ha lamentado de dar ciertos pasos.
  • Ud. tiene que cuidarse mucho su celebro, debido a que usted es de cerebro débil.
  • Ud. está flojo de su naturaleza, atiéndase eso.
  • Ud. es una persona inestable tanto con las mujeres, como en las religiones.
  • Ud. tendrá un pueblo, por lo que tiene que aprender, para que pueda guiar a los demás.
  • Su enemigo quiere siempre hacer lo mismo que hace usted.
  • Ud. tiene que cuidarse los riñones y la columna vertebral.
Sabiduría del signo

Refranes de Osa She

  • Toda persona es digna de respeto.
  • Si no sabe con la ley que se vive aquí, tiene que ir a vivir al otro mundo.
  • Los padres no piden bendición a los hijos.
  • No me ponga la mano en el hombro.
  • Por hacer Ebó, soy la dueña del mar.
  • El hijo sigue el modelo del padre.
  • Si no me ofenden, yo no hiero.
  • El mal que me hagan, me servirá de bien.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Osa She

Eshu del odu

No está especificado.

Las historias del signo

Patakíes del odu Osa She

1.La Madre Tierra

ADIFAFUN ETITE IYA INLE OGUERE AFOKOYERI ASHUKUELU LAWA IYA LELE EGUN OYOMBELE AKUKO OUMBO WA NI OMO OBIRIN OKE IYA OSHA NI ELUYERE OROIÑA BIWO OSHE BURUKU ASHIKUELU ORUN BAWAO IKU EÑELE NI EGUN IMALE BURUKU LODE IYA INLE OGUERE KAFEREFUN EGUN.

Había una mujer de gran hermosura que tenía muchos hijos, pero entre todos distinguía a la más bella, que se llamaba Afokoyeri. Esta joven no aceptaba requerimientos de nadie, y sin embargo había un ser locamente enamorado de ella, llamado Ashikuelu, que vivía dentro de las tinieblas, en lo más profundo de las entrañas de la tierra. Solo podía ver gracias a la fosforescencia y a la luz de los minerales, y apenas se asomaba a este mundo de vez en cuando por la boca de la cueva, justo cuando sus hijos le llevaban su chiva para que comiera, al son de unos cantos que oscurecían el cielo.

Un día vio a aquella joven hermosa y se enamoró, pero comprendió que por su horrible apariencia no podía acercarse a ella, y entonces se valió de sus artes de encantamiento para llegar a ser dueño de su amor.

Afokoyeri, recorriendo el campo, vio una mata de calabaza muy hermosa. Como esa era su comida preferida, ya que su madre y ella solo comían semillas y frutos, fue a recogerla, pero notó que la guía se alargaba hasta llegar a una cueva. Al acercarse, surgió de las profundidades Ashikuelu, ensombreciendo el cielo, y sin darle tiempo a nada la tomó de la mano y se la llevó con él a las profundidades de la tierra.

Inle Oguere, al enterarse, se puso nerviosa y empezó a buscar desesperadamente entre los hechiceros a alguno que fuera capaz de resolverle el problema. Conocía el prestigio que tenía Orunmila y decidió ir a verlo. Cuando él le hizo el Osode le vio este odu y le dijo que su hija había nacido para vivir en las tinieblas, ya que los humanos no comprendían la grandeza de la vida; que tenía que hacer ebó, darle de comer a Ashikuelu en una cueva y llamarlo, y que cuando él saliera pactara con él. Así lo hizo, y cuando Ashikuelu salió, ella le dio de comer junto a la calabaza. Después de rendirle Mo-Foribale, él le dijo: «Madre, tú tendrás derecho a que tu hija Afokoyeri viva seis meses contigo y seis meses conmigo; tú eres la corteza de la tierra, donde tú eres luz, todo florece; yo soy la sombra de la tierra, donde todo es sombra, donde las cosas germinan».

Olofin, que estaba escuchando, intervino y le dijo: «Tú, Inle Oguere, serás la Madre Tierra, la que siempre le dará a los hombres el fruto para sostener sus vidas; todos los hombres tendrán que darte tu comida, y el que quiera verte tendrá que reconocerte a ti y a tu hija, tanto en los campos arados como en las furnias naturales, y te verán en cada fruto, en cada mineral, en la corteza terrestre y en la entrada de la tierra. Tú siempre servirás de madre amorosa que alienta y, por último, servirás de morada final a tus hijos. Tú comerás y trabajarás con Ashikuelu y Afokoyeri, que son tus hijos bien amados, además con Yewa, Osanyin, Azojuano, Oduduwa, Orun y aun conmigo; además guardarás la memoria de cada uno de los que estuvieron en la tierra, porque cada vez que le den de comer a Egun tendrá que ser a través de ti, ya que para eso eres la Madre Tierra, la cual debe ser honrada por cada uno de sus hijos». To Iban Eshu.

El gran sacrificio que hizo al renunciar a los placeres de la tierra para vivir acompañando a su hija Afokoyeri en las tinieblas de las entrañas de la tierra le valió a Inle Oguere el título de Madre Tierra, que le otorgó Olofin en premio de esa renunciación.

NOTA: Esto señala el gran sacrificio de la maternidad, pues la mujer siempre da la bendición a los hijos, aún después de la muerte; señala también el conflicto de la inconformidad de las madres con el matrimonio de sus hijos, donde siempre se oponen en el fondo de su alma, ya que piensan que nadie puede quererlos más que ellas. También señala que aún cuando detesten a sus yenos o nueras, se adaptan para no causar la infelicidad de sus hijos.

EbóGallina, palomas, muñeco obiní, gallo, apotí, tela blanca y negra, tierra de un hueco, calabaza, todo lo que se come, tierra de un sembrado, mucho dinero.

2.Cuando se le adivinó para Oluigbo y Oluodan

OSA SHE, ORIN SHÉ. — El hijo sigue el modelo del padre.

Esto fue lo que se adivinó para Oluigbo y para Oluodan, y a ambos se les indicó el sacrificio que debían hacer. Sin embargo, solamente Oluigbo lo cumplió. Por eso a él le dijeron que todas las cosas buenas estarían en sus manos y que el pueblo vendría a rogarle por sus asuntos.

Sacrificio1 chiva. 44,000 cauries.

3.Se le adivinó para Owa, el inocente

Osa no ofende, Osa no hiere. El único que nosotros pensamos que nos había ofendido, no nos ofendió.

Esto se le adivinó a Owa, a quien todos veían como un hombre ladrón cuando en realidad era inocente. Se le dijo que hiciera sacrificio a Eshu, para que no lo señalaran como un hombre inocente acusado falsamente. Eshu hizo presentar las pruebas de su inocencia y Owa fue proclamado inocente.

Sacrificio2 palomas, puré de calabaza, ñame, 4,400 cauries.

4.La suerte de Shelei, el labrador

Shelei se dedicaba a sembrar ñames y, como estaba bien con los Santos, les dedicaba a ellos los más grandes y hermosos de cuantos cultivaba. Por eso lograba cosechas abundantes y de buena calidad, y llegó a tener una buena clientela.

Un día, sus numerosos enemigos, dominados por la envidia, comenzaron a echarle todo tipo de maldiciones, y fueron tantas que cuando fue a sacar los ñames estos salían partidos, perdiendo así la calidad, y Shelei empezó a perder su prosperidad.

Entonces ideó echarle agua al pie de las matas en el momento de sacar los ñames, para ablandar la tierra, y con una estaca logró sacarlos enteros; pero por dentro estaban enfermos.

Desesperado, fue a mirarse con Orunmila y le salió este odu. Orunmila le dijo: «Tienes muchos enemigos que diariamente te echan todo tipo de maldiciones; tienes que buscar otra simiente y otro terreno lejos de donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra está contaminada con la enfermedad».

NOTA: En este camino habla el comejen en la sangre o en los huesos o en algunas vísceras internas. La persona parece saludable y fuerte, pero está minada y su suerte es inminente. También se deberá mudar de donde vive para quitarse los ojos de los enemigos y hacer una nueva vida.

5.El vicio del hijo de Orunmila

Orunmila siempre les advertía a sus hijos que no hicieran Mamu Obo, porque eso les quitaba el ashé que Olofin les había dado.

A pesar de las aclaraciones que les hacía, un día sorprendió a uno de ellos haciendo esas cosas indebidas, con la boca en la vulva de la mujer. Y aunque al verse sorprendido trató de limpiarse la boca, se le quedó manchada de sangre, porque la mujer todavía estaba con la menstruación (ashupua).

NOTA: Aquí nació el mamar la vulva de la mujer. El dueño de este Odu cae en este vicio.

6.Por qué el Pato siempre anda con el miembro colgado

El Pato (ekuekueye) fue a mirarse con Orunmila porque se sentía mal de todo: estaba mal de situación y de salud, afectado del cerebro y de los riñones, con dolores en todo el cuerpo y sin poder dormir bien. Orunmila le vio este odu Osa She y le marcó ebó, indicándole que hiciera una limpieza lo más pronto posible para que no fuera a perderlo todo ni a volverse loco, y que además se rogara la cabeza. El Pato quedó en regresar con las cosas del ebó y salió a buscarlas.

En el camino llegó a la orilla del agua, a una laguna donde había muchas Patas, y al ver a una Pata joven se puso a pensar si regresaba a casa de Orunmila o se quedaba enamorándola. Se quedó, y poco después quiso Ofikale Trupon a la fuerza; pero la Pata, que no estaba enamorada de él, no se dejó. Al terminar, al Pato se le quedó el miembro arrastrando por la tierra, sin poder montarla de nuevo.

Muy alarmado, corrió a presentarse así ante Orunmila para hacer el ebó. Al verlo en ese estado, Orunmila le dijo: «Está bien, resolverás tus otros problemas, pero este no se te puede resolver, y cada vez que montes a la Pata arrastrarás tu miembro por la tierra». Le dijo también que, mientras el mundo fuera mundo, él tendría esa pena y que siempre le costaría trabajo dormir; que lo salvaría de la miseria en que se encontraba, pero que para lo demás ya era tarde, y que con el tiempo tendría que servir para salvar a otros que hicieran ebó con él.

Después de advertirle esto, Orunmila le hizo el ebó y le indicó que debía llevarlo a una laguna. Así el Pato pudo mejorar su situación.

NOTA: Este Odu marca impotencia, al hombre se le ablanda el miembro. Esto puede ser producido por un problema de violación de menor, o maldición sobre un acto deshonesto.

Ebó1 gallo, 2 palomas, hierbas de Ifá, añil, y plumas de él mismo, y mucho dinero.

7.Cuando Oshun sorprende a Orunmila

Oshun era la mujer de Orunmila, y Ashikuelu era una anciana, hermana mayor de Orunmila. Todos los días Orunmila le llevaba la comida a su hermana Ashikuelu, y mientras ella almorzaba se ponían a conversar sobre todas las cosas de la vida. Después, cuando Ashikuelu se acostaba a reposar en la cama, Orunmila seguía conversando con ella, y tanto fue el apego que terminó en la cama con Ashikuelu, justo en el momento en que Oshun entraba en el cuarto y los sorprendía.

Ashikuelu, que era vieja hechicera, la embrujó, y Oshun moría a carcajadas para que no pudiera hablar lo que había visto.

8.La jicotea y Olofin

Olofin tenía como compañera a la jicotea, pues ella misma le había pedido que la albergara. Al pasar algún tiempo, la jicotea se volvió su enemiga: se robaba el ñame y el que no se podía comer lo destruía y lo tapaba en el surco, para que Olofin se muriera de hambre.

NOTA: Eso mismo es lo que hace la mujer por este Odu aunque se quiera hacer la inocente.

9.El que imita por envidia, fracasa

Había un hombre que vivía frente a la casa del mono, y el mono imitaba todo lo que el hombre hacía: si el hombre pintaba, el mono también pintaba.

Un día el hombre se subió al techo de su casa para tapar unas goteras. El mono, al verlo allá arriba, se subió también y empezó a quitar las tejas y la madera; pero como no sabía lo que estaba haciendo, fueron tantas las tablas que quitó que la casa se le vino abajo y murió aplastado.

NOTA: Este Odu explica que lo que usted hace, su enemigo también lo quiere hacer.

10.Cómo Orunmila usó la razón

Este camino revela cómo Dios esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Olordumare que estaba preparada para casarse, y Ogun, Osanyin y Orunmila estaban interesados en ella. Olordumare convino en entregarla al admirador que probara ser digno de su mano, y la prueba consistía en cosechar ñame, es decir, arrancarlo de la finca divina sin romperlo.

Ogun fue el primero en ofrecerse: fue a la finca divina y desarraigó el ñame, pero este se partió y quedó eliminado. Osanyin fue el siguiente y terminó de la misma forma.

Cuando le llegó el turno a Orunmila de ir a la finca, él decidió averiguar primero por qué habían fallado quienes lo precedieron y qué debía hacer para triunfar. Fue por adivinación y se le dijo que, aunque ninguno de ellos lo supiera, Olordumare había designado a los Ancianos de la Noche para vigilar la finca divina, y que por esa razón ellos eran los responsables de la conjura que hacía partirse los ñames desarraigados.

Se le indicó que los agasajara con pan, ekó y toda clase de artículos comestibles, más un conejo grande, y que depositara el agasajo en la finca durante la noche. Orunmila ejecutó el sacrificio de noche, y esa misma noche todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. Esa noche Orunmila tuvo un sueño en el cual las Brujas le enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al día siguiente, sino al día subsiguiente. Al próximo día las Brujas provocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo, y después todas tomaron el juramento solemne de no conjurar el ñame de Orunmila para que se partiera.

Al tercer día Orunmila se dirigió a la finca, desarraigó el ñame exitosamente y se lo llevó a Olordumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

NOTA: OLORDUMARE no le dijo a ninguno de las probabilidades que le aguardan, ni como atacar el problema; OLORDUMARE esperaba que ellos usaran su razón.

11.La traición

Oya, después de estar viviendo con Shango, se puso celosa y lo quería solo para ella. Entonces hizo un pacto con Ikú, por el cual ella se comprometía a alimentarlo, pero él tenía que rondar su casa para que Shango no pudiera salir de ella, con la condición de que dispusiera de él si se atrevía a salir. Oya se satisfacía estrechando el cuerpo de Shango, limpio ya de las huellas que antaño le dejaron los cálidos abrazos de sus rivales.

Un día Oshun logró llegar hasta la ventana de la casa de Oya, preocupada porque hacía días que no sabía nada de su amado Shango, y él le contó su tragedia y le prometió darle lo que ella deseara si conseguía sacarlo de allí. Oshun fue a ver a Orunmila, que le hizo un Osode, y le salió este Ifá, que le marcaba engaño. Se le ordenó hacer ebó y que después fuera adonde estaba la muerte, en la puerta de la casa de Oya, con el ebó, para que con zalamerías lograra pervertirlo. Así lo consiguió, emborrachándolo; luego untó a Shango con bastante cascarilla y ambos se alejaron de allí.

Ya lejos, Shango le dijo a Oshun: «Te ofrecí darte lo que tú me pidieras si me sacabas de allí, así que me lo puedes pedir». Y Oshun le contestó: «Lo único que quiero es ser tuya». Entonces Shango le respondió: «Eso no puedo concedértelo, pues solo deseo estar en los brazos de Oya».

NOTA: Este Odu habla de falsedad, traición, persona que no cumple con su palabra.

Ebó1 gallo, botella de aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, pescado, maíz, bastante cascarilla, 9 pedazos de pan, 9 pelotas de ñame amarillo.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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