Osa Kana
Osa Okana
«Si sacrifico, evito percances y aseguro la tranquilidad».
Rezo de Osa Kana
OSA KANA OSARA AWO IKU ENI LORUNINLE OLOLUKOYE INTORI SHANGO AFUSE ABEBE ORUN OSA KANA TI OYA ISITILE OSA KANA AFOYU TIE SIN OSA KANA OFOYU AKUA IKU AFEFE.
Súyere de Osa Kana
«BABA OLOFIN OMO SHANGO IYA BELEKE OYA YANZA OMO DIDE INLE OLOLUKOYE».
En este odu nace
- Nacieron: Los poderes de las distintas hierbas para evitar la brujería en las puertas.
- Nacieron: Los telares, la rueda de hilar y la máquina de coser.
- Nació: El vencimiento de las dificultades.
- Nació: El gran poder de OYA.
- Nació: El automóvil.
- Aquí: ESHU es el que descompone la casa.
- Aquí: Hay que recibir a ODUDUWA y a OSANYIN.
- Aquí: Hay que respetar mucho a OYA.
- Aquí: A SHANGO se le pone un cuchillo de ácana.
- Aquí: Se le pone un cuchillo de ácana al Ebó.
- Aquí: No se come carne de cerdo.
- Aquí: OGUN se fue para el monte para no matar a YEMAJÁ.
- Aquí: Marca enfermedad del corazón.
- Aquí: No se puede ser avaricioso.
- Aquí: Cuando se ve en Untefá, el padrino y el ahijado tienen que jurarse en ORUN.
- Aquí: Se prohíbe a la mujer hacerse aborto.
- Aquí: Se pierde la fé en los Santos.
- Aquí: Es un Ifá de conocimiento y a su vez es un Ifá de segundo plano.
- Aquí: Hay que recibir a ORUNMILA.
- Aquí: No se le pone Adimú a los Santos.
- Aquí: Habla OBATALA Iya Monkuo.
- Aquí: Las hierbas del Odu son: Aroma, caimito, tamarindo, jiquí, jagüey, amansa guapo, cambia voz, atiponlá, ceiba, salvia y bleo blanco.
- Aquí: No se puede ser avaricioso.
- Aquí: Habla Ayao y Obon.
Descripción del odu Osa Kana
Osa Kana ocupa el número 159 dentro del Orden Señorial de Ifá. Es un signo que insiste en el sacrificio: la persona debe sacrificar para evitar percances y asegurar su tranquilidad. Quien nace bajo este odu es muy sensible a los cambios que vienen de afuera.
Se trata de un odu difícil para el Awó y para su familia. Advierte que al Awó lo van a botar, si no lo han hecho ya, de su trabajo, de la casa o del lugar donde se encuentre. Es un Ifá de conocimiento, pero al mismo tiempo un Ifá de segundo plano: no es un Ifá de brillo.
Aquí Eshu es el que descompone las cosas. Nacieron los telares, la rueda de hilar y la máquina de coser. En Odi-Ka Oshún puso a la araña a tejer, y en Osa-Kana se pasó al telar mecánico, como forma primitiva de tejido.
Este Ifá determina que todo está mal hecho. No se come carne de cerdo. La persona come más con los ojos que con la boca. No se puede ser roñoso. No se le puede poner Adimú a los Santos. No se puede ser avaricioso.
Se le da comida a Oyá y después se le manda para el cementerio. Aquí Ogún se fue para el monte para no matar a Yemajá.
Si es hombre: tiene dos mujeres, una muere por soberbia y nunca lo dejará tranquilo. Esa difunta tiene hambre y era hija de Shangó o de Oyá; hay que darle de comer para que lo ayude y ruegue por él.
El dueño de este odu debe estar haciendo muchas ceremonias a Oyá y dedicarse a trabajar con los muertos. Cuando este Ifá viene en Untefá, es decir en la consagración de un Alawo, el padrino y el ahijado tienen que jurarse en Orun para evitar pérdidas.
El Ebó de este Ifá lleva un cuchillo de ácana o júcaro. El Iyefá del Ebó se recoge y se echa en una bolsita que se ata al mango del cuchillo; se entiza con cuentas de Shangó y de Oyá y se pone de por vida en la batea de Shangó.
Aparte del collar de Orunmila, el dueño de este odu debe tener un collar con ocho cuentas verdes, ocho cuentas amarillas y nueve cuentas de Oyá en cada tramo. El collar debe llegarle a su persona, vivirá con Orunmila y solo lo usará cuando esté plantado.
Por su carácter tempestuoso, Osa Kana tiene problemas con su madre y por eso vive con inestabilidad. Hay que recibir a Oduduwa y respetar mucho a Oyá. Este Ifá marca enfermedad del corazón. Aquí hay que lavarse la cabeza con hierba quita-maldición, llamada también farolito, y un jio-jio.
Aquí se sale a la calle y se estará en muchos pasajes, y los enemigos desean hacer pasar bochornos. Los pensamientos son malos y hace falta paciencia para no perderse. Tres enemigos quieren destruir la casa, y por eso la cabeza está caliente. Hay una cosa enterrada que estorba y hay que sacarla para que vuelva la suerte. Se debe tener cuidado con las situaciones en la calle: si se ve a alguien con algo que llame la atención, nunca se debe pensar ni decir: «Yo debía tenerlo también».
Aquí se tienen disgustos con otra persona y hay que hacer las paces, porque por ahí vienen tres suertes. La única defensa que tienen los hijos de este odu es hacer o recibir Ifá. En este odu se pierde la fe en los Santos. Nacieron los poderes de las distintas hierbas para evitar las brujerías en la puerta, y también se prepara un Inshé-Osanyin que sirve para alejar todas las brujerías.
Si este odu sale para una mujer, se le debe decir que reciba a Olokun, que no puede hacerse abortos porque puede morir y, en el mejor de los casos, perder la salud para siempre. Tiene que recibir Ikofafun y hacer Santo. Aquí solo Orunmila la puede salvar de sus problemas.
Aquí hay que cuidarse de las trampas y darle gracias a los sueños, a Obatalá y a Orunmila. En este odu hablan Obon y Ayao, que fueron quienes le pidieron a Oyá que perdonara a los hijos de la tierra Takua.
Aquí habla Obatalá Iya Monkuo: es un Obatalá hermana de Oke y es el Obatalá de Osa-Kana. Acompaña a todos los hijos de este odu y a todos los hijos de Obatalá. Es compañera de Agbala, que es el otro fundamento de los hijos de Obatalá. Estos dos fundamentos viven enterrados al pie de una mata de Peregún en el patio de la casa, y comen ocho palomas blancas al pie de esa mata.
Relación de obras del odu Osa Kana
Se pinta un coco de rojo y azul, mitad y mitad. Se le presenta al interesado en la frente de modo que la mitad roja quede hacia la parte del cuerpo que se le reza este Odu de Ifá, para que le de vida a esa parte. Esto se hace a las doce del día durante siete días. Después se le presenta en la cabeza, los coge en las manos y se los presenta al Cielo y al Sol durante los siete días pidiéndoles. Al séptimo día lo rompe en la calle.
Dice Ifá en Osa Kana
- Que usted es muy avaricioso, y que come más con los ojos que con la boca.
- Ud. tiene que hacer Ebó, para que no lo maten por la boca, por la comida.
- Ud. tiene que recibir a Ifá.
- Ud. es hijo /a de OLOKUN.
- Tenga cuidado con un lazo que le quieren hacer, dele gracias al sueño que tuvo anoche y a OBATALA.
- Ud. va a salir hoy a la calle y va a entrar en muchos lugares, tenga cuidado no vaya a pasar un susto; no sea roñoso para que sus asuntos le marchen bien.
- Si Ud. ve a una persona con una cosa que le llame la atención, no vaya a decir: «Yo quiero tenerlo».
- Sus pensamientos son malos y van a decirlo.
- Dos mujeres por soberbia, una se ha de morir.
- Ud. se ha de encontrar con otra mujer y tiene que cuidarla bien.
- Ud. tuvo a otra mujer que era hija de SHANGO, ella está rogando por usted y está muerta, mándele hacer misa.
- Tres enemigos suyos le quieren desbaratar la casa y le tienen su cabeza caliente.
- Ud. tiene muchos contratiempos.
- En su casa hay una cosa enterrada, sáquela para que le venga la suerte.
- Ud. tiene que levantar su cabeza para que pueda vencer a sus enemigos.
- No puede comer en ningún lado donde usted no tenga confianza, pues lo van a matar.
- La única defensa que usted tiene para salvarse es haciendo Ifá, y si usted le debe a SHANGO tiene que asentarlo, porque de lo contrario todas sus cosas andarán revueltas.
- Ud. no anda bien de sus reglas.
- Ud. tiene o ha tenido un disgusto con otra persona, tiene que hacer las paces, vaya a buscarlo; por ahí le vienen tres suertes, que la mejor está por arriba.
- SI ES HOMBRE: Tendrá que hacer Ifá.
- SI ES MUJER: Tiene que recibir OLOKUN.
- Si este Odu viene Osobo: Hay un estorbo en la puerta para atrasarlo.
- Ud. debe cuidarse de una trampa.
- Sus enemigos quieren hacerle pasar un bochorno.
- Para mujer: no puede hacerse abortos porque puede morirse, o quedar enferma para toda la vida.
- Tiene que hacer Santo.
- ESHU es el que le descompone su casa.
- Ud. tiene problemas con su mamá por problema de su carácter tempestuoso, por eso vive con inestabilidad.
- Ud. tiene que respetar mucho a OYA.
- Ud. no debe comer carne de cerdo.
- Ud. no puede ponerle adimú a los Santos.
- Tenga cuidado no mate a su esposa.
- Ud. padece del pecho, tenga cuidado no se muera.
- Ud. no puede perder la fe en los Santos.
- Ud. tiene que estar bañándose con hierbas para evitar las brujerías.
- Ud. tiene que tener un Inshé-Osanyin para evitar las brujerías.
- Tenga cuidado no lo boten de su casa, trabajo o donde frecuenta, para que no pase un bochorno.
- Todo está malo.
Refranes de Osa Kana
- Lo que mal empieza, mal termina.
- Come más con los ojos, que con la boca.
- La paciencia, me trajo la felicidad.
- Si sacrifico, evito percances y aseguro la tranquilidad.
- Cuando se pierde la fe, el alma se queda muda.
Eshu-Elegba del odu Osa Kana
No está especificado.
Patakíes del odu Osa Kana
1.El poder de Oyá y la voluntad de Oduduwa
Nació el vencimiento de las dificultades, y el gran poder de OYA.
En la tierra Ayereni Lokun vivía Omo Aberí Awó, un hombre cuya única ocupación era bañarse con hierbas, porque había perdido la fe en todos los Oshas. A ellos les había pedido mucho y les había hecho innumerables peticiones a causa de un gran problema que necesitaba vencer, pero todo le salía al revés, y la razón era que no creía en Oduduwa. Cada vez que él atendía a cualquier Orisha, Oduduwa le entregaba a ese Orisha una cosa mayor y mejor, para que se entretuviera y no escuchara las peticiones de Omo Aberí Awó.
Cuando Oduduwa hacía eso, les cantaba a los Santos:
Todos los Santos se ponían a comer y por eso no trabajaban. Esa era la razón por la que Omo Aberí Awó estaba completamente dominado en una guerra muy grande que sostenía con Awó Obá Oggo Obá Inshé.
Un día Oduduwa salió a visitarlo, y al llegar a su casa pudo apreciar lo mal que se encontraba y lo disgustado que estaba porque sus cosas y sus trabajos no le salían bien. Omo Aberí Awó, al verlo, se tiró delante de él y le pidió perdón, porque en otras ocasiones lo había despreciado y casi lo había botado de la casa. Oduduwa le puso la mano en la cabeza y comenzó a rezarle:
Omo Aberí Awó se quedó profundamente dormido mientras Oduduwa le echaba la bendición en el sueño. Soñó con Oyá, con el Ebó que debía hacerse y con los baños que tenía que darse. Despertó asustado y, al ver a Oduduwa, le pidió la bendición y le contó lo soñado. Oduduwa le respondió: ASHE BO, ASHE TO, yo voy a ayudarte para que puedas vencer todas tus dificultades. Haz lo que Oyá te mandó, pero antes yo voy a hablar con todos los Orishas a los que tú les has hecho algo, y les voy a quitar la comida que les he puesto, para que ellos trabajen.
Oduduwa salió y comenzó por Eshu, y así le quitó la comida a todos los Santos. Regresó y le dijo: haz Ebó, y cuando vayas a botarlo a la manigua te encontrarás con Oyá. Omo Aberí Awó le contestó: caramba, Babá, a ese Santo es el único al que yo no le he pedido nada ni le he hecho nada.
Se hizo el Ebó, y cuando fue a botarlo, era tan sabroso el olor que tenía la gallina que atrajo a todos los Orishas, quienes, encabezados por Eshu, fueron detrás de Omo Aberí Awó. Al verlos, él se echó a correr, llegó a la manigua y le hizo entrega del Ebó a Oyá. Le contó lo que le sucedía; ella tenía en las manos nueve palos, les dio candela y enseguida cogió el machete y la cazuela del Ebó, y salió corriendo hacia la tierra de Obá Ogú, seguida por todos los Orishas, que querían ver lo que iba a hacer.
Al llegar a esa tierra, Oyá acabó enseguida con la tragedia que tenía Omo Aberí Awó; cogió una cazuela con Omiero y se la entregó a Eshu para que se la llevara, y para que él se diera un baño en el nombre de Oduduwa. Así, por el poder de Oyá y la voluntad de Oduduwa, Omo Aberí Awó venció todas sus dificultades y llegó a ser grande.
Nota: Antes de hacer el Ebó se pinta la cazuela por dentro de nueve colores distintos y se deja secar bien; dentro de la cazuela se prepara el Ebó, la gallina se le da a OYA junto con el Ebó, esto y el machete con los nueve pedazos de telas van directo a la manigua, después del Ebó, el interesado tiene que bañarse con las hierbas de Ifá y entonces rogarse la cabeza con jutía y pescado ahumado, coco y agua.
Los palos se queman en una cazuela de barro a la que se le echan mucha manteca de corojo, una pluma de tiñosa, y veintiuna semilla de maravilla. Cuando sale Osobo, los palos son los siguientes: tengue, aroma, caimito, tamarindo, moruro, jiquí, jagüey, amansa-guapo, y cambia-voz. Se le da sangre de la gallina que se le da a OYA y luego se hace Inshé-Osanyin. Las hierbas para el baño son: Bleo blanco, verdolaga, atiponlá, llantén, algodón, ceiba, salvia, y platanillo de cuba.
2.Donde el padrino y el ahijado se tienen que jurar en Orun
En este camino, la tierra Ololukoye era una tierra de grandes y profundos secretos, donde a los hijos, al nacer, se les hacían grandes consagraciones para evitar la pérdida de ellos y de sus mayores.
Cierto día llegó a la tierra Ololukoye Shangó, acompañado de Oyá. Shangó venía con el mando de Olofin de poner a gobernar en esa tierra a Oyá. Cuando entró en la tierra Ololukoye empezó a cantar:
Todo el pueblo, al oír a Shangó, salió a rendirle Mo-Foribale. Cuando todos estuvieron reunidos, Shangó se dirigió a ellos de esta forma: «Por mandato de Olofin, les traigo esta mujer que se llama Oyá, para que los dirija; ella impartirá los mandatos de Olofin entre ustedes».
En aquella tierra había un Awó hijo de Shangó, que era quien regía las ceremonias y a la vez era el Obá de aquel lugar. Shangó, al verlo, se dirigió a él y le dijo: Olofin sabe que en esta tierra a todos los que nacen les hacen ceremonias, y que esta tierra está llena de grandes secretos, pero hace falta que haya alguien que no sea de aquí y que sea quien confirme las consagraciones de esta tierra. Shangó se retiró confiado, con la promesa de volver con el tiempo a ver cómo marchaban las cosas, no sin antes decirle a Oyá y al Awó hijo suyo que si lo necesitaban lo llamaran.
Pasó el tiempo y Oyá, junto con el Awó hijo de Shangó, siguieron consagrando a los hijos de aquella tierra, aunque el hijo de Shangó no estaba muy conforme con que Oyá estuviera a su lado; no decía nada por temor a Shangó y a Olofin.
Cierto día se presentó ante el Awó un hijo de aquella tierra al que había que hacerle Ifá. El Awó se puso muy contento y mandó a buscar a Oyá para que le avisara a Shangó de la nueva consagración que se iba a hacer. Shangó, al ser informado por Oyá, se presentó y le dijo al Awó: por primera vez se va a consagrar en Ifá a un hijo de esta tierra, hay que estar muy atento al Odu que le dé Olofin.
Shangó y su hijo hicieron los preparativos y le hicieron Ifá al hijo de aquella tierra. Cuando sacó su Odu en Untefá, salió Osa Kana, donde Olofin decía que los mayores del nuevo Alawo tenían que jurarse en un secreto que allí no se conocía, junto con el nuevo Awó, para que no hubiera pérdidas. Shangó le dijo a su hijo que había que hacer un pacto con Ikú para que ninguno de los dos perdiera, y lo mandó a buscar nueve palomas negras, dos pedazos de Yagua y las hierbas bleo colorado y yanifa, y a tener listos todos los preparativos para cuando él volviera.
Shangó regresó acompañado de Oyá, que venía en forma de viento. Traía en la mano un Ejá Orun, la guabina, y cantaba:
En ese momento el viento que Oyá arrastraba se volvió más fuerte, y el hijo de Shangó, al ver venir a Oyá junto con su padre, le dijo a su ahijado: aguanta aquí todas estas cosas que mi padre me mandó a buscar, pero yo no me voy a dejar hacer nada delante de Oyá. Y se marchó.
Cuando Shangó y Oyá llegaron al lugar acompañados de un fuerte viento, Shangó le dijo al Alawo Osa-Kana: deja a mi hijo, que está perdido. Y en presencia de Oyá, juró al Alawo Osa-Kana con Ikú. Cuando terminó de jurarlo, Ikú le dijo a Shangó y a Oyá: tu hijo, por no oírte y no respetar a Oyá, Olofin lo sentenció cuando el ahijado vino con el Odu de Osa-Kana. Yo no puedo hacer nada por él, por no considerar a Oyá ni oírme a mí, él mismo se perdió. TO IBAN ESHU.
Nota: En este Odu, cuando viene en Untefá, el padrino y el ahijado deben jurarse en ORUN para evitar pérdidas. El dueño de este Odu tiene que estarle haciendo siempre muchas ceremonias a OYA, y dedicarse a trabajar EGUN.
3.Cuando Ayao y Obon salvaron a la tierra Takua de Oyá
En la tierra Takua, donde reinaba Oyá, llamada también Yanzan, hubo una gran conspiración de los ciudadanos, que querían hacer muchas maldades, y Oyá no se lo permitía. Enterada de todo por Eshu, fue a verse con Orunmila y le salió este Odu Osa-Kana, y Orunmila le marcó el Ebó indicado.
Se le dieron los tres gansos a Eshu y ella escondió todo lo demás en el palacio. Cuando llegaron todos los ciudadanos a reclamarle, Oyá los amenazó con la cadena y empezó a matarlos con el látigo y el cuchillo. Tanto fue el castigo, que Obon, que era el Orisha de esa ciudad, fue a ver a Oyá junto con Ayao, y ambos le suplicaron que se apiadara de la gente. Conmovida por el canto de su hermana Ayao y por las súplicas de Obon, Oyá perdonó a todos sus hijos.
NOTA: El Awó de este Odu, cuando tenga algún problema recibirá a AYAO Y OBON.
OBON: Es un OBATALA, tiene una sola piedra triangular, una mano de caracoles y 4 caracoles del mar. Come 2 veces por año, año nuevo y corpus cristy, palomas y huevos salcochados. El Awó de este Odu desnudo de rodilla, coge con la boca los alimentos de OBON.
AYAO (AJAO): Es la hermana menor de OYA, es pequeñita, vive entre las raíces de la Ceiba, trabaja con el aire, es hechicera, trabaja con OSANYIN y compañera de ORONKUIN que es un OSANYIN hembra, la criaron ORUN y YANA. Es la Diosa de la virginidad. Se le da de comer encima de una mesa rodeada de flores y nueve velas encendidas. Su collar es de nácar, rosado y azabaches, come pollona, guineo y con OYA. Es señorita, debe de acompañar a los hijos de OYA pues AYAO calma siempre a OYA. No se asienta, pero se nombra cuando OYA baja, cantándole a su hermana: «Abekuta Mofi Ayao».
Sus Asheses son: 2 caracoles de dilogunes grandes, pero de los carmelitas, uno de ellos va cargado con Modun de mujer, cabeza de 9 pescados distintos (no puede faltar guabina y pargo), raíces de marpacífico, peregún, ceiba, ita-morreal, algarrobo, paciflora, cucaracha, hinojo, yaya, oro, plata, azabache, ero, obi, kolá, osun nabarú, aira, obi motiwao. Lleva una flecha con un maja atravesado y una pluma (todo de cobre).
4.La tardanza de Ogún
En este camino Oyá le iba a dar de comer a los Santos y mandó a buscar a Ogún para que fuera él quien sacrificara. Ese día Ogún estaba borracho, pues le habían regalado una botella de aguardiente y se la tomó él solo; por esa razón se tardó en llegar.
Oyá, ante la tardanza de Ogún, se desesperó y llamó a Shangó para que matara. Shangó, por hacerle el favor a Oyá, mató, pero los Santos no quedaron conformes, porque nadie se comió la comida, y comenzaron a quejarse. Ante tanto escándalo, la queja llegó a oídos de Olofin, que ordenó repetir la obra cuando Ogún llegara.
5.Se adivinó para el antílope
Osa-Kana fue el Odu que se le adivinó al antílope. A él se le dijo que debía sacrificar para evitar la muerte, ante los insultos que había recibido.
El antílope oyó y no sacrificó. Decía que sus cuernos eran suficientes para garantizarle inmunidad frente a los insultos. Le advirtieron que sus enemigos podían enviarle el problema desde lejos, y él respondió que solo dependía de sus cuernos.
NOTA: La persona puede sufrir un ataque al corazón.
6.Se adivinó para la babosa
«Quién no puede evitar que lo insulten debe vivir en un área separada».
Eso fue lo que se le adivinó a la babosa, y se le ordenó sacrificar una jicotea y 1800 cauries. Ella oyó y sacrificó. Así la babosa aseguró la tranquilidad y la paz en la casa que iba a construir.
«La gente no debe estar apurado en la casa de la Babosa». Es decir, no se deben apurar en hacer las cosas.
«Nadie deberá sollozar en la casa de la jicotea».
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
↑Sigue estudiando
Los 16 odù de la familia de Osa
Osa Bara (Osa Obara) · Osa Di (Osa Odi) · Osa Eure (Osa Otura) · Osa Fun (Osa Ofun) · Osa Ka (Osa Ika) · Osa Kuleya (Osa Ogunda) · Osa Loni (Osa Ojuani) · Osa Meji (Babá Osa Meji) · Osa Rete (Osa Irete) · Osa Roso (Osa Iroso) · Osa She (Osa Oshe) · Osa Trupon (Osa Otrupon) · Osa Woriwo (Osa Iwori) · Osa Yeku (Osa Oyeku) · Osalo Fobeyo (Osa Ogbe)
