Osa Woriwo (Osa Iwori)

Odu de Ifá · Familia de Osa

Osa Woriwo

Osa Iwori · Osa Wo

«Más vale maña que fuerza».
II II · I I · I I · I II
Palabra sagrada

Rezo de Osa Woriwo

Rezo

OSA IWORI ABITI ELEYELA NIMIWA ADIFAFUN ETU TINSHOMO OLU BEBE ABO AKUKO LEBO.

Canto del signo

Súyere de Osa Woriwo

Súyere

«OSA WO IGURO WO AWO ALEYO ATENA SOKU».

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: Avalúa la madre de SHANGO.
  • Nació: El trueno.
  • Nació: La cadena de la vida.
  • Nació: El por qué se le da cujazos al Iyawó cuando se le hace ELEGBARA.
  • Nació: ODUDUWA ORE OKO: (El jorobado).
  • Nació: Que OBATALA OSHALUFON, dio la virtud de la palabra al ser humano.
  • Aquí: Fue donde el Tigre no pudo comerse al Chivo.
  • Aquí: Hay que rogarle con frutas a ESHU.
  • Aquí: Habla de desenvolvimiento natural.
  • Aquí: Habla Unbatileyó. La prenda del campo.
  • Aquí: Era donde todos querían ser el Cielo y nadie la Tierra.
  • Aquí: Es donde ORISHAOKO es el padre de AGAYU.
  • Aquí: Es donde OLOFIN le entregó a ORISHAOKO un bastón de moruro.
  • Aquí: La mujer se unió con sus enemigos y le pagaron mal.
  • Aquí: Hay que jurarse en ODE, ORUN Y ODUDUWA.
  • Aquí: Por hacer favores se puede perder la vida.
  • Aquí: Hay que recibir a ORISHAOKO.
  • Aquí: Un muerto le da dificultad en una pierna a la persona.
  • Aquí: Se determinó la posición sagrada del Buitre en Ifá.
  • Aquí: Las hierbas son: Agracejo, almendra y belladona.
  • Aquí: La malva blanca quiso desplazar a la palma real.
  • Aquí: Hay que hacer trampas para vivir.
Naturaleza del signo

Descripción del odu Osa Woriwo

Este es el Odu número 154 del Orden Señorial de Ifá. Es un signo que anuncia una fortuna fuera de lo común y que, además, explica cómo quedó establecida la posición sagrada del Buitre dentro de Ifá.

Quien tiene este Ifá alcanza la prosperidad material por la vía del trabajo espiritual: lo que se resuelve arriba se refleja después en lo material.

Aquí la persona puede llegar a perder la vida por andar haciendo favores. Fue donde el Tigre no pudo comerse al chivo. Hay que hacer trampa para vivir.

El consultado suele llegar a casa del Awó lleno de miedo, sin saber qué hacer después de haber hecho favores, temiendo perder todo lo que tiene. Hay que recibir ODE con urgencia. Se puede ser hijo de OSHOSI.

Aquí más vale maña que fuerza. Hay que ser leal para no fracasar en la vida.

Aquí nació Avalúa, la Madre de SHANGO. Hay que rogarle a ESHU (ELEGBA) con bastante frutas.

Por este Ifá, al espíritu que persigue al consultado le falta una pierna; cuando se le acerca demasiado, le produce afectación en la pierna. Hay que hacerle un paraldo especial.

Aquí habla el desenvolvimiento natural. La persona posee astralmente buena fortuna. Este Odu hay que investigarlo bien. Hay que hacer mucho Ebó para poder librarse de la muerte (IKU).

Por Osobo: la persona marcha inexorablemente por el camino de la muerte. Se hace Ebó con tres pedazos de carne de res y cuatro clavos (isherí) cada uno, se lleva a tres postes distintos.

Habla Umbatialeyó, la prenda del campo.

Aquí la mujer se une a sus enemigos y todos le pagan mal. Para estar bien tiene que vivir engañando a los que tenga por amigos.

Aquí era donde todos querían ser el Cielo y nadie la Tierra, porque a la Tierra se le pisa, se le escupe y se le defeca; entonces ORISHAOKO se hizo cargo de ella y quedó como su dueño. Hay que recibir a ORISHAOKO. Aquí es donde ORISHAOKO es el padre de AGAYU. Aquí nació la cadena de la vida.

Aquí fue donde OLOFIN le entregó a ORISHAOKO un bastón de moruro, con el mango curvo, y le puso una jícara en la empuñadura con ashé, 8 cintas de colores y 8 caracoles de colorines.

Aquí la persona no puede darle albergue a nadie en su casa, porque le van a hacer la vida imposible y hasta la puede perder si no anda a tiempo. Por este Odu hay que cuidarse la vista y tener cuidado con las caídas.

Aquí nació el trueno, que estaba representado por la Deidad Solar llamada JAKUTA (el que tira o pelea con piedra), guardián de la moralidad social, que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas; era demasiado bueno para tolerar las injusticias. Cada vez que alguien obraba mal o hacía las cosas contrarias a los deseos de OLORDUMARE, JAKUTA lanzaba piedras de fuego. Es decir, antes de que SHANGO naciera ya existían el trueno y el rayo, y ya había una Divinidad asociada a ese fenómeno: JAKUTA. La leyenda popular entre los Yorubas cuenta que SHANGO fue un hombre y que reinó como cuarto Alafin de Oyo; son muchas las leyendas ligadas a él y todas tratan de explicar la forma en que SHANGO fue deificado y quedó asociado a la Deidad Solar JAKUTA.

Enfermedades de este odu

Problemas con la dentadura, Sistema circulatorio, La vista, Dolores en las extremidades inferiores, reumatismo.

Ewe del signo

Hierbas del odu

Plantas del odu

Las plantas de este Odu son: Agracejo, almendra y mejorana.

Variante del propio tratado

En la relación de lo que nace en el odu, el texto recoge: «Las hierbas son: Agracejo, almendra y belladona».

El consejo del oráculo

Dice Ifá

  • Que usted sea leal, que más vale maña que fuerza.
  • A Ud. le gusta hacer mal a la gente, no para causarle la muerte, sino para hacerle trampa.
  • Ud. tiene mucha suerte y esa es la causa por lo que Ud. tiene muchos enemigos.
  • Ud. es algo desgraciado para hacer favores, por lo regular le pagan mal.
  • Ud. tiene dos amigos que son sus peores enemigos.
  • Ud. tiene una mujer que ella piensa corrérsele con otro hombre, que es su amigo; haga Ebó para que sus enemigos no lo venzan.
  • Ud. está bien, trate a sus enemigos con la misma hipocresía que ellos lo tratan a Ud.
  • Ud. tiene que masticar de vez en cuando granos de maíz y cuando le pregunten lo que come, le contesta: «Yo como piedra».
  • Ud. tiene que darle un gallo a SHANGO para que pueda ganar el pleito que tiene entre manos.
  • Ud. está trabajando para otros.
  • Ud. es el dueño de su casa, la mujer que tiene le conviene.
  • Ud. ha de hacer un favor que se lo van agradecer, pero antes de recibir la recompensa deberá hacer Ebó, porque cuando le pueda llegar la recompensa Ud. no esté muerto.
  • Ud. es Babalawo y al que Ud. le haga ese favor lo es también, o lo será, y es hijo de ODE.
  • Ud. ha pedido un dinero prestado para devolverlo cuando Ud. pueda, y cuando usted vaya a saldar esa cuenta, se ha de enterar que esa persona ha muerto, y por ese motivo Ud. tendrá más dinero.
  • Cuide a OSHUN y a SHANGO para que a usted le venga la suerte grande.
  • Ud. se ha de ver en pleitos por una cosa.
  • Ud. tendrá un trato con tres personas, no acepte nada, no vaya a pasarle lo del chivo con el tigre.
  • Tenga cuidado con su vista y con una caída.
  • Ud. tiene sociedad con otro que es un poco haragán.
  • Ud. tiene que recibir Ifá.
  • Ud. anda con dos amigos, y uno de ellos lo quiere matar.
  • Ud. se tiene que cuidar la dentadura.
  • Ud. dice que su casa es para todo el mundo menos para Ud.
  • Le viene una suerte grande.
Sabiduría del signo

Refranes de Osa Woriwo

  • Por un favor se pierde la vida.
  • Lo que se recibe con tinta, trabajo cuesta para que se borre.
  • El cuchillo de un Awó, cortará el cuello de la chiva de Orúnmila.
  • El buitre fue consagrado por Olordumare.
  • Si nosotros no vemos el mensaje, no nos podemos comer al buitre.
  • Su casa es de todo el mundo menos de Ud.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Osa Woriwo

Eshu del odu

ESHU OKUANDO. Este ESHU procede de la tierra AGBADO y es el custodio de los tambores de OLOKUN. Es un macuto que vive sembrado en una tinaja.

Las historias del signo

Patakíes del odu Osa Woriwo

1.El camino donde el Tigre no se pudo comer al Chivo

El tigre se presentó en casa del chivo pidiéndole que lo dejara dormir allí, y el chivo le respondió que podía quedarse en el portal. Al día siguiente el tigre ya se había pasado a la sala y terminó pretendiendo adueñarse de la casa entera, mientras se pasaba el día entero mirando al chivo con malos ojos. El chivo se dio cuenta y empezó a desconfiar, pensando que aquel huésped buscaba hacerle daño, y sin perder tiempo se fue a casa de ORUNMILA.

ORUNMILA le hizo Osode, le vio este Odu y le mandó hacer Ebó con un delantal que tuviera dos bolsillos, uno a cada lado: en uno echaría piedras y en el otro maíz tostado. Debía andar siempre con el delantal puesto y ponerse de vez en cuando a mascar aquel maíz; y si alguien le preguntaba qué comía, debía responder que piedras y brindar al mismo tiempo.

Un día al tigre le entró la mala intención y convidó al chivo a salir a pasear con la idea de devorarlo. El chivo aceptó la invitación y, ya en el camino, se puso a masticar el maíz. El tigre, al verlo mascando, le preguntó qué cosa comía y el chivo le contestó: «Yo estoy comiendo piedras», y se lo brindó. Al oír aquello, el tigre pensó que quien come piedras bien podía comérselo a él, y le cogió miedo. Le dijo: «Mira, compadre, espérame aquí un momento, que yo vuelvo enseguida», y dejó al chivo abandonado y no regresó más, quedándose en el monte sin poder comerse al chivo. (Más vale maña que fuerza.)

2.El camino donde todos querían ser el Cielo

Aquí fue donde todos querían ser el Cielo y nadie la Tierra, porque a la Tierra se le escupe y se le pisa. En medio de aquel descontento, cuando los demás hermanos rechazaban a Aiyé (la Tierra), que era la hija de OLOFIN y donde residiría el gran espíritu INLE OGUERE AFOKOYERI, hubo uno solo que se decidió y le dijo a OLOFIN, quien tenía la representación de OLODDUMARE: «Babá, yo acepto ser el dueño de la Tierra y en ella sostendré a todas las plantas, a todos los animales y a todos los hombres». Ese fue ORISHAOKO. OLOFIN, agradecido, le respondió: «Desde ahora tus hijos serán mis hijos, y tú serás bendito y reinarás eternamente, y tus secretos nunca se irán de la Tierra».

OLOFIN cogió entonces un bastón de moruro que tenía una curva en el mango, le puso una jícara en la empuñadura con 8 cintas y 8 igbin (caracoles) de colorines, y le dijo: «Con esto reinarás en la Tierra, porque tú eres hijo de MARIKOTO, y siempre todos te adorarán; y cuando te hagan ofrendas, te tendrán que pintar el bastón con puntos de osun (rojo) y de efún (blancos)».

Después OLOFIN limpió a ORISHAOKO con muchas miniestras, muchos granos y frutas, mucha manteca de corojo, jutía y pescado ahumado y maíz tostado, y se los dio a INLE OGUERE echándolos en un hueco. Luego lo limpió con un pollón y una paloma y también se los dio a INLE OGUERE AFROKOYERI, mientras OLOFIN y OSA MARIWO (Orúnmila), que era su secretario, cantaban:

«ORISHAOKO IKU AFEFE ARO OGODO GAILOTITIGBARO, AGBA MA AGBA AYE OSHA ARA GEGE SARAYEYE AGBA MA EKE FU AYO SARAYEYE GAI OMO OKO SUAYU SARAYEYE AGBA MA AGBA AYE SARAYEYE»

Entonces fue cuando ORISHAOKO se puso odara y pudo comenzar a vivir en la Tierra; y así este secreto vive con OSA MORIWO, acompañando a ORISHAOKO en todas las luchas que se originaron en la Tierra a causa de las envidias, las traiciones y las maldiciones.

NOTA: Este es el secreto que hay que montarle a los hijos de ORISHAOKO y las obras que hay que hacerle al bastón y al hijo de ORISHAOKO. Este bastón, después de consagrado, vive al lado de ORISHAOKO.

3.Por qué Osa Woriwo tiene que jurarse en Ode

REZO: ODE OMOYADI OMO EYO EKUN ENI KAINI INU INA OBE LOQUEDE OWA IRENISHE LAVERE ETAN AWO IBA YOKU ORUN LAYE ENIFA.

ODE y sus 7 hijos pasaban frío porque el dueño del iná era EKUN, que era el predilecto de SHANGO y no se lo daba a nadie. Entonces ODE mandó al mayor de sus hijos a casa de EKUN, y el muchacho le dijo: «ERUBAMI, tengo miedo»; pero ODE lo mandó de todas maneras, y cuando llegó, EKUN lo mandó a entrar y se lo comió. Lo mismo fue pasando con los demás hijos, hasta que ODE dijo: «Voy a ver a ORUNMILA».

ORUNMILA le vio OSA WORIWO y le dijo: «Tienes que tener un secreto para que puedas vencer a EKUN, que es OBE». AWO IFA YEKU, junto con OGUN, le juraron en OBE, y ODE se puso en camino a casa de EKUN cantando:

«ODE TANI AWO IFAYOKU TEREMINA ORUN NIGUAYE TEREMINA WA IYAYE OSAWORIWO OÑIÑA TEREMINA WA IYAYE TEREMINA OBE LOGUEDE TEREMINA»

Cuando llegó, la puerta estaba cerrada; ODE tocó y EKUN le dijo: «Entra». Pero ODE no entró, lo esperó afuera. EKUN salió para comérselo y ODE comenzó a fajarse con él, se acordó de que tenía OBE y con él le abrió la barriga. De allí salieron sus 7 hijos, cogieron el INA y se fueron; pero los hijos salieron mudos, y ODE los cubrió con ABERE de EKUN y los puso a cuidar el secreto del INA. Así ODE dominó aquella Tierra, y desde entonces hay hombres mudos en el mundo.

NOTA: Se le cuelga a ODE una cadena con 7 akofá con piel de tigre.

Ebó1 gallo, paloma, cuchillo, pelo de tigre, carbón encendido, 7 flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, aguardiente, ropas del interesado, mucho dinero.

4.El camino donde Osa Woriwo recibe a Oduduwa y se jura Orun

REZO: OSAWO WORI IWO OTORIKU IWANI AWOLODO, OSAWO IWANI AWO APONUJU AWO OSA INLI ABITI OYEYA ALOBI OMA OTURON BIOSHE INLE EGUN OMASHALE OSA WORIWO AWO LODONIFA ENI OMO EFAN, OBARADA UN ADE AWO AMORO ATEFA MADA MI ODA YEKA OMABODUN IYALE KOFUN FITIBO ENI LOWIFA ADIFAFUN ORUNMILA.

En la Tierra OTURON BI OSHE vivía AWO LODO NIFA, que siempre estaba adorando a ODUDUWA y a ORUN, quienes le daban la inteligencia para atender a su pueblo y a su familia. Pero él andaba disgustado, porque aquella Tierra estaba llena de sombras de EGUN, y siempre soñaba que le decían que existía otra Tierra donde la gente vivía separada de EGUN y donde había muchas mujeres.

Él siempre le pedía a ORUNMILA poder conocer un día aquellas Tierras, y le rezaba:

«ODUDUWA EYILOURO OBA ORUN YODA EGUN ORUN AWO LODONIFA SIWAYU INLE ODARA»

Entonces le daba 3 palomas a ODUDUWA junto con ORUN y cantaba:

«EYELE EYE MAFUN ODUDUWA OBARIBOYE»

Se acostó a dormir y se le presentó ABEYI EGUN ORUN IKU, que le dijo que iría a otras Tierras, pero que mirara con cuidado. Se hizo Osode y se vio OSA WORIWO. De pronto se formó una cosa rara, una sombra que llegó a aquella Tierra y venía cantando:

«FITIVO ENI OKU ORUN ENI BAYE BAYE OTORUN INLE»

La gente caía muerta y los que quedaban vivos se quedaban mudos del miedo. Entonces AWO LODO NIFA recogió la paloma, se la puso en la cabeza y le echó agua, manteca de corojo, cascarilla, pimienta de guinea, ero, obi y kolá; después cogió la paloma y se la dio a la cabeza. Luego cogió el pollón y se hizo paraldo, cantando:

SARAYEYE EGUN ABEKUN IKU ORUN EGUM LONA

Botaron el paraldo en el mar. Después cogió las patas del pollón, cogió una tela negra, le pintó Otura Niko y Osa Iwori, puso encima las patas, se hizo sarayeye con jio-jio, se lo dio a las patas del pollón y se lo llevó a enterrar al pie de la Ceiba. Entonces la sombra se le fue separando y AWO AFONIKU le dijo: «Vamos a llamar a ODUDUWA y a ORUN con el secreto que tienes en esta Tierra nueva en que estás».

Cogieron una cazuela y le echaron dentro 16 piedras, hueso de muerto, cabeza de gallo, de guineo, de carnero, de paloma, majá, un camaleón, un murciélago, palo ramón, Iroko, Ceiba, hueso de elefante, marfil, cabeza de jutía, de pescado, miniestras, 16 pimienta de guinea, 16 babosa, ero, obi, kolá, osun naború, aira, coco, obi motiwao, caracoles, collar de OBATALA y SHANGO, collar negro con marfil y 16 plumas de loro.

Entonces cogieron 16 palomas blancas, se hincaron y rezaban:

«ODUDUWA ABEYI EGUN LANLA ORUN LAYEO AGUANI OJUN KI ORUN EGUN AGBA IKU OMOBIOSHE ILU KOYA EGUN KOYA AGBADENIFA»

Cogieron las 16 palomas y se las dieron a su cabeza y a la cazuela, mientras llamaban:

«EYE NI EYELE MOBIRE ODUDUWA ORUN JEKUA LERI ILU ODO ORUN IKU AWO LA ISHE»

Y ODUDUWA se le acercó, y volvió a tener la inteligencia para atender a la gente de aquella Tierra nueva donde estaba, que era la Tierra de ABITI OYEYA. Así pudo vivir entre aquella gente tramposa y atenderlos a pesar de saber que todos eran Omó Abití; pero gracias a ODUDUWA y a ORUN podía campear entre ellos como uno más y era respetado por todos los Omó ABITI OYAYA.

Ebó1 gallo, gallina, pollón, cazuela, mucho ashé, muchos palos, hierbas de Ifá, huesos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, velas, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero.

5.El camino de los niños, donde le robaban la memoria a Obatalá

REZO: OSHALOFUN IYERE, ONTAGBASHE OMONI KUEKUE ONI BURUU OYALOPAO ATOKUN OBA NI AYAGUNA OSHALOFUN OBATALA IRODOUNWO AGBA ORUN TOLE ALABASHE LELE IMO MONILE IROKO ABERI ORI OSHA MIWA OBASHE ORIYIO BI EWE OMO ORODIE ORI BASHE EYELE OMOSOJUN OJUANIYE ERI LELEYIMO LODAFUN ORUNMILA.

OSHALUFON vivía en la Tierra ABIORI, donde llevaba una vida tranquila y donde todos lo respetaban y lo querían, porque era el Osha que siempre estaba resolviendo los problemas con sus poderes y conocimientos. Tenía un ayudante llamado AYAGUNA, muy exigente y de muchos conocimientos, pero arisco y de carácter muy fuerte.

AYAGUNA siempre le estaba recordando a OSHALUFON lo que ORUNMILA le había dicho cuando fueron a vivir a esa Tierra: que se cuidara de andar con niños chiquitos, porque su función era solamente darles el poder de la palabra y nada más. Pero OSHALUFON andaba atendiendo a todos los niños que sus madres le llevaban para que les diera el ashé de la palabra, les cogía cariño y siempre estaba cargándolos, y AYAGUNA no dejaba de pelearle por eso.

OSHALOFUN empezó entonces a notar que la memoria le estaba fallando y que todos los niños de aquella Tierra eran muy inteligentes, y se echó a llorar al acordarse de lo que ORUNMILA le había dicho y de lo que AYAGUNA siempre le recordaba. Se puso en camino a casa de ORUNMILA, y por el camino iba cantando:

«OSHALOFUN ALALA URE ALABORI ORUNMILA ALAMIKOYA».

Cuando llegó, ORUNMILA le vio este Ifá, le marcó Ebó y le dijo: «Hay que buscar muchas hierbas para lavarte la cabeza, porque sólo OSANYIN te devuelve lo que perdiste». Y empezaron a recoger las hierbas mientras iban cantando así:

«EWE EBO ALAGBO OMA OSHANLA ALA MI ORI DIDE DIDE DIDE ALA MI ORI DIDE DIDE DIDE»

Encontró entonces una mata de Ikoko y un nido de paloma que tenía pichones; los cogió, se dio sangre a su cabeza y se puso las hojas de Iroko en la cabeza, y sintió cómo le venía de nuevo la memoria. OSHALOFUN se abrazó a AYAGUNA y le dio Mo-Foribale a ORUNMILA.

ORUNMILA le dijo: «Recuerda que OLOFIN te mandó a esta Tierra para que les dieras a los niños sólo la virtud de la palabra, pero ellos tienen que aprender con sus padres, no contigo, porque te roban la memoria y el poder que OLOFIN te dio. Los niños nacieron para que sus padres los carguen y con ellos aprendan a usar el poder que tú les das, pero nada más. Da el ashé de la palabra, pero que sus padres y ellos aprendan a usarlo».

NOTA: Nace en este Ifá que OBATALA OSHALOFUN da la virtud de la palabra al ser humano desde que nace, y éste la desarrolla por la memoria de sus padres y de los demás seres humanos que lo rodean.

NOTA: El Awó de este signo no debe estar cargando niños ni mimándolos, ni aún a sus hijos, porque esto afecta la memoria del mismo, y si es OMO OBATALA más.

NOTA: El Kakuanaldo de este Ifá se recibe con dos chiva, la mitad de una de éstas con todo lo de adentro, se manda para el monte y la otra mitad se reparte junto con la otra.

NOTA: El Awó de este Odu, si es OMO OBATALA, todos los años prepara una fruta del Pan y la fruta del Mono; después de cocinada le echa Iyefá del Odu y le pone eso al lado de OBATALA, y le da 2 gallinas blancas a OBATALA y al preparado, y se toma esto de la campana de OBATALA por espacio de 16 días.

NOTA: Se hace un Omiero para lavar la cabeza con hierba: güira, salvia, llantén, ciguaraya, yagruma, caimito, Iroko, higuereta, lechuguilla, espartillo, curujey, siempre viva. Se le echa iyefá del Ebó, se pone delante de ESHU y se le da sangre de un jio jio. Después lavar la cabeza con jabón de castilla; acto seguido de esto se le dan pichones de paloma y se echa iyefá de Odu en el Ebó, se tapa con plumas y una hoja de Ikoko, no lleva ni miel ni coco. Este Koborí y el Omiero que sobra se le da a la persona para que de vez en cuando se lave la cabeza en su casa. Además, con las hojas de la Ikoko se prepara un jabón, echándole mucho ashé e iyefá del Ebó. El Koborí se hace delante de OBATALA dándole sangre a éste junto con la cabeza; el gallo es para ESHU y va cargado con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente y miel de abejas.

Ebó1 gallo, jio-jio, 2 palomas, mucho ashé, muchas hierbas, Iroko, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel, aguardiente, velas, mucho dinero.

6.Se adivinó Ifá para el Buitre

El mundo entero quería comerse al buitre (Igún). El hombre sabio envió a su hijo al Cielo para averiguar con OLODUMARE si se podían comer al buitre.

El buitre, al enterarse de lo que los hombres querían hacer, fue por adivinación a donde estaba ORUNMILA; éste le vio este Odu y le aconsejó sacrificar un fajo de kolá (nueces), un carnero y 86 000 cauries, para impedir que sus enemigos se lo comieran como a los demás pájaros. El buitre escuchó el consejo y realizó el sacrificio.

Cuando el hijo del hombre llegó al Cielo, entregó el mensaje de los hombres a OLODUMARE. Éste dijo que no era capaz de responder, porque estaba muy ocupado, y que además necesitaba algunas nueces de kolá para completar un sacrificio que estaba haciendo; por lo tanto, ordenó al hijo de los hombres ir a buscarlas. Cuando el hijo consiguió llegar al punto entre el Cielo y la Tierra donde se buscaban las nueces de kolá, se encontró que al lado de ESHU estaban las nueces de kolá que el buitre había ofrecido como sacrificio. El hijo del hombre tomó aquellas nueces y se las llevó a OLODUMARE.

Pasado algún tiempo, el buitre fue al Cielo a visitar a OLODUMARE, quien lo entretuvo con algún kolá de aquel que el hijo del hombre había traído. El buitre examinó las nueces y dijo: «Estas son las nueces que yo sacrifiqué el otro día». Entonces le narró la historia a OLODUMARE: le contó que había ido a un BABALAWO por consulta cuando oyó que los hombres consideraban que él, Igún, debía ser asesinado y comido como los otros pájaros. Y dijo: «Es causa de controversia, ya que la gente se esforzó en mandar un hijo al Cielo para pedir confirmación de si yo debería ser comido o dejado vivir. Después que yo desempeñé el sacrificio, ESHU me instruyó para venir al Cielo a visitarlo a Ud.».

OLODUMARE le pidió al buitre que regresara al Mundo, y le dijo: «Si la gente fracasa para ver al hijo, ellos no serán capaces de matarlo a Ud. Su sacrificio se ha aceptado, el hijo ha entregado un mensaje, pero no se le ha dado respuesta. Mientras, las gentes esperan el Santo advenimiento cuando regrese su hijo».

Después de esto, ESHU orgullosamente fue alrededor del Mundo anunciando que nadie se come al buitre sobre la Tierra. ESHU siempre ayuda a quien desempeña sacrificio, y esto se ve porque ESHU estuvo detrás del buitre y lo protegía. Desde ese día se dice el siguiente proverbio: «Si nosotros no vemos al hijo, nosotros no podemos comer al buitre, porque el hijo está en el Cielo».

7.Nació el por qué se le da cujazo al Iyawó

REZO: OMO IYALORISHA OMONI ELEGBA, ABARA LONKE AWO ADISHE AGONGO ATOKUN OSHA ELEGBA, OMO OSHABENIBEWA, IWORO OMOTUSHE OSODO OSHA BEWA NI ELEGBA ENU OPA IGUI BORONIFA ASHE ORI ENIFA BABANI OSHA OMO ELEGBA, KAFEREFUN ORUNMILA.

ELEGBA mandaba en la Tierra de OSHABENIBEWA junto con su mujer, que se llamaba IYALORISHA OMONI ELEGBA, y a él no le gustaba que se le asentara OSHA en la cabeza a su mujer. Un día en que había que darle un tambor a OBATALA, él se escondió entre las matas de rascabarriga que había delante de la casa de OBATALA.

Cuando todas las IYALOSHAS venían del río con el agua para lavar la ropa de AÑA, en la procesión IYALORISHA quiso montarse con ELEGBA; él, al ver aquello, se puso furioso, salió corriendo y se la llevó para su casa, y todas las IYALOSHAS salieron corriendo asustadas para las suyas.

Otro día pasó lo mismo, cuando le iban a dar un tambor a SHANGO. Entonces todas las IYALOSHAS decidieron ir a casa de ORUNMILA para ver qué era lo que estaba pasando, pues decían que ELEGBA se estaba burlando de todos. Cuando llegaron a casa de ORUNMILA, que en esa Tierra se llamaba AWO ADISHE, éste les hizo Osode, les vio este Odu OSA IWORI y les dijo: «Cada una debe conseguirse un gajo de rascabarriga para hacerles Ebó y que le den de comer con mi ESHU». También les dijo que había que hacerle OSHA a IYALORISHA OMO NI ELEGBA.

Ellas hicieron lo que ORUNMILA les indicó e invitaron a IYALORISHA a casa de OBATALA. ELEGBA se quedó mirando, y cuando vio venir del monte a la mujer con las IYALOSHAS y notó que venía con Santo, salió corriendo para llevársela; pero todas las IYALOSHAS se precipitaron sobre él dándole cujazos, logrando que se alejara, y como estaba vestido de ESHU tuvo que quedarse fuera. Así le hicieron Santo a su mujer, y mientras se lo estaban haciendo él se montó con ELEGBA y tuvieron que tranquilizarlo dándole jutía y 1 gallo.

NOTA: Cuando se hace el Ebó de entrada para un hijo de ELEGBA, se reza cinco veces el Odu OSA IWORI, y se le echa el ashé del Ebó a los cujes de rascabarriga que la Oyubona tiene que traer para dicho Ebó; se le da de comer junto con el ESHU del Awó.

Ebó1 chivo, 1 gallo, 2 cujes de rasca barriga, 1 garabato, 3 güiras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come, collar de ELEGBA (rojo y negro), collar negro, mucho ashé, tela blanca, roja y negra, coco, aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo, velas, mucho dinero.

8.El nacimiento del trueno

REZO: IÑAMO OSALAMAOPA BAOROKO OPA GUADAFE MEFA EYO OFUN GUADA ADIE OKAN MELODA ATILOYO ORUNMILA LODAFUN ODE KI ODE KOBO AKODIE AKOFO LODO OLORUN.

AQUILOYE fue a casa de ORUNMILA y éste le marcó Ebó con arco y flecha, pero él se negó a hacerlo y dijo: «Si hago Ebó con el arco y la flecha, ¿cómo voy a cazar los animales? ¡Los cazaré con los dientes!».

AQUILOYE se fue y se adentró en el monte, y no encontró ningún animal que pudiera cazar. Se dirigió entonces al mar y lo encontró seco; vio a OLOKUN, que tenía una pluma de loro en la frente, en la laguna con todos sus hijos alrededor. AQUILOYE, que era como se llamaba OSHOSI en esa Tierra, preparó la flecha para tirarle a OLOKUN, y éste le dijo: «No me tires, que yo te daré 5 muchachos y criados».

Acto seguido OLOKUN se los dio, y cuando OSHOSI se iba se encontró con ESHU, que le preguntó: «¿Dónde has conseguido tantas cosas?». Y AQUILOYE le contestó: «OLOKUN me las dio». ESHU le dijo: «Deja eso aquí, que yo te lo voy a cuidar; ve de nuevo a ver a OLOKUN, a ver si te da más cosas». OSHOSI así lo hizo y OLOKUN le dio más cosas. ESHU lo esperaba en la orilla y le decía: «Ve a buscar más cosas», y así lo hizo por tres ocasiones más.

Posteriormente, OLOKUN se puso a cantar llamando a OLOFIN:

«OLOKUN AGBA KILE OLOFIN OMO YARE OMO SOKUN».

Como había llovido, SHANGO oyó el canto y por mandato empezó a tronar y a llover; el mar se llenó de agua y AQUILOYE tuvo que ir a casa de ORUNMILA junto con ESHU para hacer Ebó, y así fue como aseguró su riqueza.

NOTA: Dice Ifá que cuando vaya a hacer una obra (Ebó), que todas las cosas estén completas y después lo devuelva todo. Kaferefun OSHOSI. Cuando fue para el campo a cazar dijo: «Estoy mal en la ciudad y voy a buscar recursos al campo, donde cazaré pájaros».

Ebó1 gallo, 1 chivo, 2 gallinas, palomas, 6 flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 6 plumas de loro, mucho dinero.

9.El dueño de las cabezas

En los comienzos de la humanidad, la Tierra sólo estaba poblada de Santos, y su Jefe Supremo era un anciano llamado OLOFIN. Vivía en la cumbre de una montaña de penoso acceso, de modo que todos los que habían intentado llegar hasta él habían fallado en su intento.

Un hombre llamado OBATALA conocía un camino tortuoso pero seguro que lo ponía en estrecha comunicación con el Padre del Cielo y la Tierra. Esa senda era el camino de OSHAGRIÑAN, quien cuando tenía deseos se encontraba con OLOFIN, el que gobernaba sin ser visto por los vasallos.

Cierta vez las cosas en la Tierra comenzaron a marchar para atrás: las cosechas se volvieron improductivas, vino la sequía, el ganado comenzó a mermar y también mermó el espíritu de los Santos. Una avalancha de gente se dirigió a la montaña y clamó: «¡Padre, nos morimos, es preciso que haga algo, nos morimos apenas sin tener fuerzas para afrontar la muerte!». Pero la loma no respondió: OLOFIN había enmudecido.

Los Santos crecieron en impaciencia y se desesperaron, y en último extremo le rogaron a OBATALA y lo instaron a escalar la montaña. OBATALA OSHAGRIÑAN se prestó, cogió por el camino, bordeó la montaña, se perdió en la altura y llegó a presentarse delante de OLOFIN. El anciano estaba tendido en el suelo; OSHAGRIÑAN lo sacudió tirando de sus ropas y el anciano respondió: «No puedo más». OSHAGRIÑAN, sin resistir más, descendió al llano, reunió a todos los Santos y les advirtió: «OLOFIN se ha cansado, no puede más». Pero los Santos respondieron al unísono: «Si es que no puede más, que nos entregue sus poderes, que nosotros sabremos cómo arreglárnoslas».

OSHAGRIÑAN de nuevo se internó en el camino y le dijo a OLOFIN: «La gente quiere de ti un esfuerzo supremo». «No puedo más», volvió a responder OLOFIN. «La gente quiere que repartas tus poderes entre ellos», dijo OSHAGRIÑAN, y el Padre de la Tierra y el Cielo dijo: «Es justo». «Hazlo entonces», le dijo OSHAGRIÑAN. «Convoca entonces una asamblea al pie de la ceiba», respondió OLOFIN, y no dijo una palabra más.

OSHAGRIÑAN se encaminó al pie de la ceiba, consiguió frijoles carita, quimbombó, harina de maíz y otras cosas del agrado de los Santos, lo puso todo en una cazuela, le añadió manteca de cacao y luego convocó a la asamblea. Los Santos comieron, discutieron y esperaron al anciano. Al atardecer vieron a OLOFIN descender colina abajo.

Cuando llegó, una vez más dijo: «No puedo, estoy cansado». «Padre, si tú no puedes seguir, danos algo con que seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos». OLOFIN respondió a la asamblea: «A cada cual le daré lo suyo». Y volvió a hablar: «Todos tendrán lo suyo». Entonces OLOFIN se empinó, alargó la mano, tomó un rayo, se lo dio a SHANGO y le dijo: «Eres el dueño de los rayos». Extendió la mano, tomó una centella y se la entregó a OYA: «Eres la dueña de la centella», le dijo. Doblando el cuerpo tomó el Río y se lo puso en las manos a OSHUN: «Eres la dueña del río». Abarcó el mar y se lo presentó a YEMAYA, diciéndole lo mismo. Y así sucesivamente a cada Santo le fue dando un Ashé o poder. Y por último le dijo a OBATALA: «Tú serás el dueño de las cabezas». TO IBAN ESHU.

10.La cadena de la vida

OLOFIN mandó a buscar a las plantas, a los animales, al hombre y a la Tierra, y le dijo a cada uno de ellos para lo que servían. Después ellos empezaron a luchar entre sí, y a partir de ese momento nació la cadena de la vida: las plantas viven de la tierra; los animales viven de las plantas y de ellos mismos, porque luchan entre sí para subsistir; los hombres viven de los animales y de las plantas; y al final todos se tienen que rendir a la Tierra, que es el origen de todos ellos y la que con su obediencia los soporta a todos junto con sus luchas y problemas.

11.Cuando Olofin repartió todo lo suyo

OLOFIN, ya cansado, repartió todos los poderes y su reino entre todos los Santos; pero ESHU se presentó el penúltimo día y le pidió lo que él quería, que era el dominio de la Tierra. OLOFIN se lo otorgó.

12.Por qué las mujeres no pueden dar a Eshu

ESHU estaba siempre detrás de la puerta esperando que le dieran algo, pero nada recibía. Un día ESHU fue a casa de ORUNMILA y se registró, y allí le dijeron que hiciera fechorías. Entonces ESHU desbarataba fiestas, echándoles a perder la comida a las mujeres, las enredaba en chismes y lo confundía todo, poniéndolo todo al revés. Por esa razón las mujeres lo botaron de la casa.

Las mujeres fueron en quejas a ver a OLOFIN, y éste las mandó a ver a ORUNMILA, quien les hizo Osode, les vio este Odu y les dijo que recogieran a ESHU, al que ellas habían botado, que lo atendieran todo lo mejor posible, que le hicieran reverencias y que le cantaran:

«ESHU BARAGO AGO MOYUBA, ESHU BARAGO AGO MOYUBA, OMODE KO SI BARAGO AGO MOYUBA ESHU ESHULONA».

13.El Awó que se fue de su tierra

Había un Awó que se fue de su tierra pensando que en otra le iba a ir mejor; pero cuando llegó a esa tierra resultó que las personas que la habitaban no eran religiosas, y como resultado se moría de hambre.

14.La trampa

En la tierra había mucha hambre y ASHIKUELU le dijo a ORISHAOKO que le robara el pescado a OLOKUN para que sus hijos comieran. Éste lo hizo así, y fue de esa manera como los hijos de ORISHAOKO no se murieron. (Hay que hacer trampas para vivir.)

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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