Oshe Bara
Oshe Obara · Oshe Bara La Nube
«La lengua es el azote del cuerpo».
Rezo de Oshe Bara
OSHE BARA BARALANUBE EGUN OMAYE ORUN OBANIAYEAWO OSHE OMO OSHE BAWAMI IFA ORI LAYEO OBA MADE IKU EGUN O BEBEYE AWO ORUN IKU KOFILERE ASHE ONA ESHU ATOKUN ORUN KONIWEDE ENISHE MAYELE IKU ORI WABAYE OFO OMOLERI OMONIFA MANA LORI OMO KONIKU OMOLOYU KAFEREFUN ORUNMILA, LODAFUN SHANGO.
Súyere de Oshe Bara
“AYORO ENU ELUTI EÑI OFORO NI OPE OFORO”
En este odu nace
- La pérdida de la memoria por abuso desmedido de sus facultades.
- El trastorno de la personalidad.
- Para coronar Santo, hay que llevar al neófito al río, para bañarlo.
- El colgar un racimo de plátanos en la puerta de Igbodun de Osha.
- La carga del asheré de Shangó.
Aquí habla
- La lengua es el azote de la humanidad.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- La materia gris se fue del cerebro.
- Habla de sueños raros por la influencia de Egun ermitaño.
- Hay que tener prendas.
- El hijo hereda algo del padre difunto.
- Oshún está brava con la conducta de la persona.
- Ifá plantea el cambio de vida total.
- Se opera la mano.
- No se puede olvidar el cumplimiento de los compromisos.
- Habla el cofre con monedas.
- Culpan a la mujer de adúltera.
- Se habla que el Odu es viajero para niños.
- Hay guerra con Mayombero.
- Las mujeres de ojos azules son Osobo.
- La mujer tiene partos múltiples.
- Los hijos se alejan de los padres.
- Se asusta después que pide pues lo consigue.
- Las hierbas son: Raspa Lengua, Lagüelo.
- Habla la calabaza (Eleguede).
- Habla la campana.
Descripción del odu Oshe Bara
Oshe Bara ocupa el número 233 dentro del Orden Señorial de Ifá. Es un signo que enseña cómo asegurar el porvenir próspero de un niño y, al mismo tiempo, advierte a los adultos de un futuro prometedor que hay que saber sostener. Quien se registra por este odu carga con demasiados problemas en su actividad de cada día: necesita frenar, volver sobre sus pasos y reconsiderar todo lo que está haciendo.
Aquí nació la pérdida de la memoria por abuso desmedido de las facultades mentales: la materia gris se daña y se va del cerebro. Aquí también la lengua es el azote del cuerpo, porque la persona habla de más y, a su vez, todo el mundo habla de ella, para bien y para mal.
Oshe-Bara es espiritista y adivino; si no es caballo de Egún o de Osha, deberá hacer Ifá. El Awó de este odu debe recibir a Osanyin.
Oshe-Bara es la calabaza: se siembra en un sitio determinado, el tronco se va ramificando, las guías se extienden cada vez más lejos y, cuando llegan los frutos, quedan demasiado apartados para poder recogerlos. Así se van los hijos de su lado.
En Oshe Bara habla la campana: la armazón representa la boca y el badajo representa la lengua humana. Para que la campana suene bien, tiene que hablar bueno.
Por este odu la persona presencia una muerte o llega a saber quién mató a alguien, porque le entregaron el cuchillo o el arma del delito para que la guardara.
Aquí nació que, para coronar al Santo, hay que llevar al neófito al río para bañarlo. Tendrá que estar presente la hoja de malanga y hay que colgar un racimo de plátanos en la puerta del Igbodun de Osha.
Por este odu se le dan 2 gallinas en el río a OSHUN y ORUNMILA. Este odu se reza para el Awó ganarle a su contrario, que le está haciendo maldades. También señala que la persona tiene dinero guardado.
Aquí la persona necesita ir a la Iglesia a rezar cuando el cura esté oficiando. Debe llevar un algodón y una salamandra, se sienta, se limpia y la suelta para que la salamandra se quede en el templo rezando por Ud. para que OLOFIN lo oiga.
Las enfermedades que aquejan este odu son: problemas en el vientre, vesícula biliar, hígado, problemas en el corazón y circulación sanguínea.
En este odu se le da harina de maíz (amalá) con hierba Malvate a la puerta de la casa. Siempre hay que hacerle a la puerta de la casa porque el muerto está atravesado (darle de comer y limpieza).
Por este odu no se hablan las cosas íntimas ni los proyectos que se tengan en mente, porque se los desbaratan. Este Ifá habla de un cambio de vida total, e incluso de cambio de trabajo, donde la persona tiene que ejercer su antigua posición.
Prohíbe trabajar de noche y dormir con luz, porque los muertos andan sueltos de noche y se reúnen donde ven una luz, y eso molesta y perturba a la persona. Eshu se asusta con la sangre de las palomas. Otro Awó debe mirar por él y hacerle Ebó. IKU perseguía a la mata de plátanos y con Ebó se salvó. Se debe tener prendas.
OBATALA maldice en este odu a la persona, porque se siente ofendido por ella. OSHE BARA no acepta que el Awó muera: el Awó no muere cuando sus cosas permanecen vivas. El Awó de este signo no puede trabajar después de las 6 de la tarde, pues pierde sus riquezas.
La persona se abandona de los Santos y de su profesión. OSHUN está brava por su conducta y hay que darle 2 gallinas. Tiene que volver a ejercer su antigua profesión, porque lo abandonó todo y necesita darle un vuelco a su vida: quiere ser de todo y cambia de religiones, de ocupación y de posiciones sociales.
Se desencanta con los resultados que espera, pero eso ocurre porque promete y no cumple. Eshu lo pone en aprietos y lo roban, y se busca problemas con los Santos y con sus semejantes. Tiene suerte de dinero y debe sonarlo en el bolsillo, pero tiene que cumplir.
Cuidado con la injuria: su lengua, o la lengua ajena, es lo peor, porque Oshe Bara habla de la lengua y de la calumnia. Debe tener cuidado con lo que pide, porque su boca es muy peligrosa y habla demasiado.
Es un odu viajero para niños y ellos pueden morir. Los hijos se alejan y lo enfrentan a su cónyuge; los padres tienen que asegurar el éxito futuro de sus hijos.
Este odu advierte a los adultos de próximos viajes y de tomar con ellos las precauciones adecuadas. Hay muchos problemas en las actividades del aleyo: él o ella necesitan detenerse y reconsiderar sus actividades. Se deben evitar los excesos de bebidas alcohólicas.
Relación de obras del odu Oshe Bara
Obra. Ir a la Iglesia, rogar, llevar algodón y salamandra, se sienta y se limpia con esto, para que ruegue por Ud. ante OLOFIN. El cura EGUN se sienta a su lado y lleva el mensaje a Dios.
Dice Ifá
- Tenga cuidado, que por su lengua le venga una desgracia.
- Mire siempre sus asuntos antes de observar los de la calle.
- La suerte está cerca de Ud.
- No trabaje de noche, ni duerma con luz.
- No pelee con su cónyuge, páguele lo que le debe a SHANGO.
- Si es mujer, arregle su ropa, no la preste ni la regale a nadie.
- En su casa hay un niño enfermo, hay que hacerle rogación para que mejore.
- A Ud. los muertos lo persiguen, atienda a los Santos.
- No se moje con lluvia, evite los sustos aunque existan explosiones.
- Cuide la reliquia de los Santos, pues será su perdición de no hacerlo.
- Por el camino le viene una herencia.
- Ud. está en todo y no está en nada, por eso no resuelve su situación, debe autoanalizarse.
- Ayude a prosperar a sus hijos.
Refranes de Oshe Bara
- Mire lo suyo, después lo ajeno.
- El hijo no es la felicidad de los padres, es con el abrojo del monte.
- Martillo y cuchillo y Saeta aguda, es el hombre que habla contra su prójimo falso testimonio.
- La lengua es el azote del cuerpo.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- De los dos agujeros del cuerpo por donde sale lo malo, el más peligroso es la boca.
- Aparta de ti la iniquidad de la boca y aleja de ti la iniquidad de los labios.
Eshu-Elegba del odu Oshe Bara
No está especificado.
Hierbas del odu
Raspalengua o Jía Amarilla. Varias especies, poco jugosas, globosas y tormentosas, los comen los cerdos y los pájaros, pero irritan la lengua de las personas. Se da en la orilla de los ríos, maniguas y costas. Las flores de esta planta son muy visitadas por las abejas. Su madera es compacta, color amarillo claro, a veces con vetas negras y admite buen pulimento.
En Oriente llaman Raspalengua a las diversas especies del género Boumeria. Entre ellas la Boumeria Divarata y B. Virgata, entre otros nombres Cafeicito, frutita de Catey, Hierro de Costa y Hierro de Sabana. En Guane le dicen Ramilla.
Patakíes del odu Oshe Bara
1.La pérdida de la memoria
La tierra OSHE BARALANUBE estaba gobernada por Awó OSHE OMO OSHENIFA, que era Omó OSHE BARA y además Omó SHANGO. Se trataba de un hombre de gran inteligencia, siempre metido de día y de noche en el estudio de los secretos de aquella tierra, que eran ORUN. SHANGO lo recriminaba una y otra vez por estudiar tanto de noche, porque en aquella tierra andaban sueltos muchos EGUN cuando oscurecía: hacían sus reuniones y se acercaban a donde vieran una luz encendida, guiados por Eshu ATOKUN.
Cada vez que Awó OSHE OMO OSHENIFA se ponía a estudiar, encendía 3 velas a ORUN, se arrodillaba y lo llamaba:
Después de estudiar se quedaba dormido y todos los EGUN venían a su lado. Eran tantos los que acudían a él, que empezó a turbársele la cabeza. Con el tiempo comenzó a perder la memoria y ya solo atinaba a preguntarse por qué se le iban olvidando las cosas que aprendía.
Un día llegó a esa tierra su hermano, Awó OBEBEYE, que era Omó SHANGO, y fue a casa de Awó OSHE OMO OSHENIFA. Al llegar lo encontró desesperado, porque ya no recordaba nada. Entonces hizo Osode, vio OSHE BARALANUBE y vio a Eshu venir al frente de la procesión de muchos EGUN.
Se puso entonces a llamar a SHANGO y le cantaba:
SHANGO llegó, cogió el seso vegetal que tenía y se lo puso en la cabeza a Awó OSHE OMO OSHENIFA. Awó OBEBEYE salió con jio jio y paloma a la puerta de Awó OSHE OMO OSHENIFA y, justo en ese momento, llegaban muchos EGUN con Eshu a la cabeza. Awó OBEBEYE empezó a darles de comer el jio jio y la paloma por fuera de la puerta, poniendo una cadena, y rezaba:
Todos los EGUN se pusieron a comer y Eshu, al ver la sangre de la paloma, se asustó y echó a correr. Entonces Awó OBEBEYE le hizo paraldo a Awó OSHE OMO OSHENIFA con un pollo y después le hizo Ebó, y Awó OSHE OMO OSHENIFA empezó a sentirse mejor. SHANGO le ordenó a Awó OBEBEYE quedarse con él 7 días, cuidándolo, sin dejarlo trabajar.
A los 7 días ya había recuperado la memoria. Awó OBEBEYE llamó entonces a SHANGO y, cuando este llegó, le advirtió a Awó OSHE OMO OSHENIFA que no podía volver a estudiar ni a trabajar de noche, para que EGUN no lo entorpeciera más, y que siempre tendría que darle de comer a él, que es el poder, junto con ORUN, un gallo para que todo saliera bien. Le indicó además que de vez en cuando les diera jio jio y paloma a todos los EGUN en la puerta de la casa, para que no lo molestaran, y que siempre llamara a Awó OBEBEYE para que trabajara con él y lo ayudara, y así él miraría por él, tendría la bendición de ORUN y podría vivir sin problemas en la Tierra.
2.Oshe Bara y la mata de plátanos
Awó SHESHERE le vio OSHE BARA a la mata de plátanos en el momento en que IKU la quería destruir, justo cuando SHANGO había salido a buscar a alguien para aquella tierra. Awó SHESHERE le mandó a hacer Ebó y con él la mata se salvó. Este odu se reza para ganarle al contrario.
3.Los familiares de Oshe Bara morían
El padre de OSHE BARA nunca llegó a comprender por qué razón sus familiares tenían que morirse. Cada vez que uno moría, lo metía en una jícara y todos los días hablaba con ellos. Hay que tener prendas.
4.Las semillas de Salvadera
OBATALA salió de paseo y el Cielo se nubló hasta comenzar a lloviznar. Buscó refugio debajo de una frondosa Salvadera. De pronto sintió un fuerte chasquido y, del susto, salió corriendo, con lo que terminó mojándose con la lluvia. Ya en el camino miró hacia atrás y comprobó que eran las semillas de Salvadera las que estallaban y producían aquel ruido que lo había asustado. Por haberse mojado con agua de lluvia por su causa, OBATALA maldijo a la Salvadera.
5.La piedrecilla
OSHE BARA estaba muy pobre y fue a la orilla del río a hablar con OSHUN. Ella le entregó una piedrecilla y le dijo que, según la cuidara, así iría prosperando. OSHE BARA la llevó para su casa y la colocó en un lugar visible.
Comenzó a prosperar y, cada vez que ganaba dinero, compraba un adorno para su casa y cambiaba la piedrecilla de sitio. Llegó un momento en que había acumulado tantos adornos que ya no encontraba dónde ponerla y, olvidando el consejo que OSHUN le dio al entregársela, la botó.
Desde entonces OSHE BARA comenzó a perder todo lo que tenía. Ya pobre otra vez, se presentó de nuevo ante OSHUN, quien al verlo en aquel estado le preguntó por la piedrecilla. Él le respondió que tenía adornos tan valiosos y tan bellos que llegó el momento en que no tuvo dónde ponerla y la botó. OSHUN le dijo entonces que, como había botado lo que ella le dio y había olvidado su consejo, moriría pobre y solo.
6.El cura cambió de profesión
En este camino había un hombre que era cura y no atendía a los Santos ni iba a la Iglesia, porque se había abandonado de ella y de los Santos para dedicarse a otra profesión.
Un día, mientras se encontraba en público impartiendo un discurso, alguien le tiró y le chifló: era una mujer mulata que había tenido asuntos con él y se había convertido en su peor enemiga. Aquella mujer le hacía todo el daño que podía y, donde quiera que iba, lo difamaba. Los asuntos del cura empezaron a ponerse mal, hasta el extremo de no saber de qué manera iba a resolver sus problemas.
Un día en que estaba más abatido, se encontró con Eshu, quien le preguntó qué le pasaba, y él le explicó su situación. Eshu le dijo que fuera a casa de ORUNMILA. ORUNMILA, al examinarlo, le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó y que, además, tenía que atender a los Santos, principalmente a OSHUN, y regresar a la Iglesia. El cura oyó el consejo de ORUNMILA y lo cumplió todo al pie de la letra, y así fue como pudo resolver sus problemas y quitarse los enemigos.
Distribución: 1 gallo, miel, aguardiente, maíz, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo a Eshu. Dos gallinas, aguardiente, manteca de corojo, miel, maíz, jutía y pescado ahumado para OSHUN.
7.Nace el trastorno de la personalidad
El Awó iba a la Iglesia con el pretexto de estudiar para cura, y lo que hacía en realidad era estudiar para abogado. Cambia de religiones, quiere ser de todo.
8.El compromiso incumplido por el Rey con Oshun
En este Ifá, se opera la mano. (LODAFUN OSHUN, KAFEREFUN ESHU.)
En un pueblo había un Rey que gobernaba lo que no era suyo, valiéndose de engaños y trampas, por lo que vivía siempre en guerra con la gente de aquel lugar. No lo dejaban descansar y andaba abrumado y sin sosiego.
Un día se fue al río, que era lo que adoraba, y le pidió tranquilidad por tanta lucha como cargaba. OSHUN le ofreció dos cosas, una piedra y una reliquia hecha con remolino del río, bajo una promesa que él mismo formuló. Ella le advirtió que, si cumplía, mientras estuviera con lo que le había entregado podría tener al pueblo bajo su dominio, pero que no se le olvidara cumplimentar el compromiso.
El Rey juró cumplir cabalmente y guardó lo recibido en su casa, en una caja como un cofre donde tenía sus prendas. Cuando todo había cambiado a su favor, se despreocupó de la promesa hecha a OSHUN. Ella, viendo que el tiempo pasaba y el Rey no cumplía, mandó a Eshu a que le robara la caja o cofre y a que revolucionara el pueblo otra vez. Eshu cumplió el encargo y el Rey, al ver que su pueblo había vuelto a ser como antes, regresó al río a suplicar y a pedir perdón, pero nadie le respondió.
Salió de allí desesperado y desencantado rumbo al Palacio y por el camino se encontró con Eshu, que le preguntó qué le pasaba, y el Rey le contó todas sus cosas. Eshu lo llevó a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que estaba metido en dos pleitos grandes, uno con el pueblo y otro con el Santo. Para salir de eso tenía que hacer Osha y hacer Ebó.
9.Oshun pare y la culpan de adúltera
Primera versión: la tierra NOMU NOMU. OSHUN vivía con SHANGO en la tierra NOMU NOMU y estaba embarazada de él, que andaba siempre de viaje a distintas tierras para someterlas. En uno de esos viajes SHANGO demoró mucho en regresar y OSHUN parió dos niños, a los que puso por nombre TAEWO y KAINDE. La gente de la tierra NOMU NOMU comenzó a calumniarla, porque allí nunca se había visto que una mujer pariera dos niños a la vez, y la acusaron de adúltera. Ella, desesperada, llevó a sus dos hijos a un malangar, los tapó con las hojas Iroko y después fue a casa de ORUNMILA.
ORUNMILA le hizo un Osode y le vio este Ifá (OSHE BARA), que hablaba de la lengua y de la calumnia. Allí le hizo rogación y la mandó a casa de OLOFIN. OLOFIN, al verla, le dijo que había parido dos hijos y que se los había dejado debajo de las hojas Iroko, pero que ya no los buscara, porque se los había llevado OYA. Por eso tendría que parir otro, que se llamaría IDEU. Y para parirlo tenía que ir al río con el pato con que se hizo el Ebó y darlo en la orilla del río, llevando mucho pan con cascarilla y manteca de corojo, miel, ekrú y tres muñecos. Después enterraría el pato y llamaría así:
OSHUN hizo la ceremonia y parió su tercer hijo. OLOFIN citó entonces a todos los de aquella tierra y les dijo que todos iban a aprender, y también SHANGO por haber oído las malas lenguas. Que se supiera desde ese momento que toda mujer podría parir Jimaguas y también trillizos, y que no había infidelidad, como tampoco la hubo en OSHUN hacia SHANGO. Y que de allí en adelante, para hacer un hijo de Santo, tendría que estar presente la hierba Iroko para tapar todo lo malo, plátanos para que se supiera que SHANGO reconoce ese nacimiento, y habría que llevar al neófito a bañarse al río para que se limpiara de todo lo malo que trae encima antes de su consagración. TOO IBAN ESHU.
Segunda versión: la tierra IYESHA MODO.
En la tierra IYESHA MODO vivían OSHUN y SHANGO. SHANGO se fue a la guerra y OSHUN quedó embarazada. Ella tuvo Jimaguas y, como en esa tierra nunca había habido IBEJIS y la gente no conocía aquello, acusaron a OSHUN de Pashaga, diciendo que tenía un hijo de SHANGO y el otro de otro hombre. Por esto OSHUN sufrió mucho y fue a ver a OLOFIN, pero como temía que él la despreciara, dejó a los Jimaguas en el monte para ir a verlo.
Al llegar le contó sus problemas y OLOFIN le echó la bendición y le dijo que lo que tenía en el vientre era otra criatura, y que era Ideu. Ella le dijo entonces que iba a buscar a los Jimaguas, pero OLOFIN le respondió que no fuera, porque OYA se había hecho cargo de ellos para que crecieran. Después OLOFIN llamó a SHANGO y a todo el pueblo de IYESHA MODO y les declaró que una mujer puede tener 2 hijos o tres a la vez con tal de que se acueste con un hombre, y que OSHUN lo hizo con SHANGO, y que esos eran sus hijos.
10.La Calabaza y sus hijos
La calabaza la siembran en un lugar, las guías se van extendiendo y, cuando pare, sus frutos quedan demasiado lejos del tronco original. Los hijos se van. Los hijos lo enfrentan a su cónyuge.
11.El niño recién nacido
OSHE BARA adivinó para el niño recién nacido y les dijo a sus padres que hicieran sacrificio para que el niño no sufriera la falta de comodidad, de prosperidad y de una vida satisfactoria. Los padres deben asegurar el éxito futuro del niño.
12.La carabela que hablaba demasiado
Awó AJADI fue llamado a otra tierra para hacerle Osode al Rey. Antes de salir se registró y se vio este Ifá. Hizo Ebó y le dio un gallo a Eshu. Después de cumplir los mandatos de Ifá, tomó el camino.
Al cabo de un trecho se encontró con una carabela y se preguntó cómo habría llegado hasta allí. Entonces escuchó una voz que le respondió que por hablar demasiado. Asombrado, preguntó por qué, y el EGUN le repitió tres veces la misma respuesta.
AJADI Awó continuó su camino y, al llegar al reino, le contó al Obá lo que le había ocurrido, y este lo acusó de mentir. El Awó le sostuvo que decía la verdad. El Obá dispuso que dos soldados fueran con él y que, si mentía, lo colgaran o le cortaran la cabeza, y que si era verdad regresara al Palacio.
Cuando llevaron la carabela de EGUN, le preguntaron por qué estaba allí, pero no obtuvieron respuesta. Los soldados ataron entonces a Awó AJADI para cortarle la cabeza, pero este dijo: AGBARI EGUN, ¿Por qué ayer me hablaste y hoy no? Agbani EGUN le respondió: ¡La boca! ¡La boca! Los soldados, al ver que había hablado, soltaron a Awó AJADI diciendo que había hablado. Al terminar de zafarlo, se le cayó el ókpele del bolsillo a Awó AJADI y mostró el Odu OSHE BARA. Y Agbani EGUN le hizo saber al Awó lo siguiente:
13.El bodeguero y el borracho
Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. El borracho piensa que va a tomar y no va a pagar; el bodeguero piensa que si toma y no paga, le echa la justicia e irá preso. Cumpla su palabra.
14.La lata o tinaja con 9 huecos
AGAYU es la deidad de la tierra seca, del desierto y los volcanes, protector de los caminantes, de los porteadores, automovilistas, aviadores y estibadores. Las fuerzas terrenales que le pertenecen son símbolo de sus tremendas energías: la lava que perfora la corteza terrestre, los terremotos y el impulso que la hace girar eternamente. Su temperamento es belicoso y colérico, y sus símbolos son el volcán y el Sol.
15.Advertencia de un viaje
El posadero bendijo a OSHE BARA cuando este iba de viaje a albergarse en casa de otro hombre, en una tierra extraña. Le dijo que su viaje no sería bueno y que, por tanto, no debía ir, y que tendría que hacer sacrificio.
16.Aquí Kanepo, gracias a Oguno, venció a sus enemigos
En KODOTA vivía un Rey llamado KANEPO, que tenía muchos enemigos combatiéndolo con fuerza. Un día fue a mirarse con ORUNMILA y le vio OSHE BARA, que le advertía que sus enemigos lo vigilaban día y noche, por lo que tenía que hacer Ebó y darle de comer a JABIOSO BADE, que era el ODIL POLI de su padre difunto. Como esto tenía que ser en el Palacio de su difunto padre OGUNO, había que hacerlo de noche y a oscuras, pues los enemigos vigilaban en su contra.
Llegaron al Palacio de OGUNO y allí llamaron a BADE y a su lado le pusieron a AGERE. Le cubrieron con tierra, pero antes le dieron las 9 codornices, echando sus cuerpos dentro de AGERE, lo cubrieron con tierra del Palacio y lo llevaron a un montículo, donde lo enterraron y sembraron un carretón encima, y llamaron al espíritu de OGUNO, al que desde entonces se le da de comer en este Odu.
El rezo ARARA es:
ODIL POLI: no es más que una cosa que el hijo del Awó muerto puede heredar. El Awó no muere cuando todas sus cosas permanecen vivas.
AGÜERE: es una cazuela con agujeros, que representa la unión firme de los secretos de la vida, tan firme y estrecha como para sólo dejar escapar una gota por cada agujerito y no un todo.
El sacrificio se hace oscuro y después de las 6 de la tarde. El Awó de este Odu no puede trabajar después de las 6:00 p.m. pues pierde las riquezas.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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Los 16 odù de la familia de Oshe
Oshe Bile (Oshe Irete) · Oshe Boro (Oshe Ojuani) · Oshe Di (Oshe Odi) · Oshe Fun (Oshe Ofun) · Oshe Ka (Oshe Ika) · Oshe Kana (Oshe Okana) · Oshe Lezo (Oshe Iroso) · Oshe Meji (Babá Oshe Meji) · Oshe Nilobe (Oshe Ogbe) · Oshe Omolu (Oshe Ogunda) · Oshe Paure (Oshe Iwori) · Oshe Sa (Oshe Osa) · Oshe Trupon (Oshe Otrupo) · Oshe Tura (Oshe Otura) · Oshe Yeku (Oshe Oyekun)
