1.La Corona del Rey

Había un Rey muy orgulloso, y en su reinado crecía un descontento muy grande. Viendo aquello, el Rey mandó que ORULA lo registrara y le salió este Ifá, donde se le dijo que tenía que hacer Ebó con la prenda de más valor que poseía, es decir, su cadena con un gran coral.

El Rey se negó, porque no creyó en lo que ORUNMILA le decía. A los siete días estalló un tumulto en el reinado; el Rey salió huyendo y se escondió en el monte, rasgándose las ropas. Ya hambriento, vio pasar a un vendedor de ñames que en realidad era ELEGBA disfrazado, y después de muchas súplicas consiguió cambiar su Corona por unos ñames. ELEGBA fue entonces al pueblo y contó a todos la situación en que estaba el Rey; el pueblo entero salió a buscarlo, logró encontrarlo y lo devolvió al trono.

2.El hijo destrona al Padre

Eshu destrona a OLOFIN por causa de un EGUN que perturbaba.

3.Eshu hace campaña en contra del Rey

Cuentan que antes los Babalawos caminaban por la calle en grupos de tres y cuatro, e iban casa por casa preguntando si querían que les adivinaran. Un día el Rey vio pasar a tres Babalawos y les pidió que lo miraran. Ellos le dijeron que tenía que tratar a sus súbditos con más amabilidad, porque el trato que les daba era muy grosero, y que si no cambiaba se le formaría una conspiración y perdería la posición.

Pero el Rey, que se creía con todo el mundo a su favor y era muy orgulloso, les hizo pasar un bochorno: les dijo que él hacía la rogación por ellos y que, si les hacían falta cuatro o cinco pesos, se los regalaba. Los Babalawos se abochornaron, se marcharon y no quisieron coger el dinero, pues al no terminar de adivinar no podían tomarlo. Se sentaron en un puente por donde el Rey había pasado y ni siquiera pudieron comer. En eso pasó ESHU y les preguntó si tenían pescado y jutía; ellos le dijeron que no y le contaron lo ocurrido con el Rey.

ESHU respondió que estaba bien, se metió dentro del Palacio y empezó a formarle una conspiración al Rey, de modo que al poco tiempo tanto sus súbditos como su gabinete se le habían revirado. El Rey notó que la situación no le era nada favorable, se dio cuenta de lo que él mismo había creado y, creyendo que no tenía con quién contar, cogió miedo de que lo mataran. Por la noche recogió lo que pudo, lo echó en una jaba y salió del Palacio huyendo hacia las afueras de la población.

Cuando los Awoses lo habían mirado, le anunciaron que se iba a ver mal, que pasaría hasta hambre y andaría con los pantalones rotos, pero él creyó que eso jamás le podría suceder. Pasó la noche en una manigua y al día siguiente, por la tarde, tenía mucha hambre. Abrió la maleta y vio que con el apuro no había cogido dinero, aunque en el bulto sí había echado la Corona. Viéndose así, y viendo venir por el camino a un vendedor de ñames que no era otro que ESHU, quien conocía perfectamente su situación, le salió al encuentro y le propuso que le diera un ñame a cambio de una piedra preciosa arrancada de la Corona y de un brillante grande que llevaba.

ESHU, haciéndose el que no sabía que aquel hombre era el Rey, le contestó con desprecio que cómo iba a ser posible que a él le costara tanto trabajo labrar la tierra y sembrar para luego cambiar una piedra por un ñame. Ante la negativa, al Rey no le quedó más remedio que suplicar y humillarse ante aquel campesino, diciéndole que esa piedra era de gran valor. Pero ESHU, para rebajarlo todavía más, le dijo que el ñame era muy grande y la piedra muy chica, que buscara una piedra más grande y que se fuera para el pueblo. Y cuando el Rey se fue a esconder, ESHU vio que tenía los pantalones rotos por el trasero.

Al llegar al pueblo, ESHU empezó a enseñar la piedra a todo el mundo y contaba en alta voz cómo la había conseguido. Nadie en el pueblo conocía ese brillante, porque nadie podía tenerlo: era el brillante más grande de la Corona del Rey. La población todavía no sabía que el Rey faltaba del Palacio, y con insistencia le preguntaron a ESHU dónde había encontrado aquello, porque esa piedra pertenecía a la Corona. ESHU les dijo que se lo había cambiado un hombre escondido en las afueras de la manigua, y aseguraba que ése no podía ser el Rey, pues el hombre tenía los pantalones rotos por el trasero.

Fue tanto el escándalo que se formó por el brillante, que entonces se dieron cuenta de que el Rey faltaba de Palacio y decidieron ir al lugar que ESHU señalaba. Allí encontraron al Rey orgulloso, hambriento y en muy mal estado. Le preguntaron qué le había pasado y él dijo que ya nadie lo quería y que lo iban a matar. Le pidieron que volviera, porque el pueblo clamaba por su Rey, pero no podía salir con los pantalones rotos por el trasero y tuvo que esperar a la oscuridad para regresar al Palacio. Cuál sería su sorpresa al encontrarlo todo tal como lo había dejado, en su estado normal, y entonces se acordó de lo que le habían dicho los Babalawos. El Rey no creía en San Francisco.

4.El Gorila

Había un Rey que tenía varios hijos, a los cuales había enseñado el arte de la guerra. Gobernaba a su pueblo con leyes recias contra los infractores, pero era al mismo tiempo benévolo con quienes acataban esas leyes, siendo estos últimos los más favorecidos. Como suele ocurrir, los menos favorecidos se reunieron en complot para derrocarlo. Para llevar a cabo la conjura tuvieron que aliarse con una tribu vecina que deseaba expandir su territorio y que, por esa razón, se prestó a los requerimientos de aquellos traidores.

Al poco tiempo estalló una guerra cruenta entre las dos tribus, con los traidores como cabecillas, ávidos de poder. El Rey, presintiendo la derrota, decretó que sus hijos y demás seguidores abandonaran la lucha y se internaran en la selva. Sólo lograron escapar el Rey y sus hijos con unos pocos adictos al soberano, muy perseguidos, aunque nadie pudo dar con ellos una vez internados en la selva.

Advertidos de la fuga, los enemigos, deseosos de venganza, los persiguieron día y noche, acosándolos como si fueran fieras. Sucedió que en una de esas noches de Luna clara y brillante, los perseguidores encontraron en el tronco de un viejo árbol a un Gorila, lo tomaron por uno de los fugitivos y lo acribillaron a lanzadas. El animal quedó muerto y los perseguidores, engañados, regresaron a su tribu cantando a grandes voces la gloriosa hazaña.

Los hijos del Rey, dispersos por la selva, oyeron el canto de victoria de los adversarios y creyeron que el Rey o alguno de los suyos había sido víctima del vencedor, por lo que buscaron sin descanso el cadáver de su padre. Por más que buscaron, no hallaron otro cuerpo que el del Gorila, tendido junto al árbol con muchas lanzas clavadas. Aquello les explicó el engaño sufrido por los enemigos mortales, engaño que a ellos los había librado de una muerte segura. En gratitud por el sacrificio del inocente Gorila, ordenaron a los pocos que pudieron huir la prohibición de comer en lo sucesivo la carne de este animal. El Rey derrotado pudo, a partir de aquel momento, reunir a los suyos y fomentar otra tribu, que fue próspera desde entonces. Su derrota había sido causada por no cumplir con SHANGO y OSHUN.

El tratado añade a este camino una amplia explicación sobre el Gorila. En la familia de los antropomorfos se cuentan tres grupos de simios: Orangután, Gorila y Chimpancé. Son animales de gran tamaño, que viven en los bosques, comúnmente en los árboles; cuando bajan al suelo andan en posición semi-erguida, apoyándose en el dorso de las manos, y forman manadas de cinco a quince ejemplares. Los antropoides carecen de cola, de callosidades isquiáticas y de abazones; los machos tienen muy desarrollada la bolsa de la laringe por su potente bramido. Su cerebro oscila entre 350 y 600 centímetros cúbicos y presenta gran número de circunvoluciones, lo que aumenta considerablemente la superficie de sustancia gris de la corteza.

Los Gorilas forman una sola especie, subdividida en dos subespecies. Son monos enormes, de cabeza voluminosa, hombros anchos, potente caja torácica y patas cortas; la talla de los machos alcanza 180 cm y aún más, y su peso oscila entre los 100 y 200 Kg, siendo las hembras más pequeñas. Los machos adultos tienen barba, su cerebro es mayor que el de los demás antropoides, entre 400 y 600 cm cúbicos, y guardan gran parecido con el hombre. Rara vez trepan a los árboles.

Desde la más remota antigüedad se observó la semejanza de los simios con el hombre: un médico de la antigua Roma los llamaba «divertidas copias de los seres humanos» y utilizaba los monos para conocer la anatomía humana, ya que la autopsia estaba prohibida; en la región malaya se les llamaba «hombres de la selva». Es muy similar la estructura del esqueleto, los músculos, los sistemas circulatorio y nervioso y los órganos internos. Estos monos tienen dedos en lugar de garras, coincide el número de dientes (32) y la fórmula dentaria es la misma, y son similares la anchura de la pelvis y de su orificio. Al igual que en el hombre, en los antropoides está muy desarrollada la musculatura mímica de la cara y el sector clavicular del gran músculo pectoral.

En los órganos digestivos la semejanza está en la forma de retorta simple del estómago, en la forma del hígado y del apéndice y en el modo en que está fijado el mesenterio o redaño. El tamaño y la forma de los espermatozoides del Gorila y el Chimpancé son similares a los del hombre; se asemejan también la estructura de la placenta y el curso del desenvolvimiento uterino. En los antropoides la preñez dura de 210 a 275 días y la lactancia se prolonga un año. Los cerebros se parecen en su gran tamaño y en el intenso desarrollo de las cisuras y circunvoluciones, con una cisura de Silvio muy similar, y lo mismo que en el hombre los lóbulos occipitales de los hemisferios cubren el cerebelo.

Utilizan objetos para alcanzar comida o cualquier otra cosa que deseen. Sienten alegría, montan en cólera, expresan dolor, ríen y lloran. Las hembras muestran una atención conmovedora por sus crías: las despiojan y limpian su piel y su pelaje de insectos, y a los cinco meses la madre las enseña a andar. Se habitúan con facilidad a tomar té, café y vino. Su sangre es afín a la del hombre y presenta los mismos grupos sanguíneos, tanto que se han hecho transfusiones de sangre del hombre al Chimpancé y a la inversa. Padecen una serie de enfermedades infecciosas propias del hombre, como tifus exantemático, tuberculosis, sífilis, fiebre amarilla, filariosis y disentería amibiana, tienen los mismos ectoparásitos (piojos, pulgas, garrapatas) y los mismos parásitos intestinales, y su vejez viene acompañada de los mismos fenómenos fisiológicos: encanecimiento, caída de los dientes y otros.

Existen, sin embargo, diferencias morfológicas entre el hombre y los antropoides que demuestran que los antropoides actuales no son antepasados del hombre y que en un momento geológico se separaron del tronco genealógico común. Por término medio, el cerebro del hombre pesa de 2 a 2.5 veces más que el de los antropoides: el del hombre, de 894 a 2012 gramos; el del Gorila, 460 gramos; el del Orangután, 430 gramos; el del Chimpancé, 460 gramos. En el Chimpancé la superficie de la corteza de los hemisferios no llega a superar los 400 cm cuadrados, mientras que en el hombre supera los 1250 cm cuadrados.

Casi todos los monos importados están infectados con ácaros de los pulmones y padecen lesiones características en el sistema bronquiolar. En los primates subhumanos las enfermedades pulmonares pueden tener un curso fulminante y a veces aparecen lesiones miliares. En los monos existen además enfermedades espontáneas producidas por el virus B o virus herpético B, que en la especie humana suele tener virulencia mortal; la enfermedad natural en el mono presenta vesículas en los labios y úlceras en la lengua, además de lesiones en el sistema nervioso.

Se plantea que el Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (SIDA), llamado por muchos «La Cólera de Dios», es producido por el virus VIH, identificado en 1984. El primer obstáculo para vencer la enfermedad está en que se desconoce exactamente su origen: el VIH2 proviene de un virus de un mono de África, mientras que para el VIH1, principal responsable de la epidemia, se consideran varias posibilidades. Una de sus variantes es cercana a un virus del Chimpancé, lo que permitiría pensar en una transmisión de éste al hombre; sin embargo, hay otros subtipos muy alejados que no se multiplican en las células de estos monos.

5.OBA OMIBINI, el orgulloso

A OBA OMIBINI le dijeron que hiciera Ebó, porque le venía una guerra muy grande y podía perder su reinado. Pero él, por orgulloso, botó a los Awoses y no hizo nada.

Cuando los Awoses salieron del Ilé de OBA OMIBINI se encontraron con ELEGBA y OGUN, quienes les preguntaron si traían algo para ellos. Los Awoses les contestaron: OBA OMIBINI nos botó de su Ilé, nos dijo que éramos unos ladrones y, al no hacer el Ebó, la comida de Uds. no resultó.

Entonces OGUN y ELEGBA les dijeron que no había novedad. ELEGBA cogió ADO ASHE ODASI AFEFE TADO y OGUN hizo lo mismo. Hicieron sus preparativos, y cuando OBA OMIBINI vino a darse por enterado ya tenía la tragedia(EYO) encima, sin tiempo de reaccionar, y se metió de cabeza en el monte con las nalgas para afuera.

A los tres días de hambruna salió hacia el Ilé OYA, y donde se vendía ñame pidió un pedazo; le dijeron que aquello era para venderlo, de modo que tuvo que tomar perlas de su collar y cambiarlas por el ñame para poder comer, y partió de nuevo al monte.

Al enterarse la gente de que había estado allí, lo fueron a buscar, pero les dijeron que no hacía mucho se había marchado. Le siguieron el rastro por el camino y lo encontraron con la cabeza metida para el monte y las nalgas para afuera, y así se lo llevaron. Ante esto, OBA OMIBINI mandó a buscar a los tres Awoses, pero ELEGBA le dijo que, para que ellos regresaran, tenía que mandarles una talega a cada uno en cada mano. Y así fue.

Los Awoses hicieron el Ebó con 16 de cada cosa y 16 talegas de dinero en cada mano, ADO y telas de colores. Antes de la obra, OBA OMIBINI no gobernó más; pero a partir del Ebó tomó el gobierno de todo OSA OYO.

6.El propio cuchillo no se hace cabo

OBATALA OSHAGRIÑAN es el verdadero dueño del cuchillo(OBE) y mandó a OGUN a fabricarlo para que los hombres pudieran defenderse del mundo; pero OSHE OMOLU, que es el cuchillo, quiso hacerlo él mismo, por altanero y orgulloso.

7.ELEGBA recibe cuchillo (OBE)

A ELEGBA le dieron cuchillo y empezó a matar mucha gente, de modo que se lo tuvieron que partir.

8.Guardián del cuchillo (OBE)

En OGUNDA EJI nace el cuchillo, y en IRETE KUTAN está la sepultura del cuchillo. El guardián era OGUNDA EJI, que muere y pasa a IRETE KUTAN y a OSHE OMOLU, donde queda la renta vitalicia, aquella en la que todos tenían que pagar.

9.Los consejos de la mujer

Había un hombre que tenía un don dado por OLOFIN: todo el que llegaba a su casa con cualquier problema salía con el problema resuelto. Aquella virtud se fue propagando de tal manera que llegó a reunir un pueblo entero a su alrededor. Pero el hombre, al darse cuenta del don que poseía, se enorgulleció tanto que cuando lo necesitaban le decía a su mujer que dijera que él no estaba; y si lo sorprendían en la casa, tampoco podía atender a nadie, alegando que se sentía mal de salud.

La mujer sabía que aquello no era correcto y se lo aconsejaba, pero él no hacía caso. Al pasar los días todo empezó a venirle mal, a tal extremo que estaba pasando hambre. Entonces su mujer le dijo que fuera a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá, le marcó Ebó y le indicó que se reintegrara a su trabajo anterior, que trabajara Ifá hasta que se aburriera del trabajo. Así mejoró su suerte.

«Oiga los consejos de su mujer».

10.La guerra con los Osobos

Aquí AYE comió chivo. Habla el Palo Rompe Hueso.

Hubo un tiempo en que los Osobos, es decir la muerte, la enfermedad, la pérdida, la tragedia y los problemas (IKU, ARUN, OFO, EYO, ARAYE), se prepararon para terminar con los pobladores de la tierra. Al enterarse de esto, tres Olúos llamados PA BI OBANJA, DERE DERE BI OKUNOLE y ONSHOKOSHE NI TA OBA se reunieron e hicieron Osode, y salió a defender el mundo OSHE OMOLU.

Cuando vino IKU, se tomó el añil; cuando llegó ARUN, se tomó la sangre del chivo; cuando llegó OFO, se tomó la manteca de corojo; cuando vino EYO, se tomó el agua fresca; y cuando llegó ARAYE, vio que sus cuatro hermanos estaban terminando de tomarse el contenido de aquellas jícaras y que él no encontraba nada de comer, por lo que comenzó a reñir con ellos.

Entonces los cinco seres malignos cogieron los palos de las jícaras y comenzaron a golpearse entre sí, y ahí aprovechó ORUNMILA para vencerlos, salvando a la Humanidad. Después de aquello, las cabezas de todos los hijos de Ifá se salvarán ellas mismas, por poder de OLOFIN, y salvan a la humanidad entera. Por esta razón, hasta los Orishas consultan Ifá cuando tienen que vencer a los seres malignos.

11.La verdadera madre

ORUNMILA era el Awó de cierta tierra donde ocurrió un suceso extraño: dos mujeres reclamaban ser la madre de un mismo niño, y como los jueces se vieron imposibilitados de determinar cuál de las dos lo era, elevaron el caso a la corte para que decidiera el Rey.

Enterado el monarca del asunto, y después de oír los alegatos de ambas mujeres, no sabía cómo impartir justicia, pues sabía que si cometía un error sus enemigos aprovecharían el caso para menoscabar su reputación como gobernante. Después de mucho pensarlo, fue a casa de ORUNMILA, quien, extrañado de ver al Rey en su casa, le hizo Osode y le vio este Ifá, Intori Araye. Le dijo que sus enemigos deseaban probar su habilidad como gobernante y que en su corte había un litigio entre dos personas por la posesión de un niño. El Rey se lo confirmó y añadió que no sabía cuál de ellas decía la verdad y era la madre del niño en disputa.

Entonces ORUNMILA le marcó rogación con gallo, ñame alarde, ropa sudada, machete, mucho dinero. Después de que el monarca hizo su Ebó, ORUNMILA le dijo que el día en que se celebrara la vista de la causa él debía estar presente para asesorarlo.

El Rey se marchó de casa de ORUNMILA visiblemente molesto, pues no deseaba que aquél fuera su asesor en plena corte, y se propuso no mandarlo a buscar para la vista. Pero por más que pensaba, no encontraba una solución razonable al asunto, así que no le quedó más remedio que mandarlo a buscar para que presenciara la vista y lo asesorara.

Reunidos todos en la sala del trono, ORUNMILA observaba detenidamente a ambas mujeres y estudiaba sus rostros, así como los de los miembros de la corte, en los que advirtió que eran enemigos solapados del Rey. Oídos los alegatos, llegó el momento definitivo en que el Rey tenía que dictar un fallo. Ante la indecisión del monarca, ORUNMILA se puso de pie y dijo que, puesto que las dos eran madre del niño, cogiera su espada y lo dividiera al medio, entregando un pedazo a cada una de ellas.

El Rey no estaba de acuerdo con aquella decisión, por considerarla descabellada; pero, viéndolo indeciso, los miembros de la corte, que eran sus enemigos, lo instaron a que solucionara el pleito tal como decía ORUNMILA, con el ánimo de perjudicarlo y de perderlo.

Y cuando el Rey cogió su espada para ejecutar el acto, una de aquellas mujeres, con el rostro lívido de desesperación y de susto, aterrada de dolor, gritó que no lo matara, y señalando a la otra mujer dijo que quería que se lo entregaran a ella, que era su madre. Entonces ORUNMILA le dijo al Rey que le entregara el niño a esa pobre mujer, por cuanto era la verdadera madre, ya que renunciaba al hijo para salvarle la vida, mientras la otra se quedaba callada, prefiriendo que lo mataran.

Así ORUNMILA averiguó cuál de aquellas mujeres era la verdadera madre del niño y desenmascaró a los enemigos del Rey, que habían sido los que instaron a realizar el consejo dado por él. Y el Rey premió a ORUNMILA por su gran inteligencia y sabiduría.

En este Ifá es donde el Rey pierde su corona por no obedecer a ORUNMILA y tuvo que cambiársela a ESHU en el monte por unos cuantos ñames, para poder comer.

12.CHIVA, el cazador

En una ocasión había un Rey que buscaba un cazador para que matara un pájaro que estaba acabando con todo lo que había en el pueblo. Se presentó un cazador muy afamado; el Rey lo mandó a buscar y le dijo que le habían hablado de él como de un cazador excelente y que quería ver si le mataba aquel pájaro. El cazador le respondió que al día siguiente ese pájaro estaría muerto, tiró su flecha al aire y, en efecto, al otro día el pájaro apareció muerto.

Entonces se apareció ESHU y le dijo al Rey que no conocía a ese hombre, que era CHIVA, un hombre muy inteligente que todo lo vence y que acabaría por vencerlo a él también. El Rey cogió miedo y, cuando vino CHIVA, le dio las gracias pero le dijo que ya no lo necesitaba. Lo mismo le fue sucediendo en todos los pueblos a los que llegaba.

Ocurría que CHIVA le debía un gallo a ESHU y no lo había pagado. Al ver los acontecimientos, fue a donde estaba ORUNMILA, y éste le dijo que la deuda ya había crecido y que tenía que traer tres gallos, tres palomas, tres gallinas, mucho dinero.

13.OGUN se enfrenta a su hijo espadachín

Cuenta la historia que OGUN andaba perdido por la manigua y de pronto salió a una población. Allí encontró a una mujer, tuvo amores con ella y la dejó embarazada; pero él tuvo que salir de aquel lugar y no volvió a saber más de ella. La mujer dio a luz un muchacho que llegó a ser un gran esgrimista, de tanta fama que nadie lo podía vencer.

La fama llegó a oídos de OGUN y le mortificó que en el mundo hubiera otro con tanto renombre, pues a él nadie lo podía vencer. Se fue entonces a encontrarse con él, pero antes se le ocurrió mirarse con ORUNMILA, quien le dijo que tenía que hacerse Ebó con cien bollitos de carita. La rogación, sin embargo, no se hizo completa, porque le faltó un bollito.

Fue y se enfrentó al esgrimista, pero el resultado no fue el esperado: la lucha quedó en tablas. Se quejó a ORUNMILA, quien le dijo que la rogación no se había hecho completa y que, además, existía una causa muy grande que impedía que uno venciera al otro. Él tomó interés en averiguar esa causa y encontró que el espadachín de tanta fama y tanto valor no era más que su propio hijo.

14.Los seres sobrenaturales persiguen a ORUNMILA de viaje

ORUNMILA iba a hacer un viaje y se hizo Osode, marcando el Ebó antes señalado, pues iba al encuentro con el padre. Pero estaba muy apurado y no hizo el Ebó: montó el carruaje con Eshu y salió de viaje.

En el camino vio una mata de coco y, del otro lado, una de OROGBO. Aquello era mucha tentación y se bajó del carruaje para comer de las frutas. En esos momentos comenzó a ser perseguido por seres sobrenaturales. Los enemigos empezaron a correr detrás de él para castigarlo y pegarle; ORUNMILA se montó en el carruaje y se dio a la fuga, pero se vio tan perseguido que abandonó el carruaje y se metió en un agujero. Entonces se apareció una araña y tejió la entrada, tapando con ello la salida.

Los enemigos llegaron hasta allí, dijeron que allí no había nadie y se fueron. Eshu, que también había huido, comenzó a buscar a ORUNMILA. De pronto vio en el camino a un hombre agachado con un cuchillo y lo llamó con el temor de que fuera un enemigo solapado; pero era OGUN, y ambos salieron a buscar a ORUNMILA. Cuando lo encontraron, picaron con el cuchillo el tejido de la araña, sin hacerle daño a ORUNMILA, y lo sacaron de allí. De inmediato ORUNMILA se hizo el Ebó y pudo seguir su camino al encuentro del padre.

15.ORISHAOKO y la madre Naturaleza

Cuentan que ORISHAOKO tenía bajo su mando una gran cantidad de hombres que laboraban la tierra con el propósito de que ésta produjera, pero la tierra no producía nada. Ya cansado de tantos esfuerzos, ORISHAOKO se recostó a una gran piedra que había en medio del campo y se puso a pensar cómo darle solución al problema.

En uno de aquellos momentos de meditación se le presentó un pequeño gusano y le preguntó en qué pensaba. Él respondió que en ver de qué forma resolvía aquella situación. El gusanito le preguntó cuál situación, y ORISHAOKO le contestó que la de la tierra que no producía. Entonces el pequeño animal le dijo que iba a ayudarlo. ORISHAOKO, con indiferencia, le preguntó que si él lo iba a ayudar, y el gusano le respondió que era la Madre Naturaleza.

ORISHAOKO le pidió que, ya que era la Madre Naturaleza, se lo demostrara haciendo que la tierra produjera. Y el gusano le contestó que ésa no era una petición, que la hiciera con decencia y cortesía. Entonces ORISHAOKO cambió de expresión y dijo que quería que lo ayudara, por favor. El gusano le respondió que ahora sí era una petición y que, puesto que venía a ayudarlo, le concedería tres cosas, y le pidió que hiciera la primera.

ORISHAOKO pidió que le mandara el agua, y diciendo esto comenzó a llover; pero la tierra continuaba sin producir. Entonces dijo que mirara cómo la tierra no producía y las plantas se morían de frío, y le pidió al gusano maravilloso que le concediera el calor para que las plantas no se pudrieran por el frío. Inmediatamente a la tierra la abrasó un fuerte calor, que quemaba; pero la tierra seguía sin producir.

Entonces ORISHAOKO le dijo que le había dado agua y calor, pero que él continuaba sin resolver su problema, y le pidió la tercera concesión: que le mandara el aire para que refrescara un poco la tierra. Al momento, grandes mangas de viento invadieron la tierra y ésta se refrescó, reinando una temperatura cálida; la tierra comenzó a producir, los animales rompieron la barrera del silencio y la vida tomó cuerpo en todas sus formas.

Entonces el pequeño animalito le dijo a ORISHAOKO que él era un conjunto de elementos, agua, tierra, fuego y aire, porque todos, unidos, estaban en él. Y desapareció.

16.El Awó TOTO (Nunca más) y la suerte

El Awó TOTO (Nunca más) consulta Ifá por su mala suerte, e Ifá le dice: OSHE OMOLU predice impedir la buena suerte, pero los cambios rápidos en las actividades temporales traerán ganancias. La pobreza termina y el sufrimiento termina. Para ser rico para siempre, tiene que sacrificar.

TOTO (Nunca más) escuchó e hizo el sacrificio.

17.Awó TOTO (Nunca más) pide la buena fortuna a OSHE OMOLU

OSHE OMOLU consulta a Ifá, y el oráculo le responde:

TOTO (Nunca más) mandó a que la buena fortuna viniera a mí a través del jabón cargado.