Oshe Sa (Oshe Osa)

Odu de Ifá · Familia de Oshe

Oshe Sa

Oshe Osa

«El dinero está maldecido, pero para nacer y morir hace falta».
I II · II I · I I · II I
Palabra sagrada

Rezo de Oshe Sa

Rezo

OROSHERE ADIFAFUN TICOY EMAPUO MIYA OBA TORALO OGUN AWO OKUNI MOTU CAPE ADIFAFUN AKO, AKUKO LEBO, AKOFA, BABA OKO MONI OKO KAN KARITA METE ETU ORO EPOLA PUA SI MEYI DUDO, LERI EPU CHIMA.

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: ADI e IMU, los hijos de YEMAYA (El Adimú) que se sacrificó por la humanidad.
  • Nació: No me pongas las manos en el hombro.
  • Nació: La gran separación de ODUDUWA y OBATALA.
  • Nació: La maldición de YEMAYA sobre el dinero.
  • Nació: Atefar con un peso plata. El Awó siempre lo lleva encima.
  • Aquí: Al esclavo lo hacen capataz pero busca su muerte.
  • Aquí: Ifá venció la prenda de brujo.
  • Aquí: OSANYIN come mono.
  • Aquí: A OSHE SA hay que prepararle EKUBIJEGAN (Antonia Gervasio).
  • Aquí: Se habla de Lesbianismo y Homosexualismo.
  • Aquí: Habla de artritis. Se padece mucho de catarro.
  • Aquí: Los Ancianos de la Noche (Las Brujas) juraron tomar el suelo.
  • Aquí: AZON pasa a ser AZOJUANO.
  • Aquí: Se consagra el dinero Laka (Peso plata).
  • Aquí: La salud de los niños es de cuidado, los niños suelen nacer raquíticos deformes.
  • Aquí: La persona vive bajo un gardeo a presión.
  • Aquí: OLOFIN coronó a OSHUN como OSHUN IYUMU (Sorda).
  • Aquí: Las hierbas son: Varita de San José, Flor de Pascua y Álamo.
Naturaleza del signo

Descripción del odu Oshe Sa

Este es el Odu #232 del Orden Señorial de Ifá.

Es un signo que se pronuncia por la reconciliación antes que por el choque: lo que resuelve las disputas aquí es conciliar, no enfrentar. Quien se ve en él suele estar metido en un litigio, muchas veces con el gobierno, y la salida indicada es el arreglo.

En lo físico, el odu apunta a las coyunturas de los miembros superiores e inferiores del cuerpo y a la artritis. En este Odu, OSANYIN comió mono —EDUN—.

Se advierte que no se atente contra la propia vida. Hay que extremar las precauciones en los medios de transporte y no apurarse cuando ya se ha hecho tarde: lo correcto es salir con tiempo hacia el destino.

Por este Odu se le da jicotea a SHANGO, para que no lo desvíen de su camino; el carapacho se carga y se le pone a SHANGO.

Aquí se cuenta la separación de ODUDUWA y OBATALA, en la que ODUDUWA tuvo que cambiar el estaño por la plata, y de ahí viene que las piezas de ODUDUWA sean de plata. Por esa misma razón se le ponen 16 pesos plata a ORUNMILA, ocho en cada mano, para que el Awó pueda trabajar muchos años Ifá. A OYA se le darán dos gallinas junto con el EGUN de la madre.

Este Odu marca candela en la casa, y para contrarrestarla se hace Ebó con 3 flechas y 3 mazos de paja, que se queman y van en el Ebó.

Hay que atender el interior del cuerpo, porque el descuido puede terminar en operación; se indica darse baños y tomar agua de coco. También se advierte que el rencor guardado hacia otros puede llevar a la persona a perjudicarse hasta el extremo de perder la vida.

Cuando el Ifá viene Osobo —La Muerte, La Enfermedad y la Pérdida y demás osobos (IKU, ARUN, OFO, etc.)—, hay que andar rápido, porque la persona corre peligro.

Se señala un defecto en las piernas del consultado, o un hijo que nació con las piernas torcidas. Los defectos físicos en las extremidades pueden venir por herencia o por enfermedades reumáticas. Se debe respetar a los padres y a los padrinos de religión. Aquí se sueña con YEMAYA.

Por este Odu, la persona no logra levantar casa propia, o vive en una que le dejaron por herencia o por otra vía. En la pareja se tiende a ser fiel hasta la muerte, y se carga la viudez de por vida. Hay que cuidar la lengua y no repetir lo que se ve y se oye, ni enojar a nadie, porque siempre se termina necesitando de los demás.

OSHE SA es capaz de ver a Dios Todopoderoso y debe interiorizarse con él. La única fuerza capaz de cobrarlo y vencerlo todo es el Suelo-Tierra, cuyo representante y ejecutor son las Brujas Voladoras (Los Ancianos de la Noche). OSHE SA trae a las Brujas Voladoras a la tierra.

Las mujeres de este signo despiertan la ilusión sexual por su belleza y llevan lunares en el rostro; los hombres se enamoran de ellas hasta el punto de echarles hechicería, y ella termina sintiéndose presa por la presión en que vive.

ORUNMILA salva a la persona: hay que recibirlo. También debe recibir a AYALANLA de AZOJUANO y a ODUDUWA. La astucia lo salva de la muerte.

La persona resulta condenada y se ve envuelta en problemas de justicia y juicios. Debe cuidarse de las orientaciones que le den, no vayan a embarcarlo. Debe evitar el rencor con los demás, porque ese rencor lo empuja a actos homicidas que al final dan al traste con su propia vida.

El negocio, la casa y el dinero se ven afectados, pero OSHUN lo salva, así como OYA y el espíritu de la madre, si está fallecida. La bebida alcohólica le cuesta la vida. OSHE SA vive el desprecio de los demás. Se llega a altos cargos, pero el carácter le busca problemas y le aplican la justicia. Hay que cuidarse de intoxicación y de problemas en el interior, y se advierte que le dan la mala en los negocios.

La voz del oráculo

Dice Ifá en Oshe Sa

  • Ud. no debe correr porque se puede caer y fracturar una pierna.
  • Sujete la lengua y no se desee más la muerte, no intente contra su vida.
  • Ud. tiene un arma en su casa, tenga cuidado que sus enemigos quieren verlo en manos de la justicia.
  • En su casa hay un niño enfermo.
  • No salga de su casa en siete días.
  • Ud. tiene problemas con una mujer, tenga cuidado que Ud. quiere tener muchas mujeres.
  • Pague la promesa a Azojuano (San Lázaro), por eso se le va a Ud. el dinero como agua.
  • Coja calma, si no lo hace, perderá en todo.
  • Dele un gallo a Eshu y a OGUN.
  • Cuidado con los calambres, trombosis y retorsiones de las extremidades.
  • Evite los celos con su pareja, pues ésta llama mucho la atención, no la presione.
  • Hágale a Azojuano pues su familia se puede enfermar.
  • Si tiene hijas hembras le pueden salir en estado, incluso sin hacer el coito.
  • Cuidado con las alturas, incluso alguien la puede empujar.
  • La candela puede formarse en la casa.
  • Evite las discusiones y tragedias con los demás, pues puede morir en la contienda.
  • Sus negocios le van mal, incluye casa y dinero, apóyese en OSHUN y ORUNMILA.
  • No tome bebidas alcohólicas.
  • Lleve siempre menudo en metálico encima, conságrelo antes.
  • Sea astuto para que no pierda en los negocios.
  • Cuide su cargo y evite las ofensas.
  • No intervenga en discusiones con el estado.
  • Ud. tiene problemas en el interior.
  • Cuidado con las intoxicaciones.
  • Por no cumplir, a su casa la llenan de basuras.
  • Evite el rencor con los demás.
  • Cuide su aspecto físico, que es su fuerte.
  • Si tiene un resguardo, está flojo o no está bien hecho.
  • Su suerte es buena pero Ud. está algo trastornado, está confuso, ha perdido una gracia que tenía cuando le hablaban al oído.
  • Ud. ha tenido muy buenos sueños y dice YEMAYA que le ha dado números de suerte, pero ella no tiene la culpa que a Ud. se le vayan.
  • Sueña con una negrita, que es la representación de YEMAYA.
  • Dice ORUNMILA que le ponga a un espíritu que está con Ud., una cazuela de comida, dulces y demás cosas por una suerte que ese espíritu quiere darle, que además le ponga eso a otros espíritus.
  • El marido blanco le falta al negro.
  • Ud. piensa en una cosa que tan pronto quiere hacerla como no hacerla.
  • Su enemigo lo tiene dentro de la casa.
  • Con el dinero grande que Ud. consiga, pídale a OSHUN que hacer con el mismo.
  • Cuidado con su boca, se la pueden romper, no grite tanto.
Sabiduría del signo

Refranes de Oshe Sa

  • Más vale maña que fuerza.
  • El buen hijo tiene la bendición de Dios y de la madre.
  • Nadie puede simpatizar como una madre.
  • Mal que no tiene cura.
  • Su astucia lo salva.
  • La persona valiente lucha y esquiva.
  • Cuando vemos la Jicotea, no se necesita Porra.
  • El dinero está maldecido, pero para nacer y morir hace falta.
  • El coco seco y viejo no nace, y sin agua no lo quieren.
  • La destrucción injustificada de las vidas humanas se castiga.
  • La conciliación es la orden.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Oshe Sa

Eshu del odu

ESHU ZINO.

Ewe del signo

Hierbas del odu

Varita de San José

Althea Rosea, Cav. Hierba bianual cultivada, de la familia de las malváceas. Se ve con frecuencia como ornamental en los jardines y presenta variedades crómicas. Su tallo es erguido, las hojas rugosas y acorazonadas, y las flores asilares forman una especie de espiga en el ápice del tallo. Las flores llaman mucho la atención por su tamaño y por sus colores: rozado, blanco, violado y otros. En la Habana se le conoce como Altea.

Flor de Pascua

Planta de origen mejicano, muy extendida en Cuba. Es un arbusto de 2 a 4 m de alto, de hojas delgadas, lobadas o enteras. Sus flores son pequeñas y de un verde amarilloso, dispuestas en cimas subtendidas por grandes brácteas lanceoladas de color rojo bermellón, de 5 a 10 cm de longitud. Son esas brácteas las que dan a la planta su aspecto vistoso y las que el vulgo confunde con las flores. Aparecen de noviembre a enero, sobre todo en diciembre, en las proximidades de Pascua de Navidad, y de ahí le viene el nombre. Se prefiere para sembrar junto a los edificios en los jardines. Existe una variedad de brácteas dobles, otra de brácteas blancas, una de color rozado y otra de color limón.

Álamo

Es el Ficus religiosa, de la familia de las Moráceas. Árbol exótico originario de la India, muy propagado en Cuba como árbol de sombra de carreteras, alamedas y sitios semejantes. Crece con mucha rapidez y sus raíces destrozan el pavimento, las aceras y cuanto se oponga a su desarrollo; hasta las paredes de los edificios cercanos a su tronco corren el peligro de ser destruidas. Sometido a una poda rigurosa y constante sirve de ornamento, pero puede destruirlo todo. Es muy débil ante los ciclones, que lo derriban con facilidad. Ensucia mucho con sus hojas, que caen en el invierno y lo dejan completamente pelado, aunque no por mucho tiempo; sus numerosos frutos manchan el piso y lo vuelven resbaladizo. El fruto es un higuito de color morado y del tamaño de un chícharo; los muchachos lo comen y dicen que tiene el sabor del higo. Su madera es floja y de poco valor.

Nota

El común denominador de estas plantas es la belleza y la ornamentación que debe cuidar con esmero, al igual que lo es OSHUN IYUMU. Es un aspecto a tener en cuenta en su vida. Sus etapas deslumbrantes son cíclicas.

Nota

Es uno de los árboles principales consagrados a SHANGO. Es una de las plantas del Omiero del asiento para sacramentar y lavar sus atributos. Cuando SHANGO está enojado, se le apacigua con las hojas de álamo; a esta deidad le gusta comer en el álamo y allí se le llevan las ofrendas habituales, atadas con cintas rojas. Al carnero que se le inmola, se le ofrecen las hojas del álamo antes de sacrificarlo; si el animal se las come, es seña que la deidad la acepta complacido, de lo contrario el carnero no será sacrificado. El cocimiento de sus hojas se utiliza para baños lústrales. Se usa en baldeos para disolver las brujerías y alejar los malos espíritus de la casa. Sus hojas caídas son utilizadas para hacer ITUTO. Muchas veces las hojas son utilizadas para tapar las ofrendas a SHANGO.

Las historias del signo

Patakíes del odu Oshe Sa

1.ORULA no acepta montar caballo

ORUNMILA se dirigía a una fiesta y en el camino se cruzó con un amigo que iba hacia el mismo lugar, pero a caballo. El amigo, viendo que se le hacía tarde, le ofreció montar con él. ORUNMILA declinó la invitación con toda cortesía y siguió a pie. Al poco rato el caballo tumbó al jinete y lo dejó lastimado, mientras ORUNMILA, caminando, llegó a la fiesta.

2.La Cotorra

La Cotorra fue hasta donde estaba ODUDUWA y allí le echaron efún. Al verse aquella mancha blanca y roja sobre los ojos, empezó a mirar de lado, le entraron calambres y se le retorcieron las patas (Habla de las coyunturas, artritismo).

Sobre la artritis. Es un nombre inespecífico que denota inflamación de una articulación, y se clasifica según el carácter agudo o crónico del ataque, la causa de la inflamación, las articulaciones afectadas y otros criterios. La artritis supurada es una inflamación con pus dentro de la cavidad articular, casi siempre por invasión bacteriana directa —gonococo, estafilococo, estreptococo y neumococo—; puede atacar cualquier articulación, con más frecuencia rodilla, cadera, tobillo, codo, muñeca, hombro y la esternoclavicular, y rara vez deja lesión articular permanente. La artritis tuberculosa se ve sobre todo en niños y casi siempre acompaña a la tuberculosis pulmonar, aunque el foco inicial pueda estar en ganglios linfáticos, riñones o aparato genital; produce edema, congestión y engrosamiento de la sinovial, ulcera y corroe el extremo del hueso y puede terminar en anquilosis e inmovilización completa. La artritis asociada con la fiebre reumática cursa con poliartritis migratoria, y es el corazón el que recibe el embate principal. La artritis gotosa, aguda y crónica, es propia de la gota, cuyo componente central es el metabolismo del ácido úrico, y puede destruir ampliamente las superficies articulares con pérdida permanente de la función. La artritis reumatoide es una enfermedad inflamatoria crónica generalizada de origen desconocido que afecta corazón, vasos sanguíneos, pulmones, ojos, piel, nervios periféricos y otros órganos; se ha discutido si es infecciosa por algún agente microbiológico o de hipersensibilidad, quizás autoinmune, y se han considerado estreptococos, difteroides, microplasmas y virus. Quien la padece se queja de fatiga, malestar y febrícula, dolores e hinchazones articulares y postraciones; las articulaciones aumentan de volumen, duelen, se vuelven sensibles al movimiento, pueden enrojecer y estar calientes, y la anquilosis acaba por hacer perder la función de manera permanente.

Sobre la cotorra. Es un ave psitácida; en el Caribe abundan las psitaciformes del género Amazona, que comprende muchas especies, en nuestro caso 16. Habla gracias a una depresión en la cavidad superior de la cabeza, una lengua carnosa y una hendidura en la base del pico que permite la salida del aire que produce el fenómeno. El animalito repite sonidos, es decir, los imita: nada de ideas ni de cuerdas vocales, pura repetición. Si se le pone junto a un perro o a una pila rota, pronto imitará el ladrido o el gorgoteo. Hablan tanto la hembra como el macho, al contrario de lo que sostienen algunas creencias populares, y la edad en que se le enseña resulta determinante: mientras más joven, más rápido aprende. No poder determinar su sexo a simple vista limita su reproducción en cautiverio; se creyó que macho y hembra tenían coloración ventral distinta, pero fue un error, y para comprobarlo se recurre a la técnica del DNA, a la endoscopia o a la bioquímica. La cotorra guarda una gran fidelidad a su pareja, lo que también traba su reproducción: una vez que escoge compañera, aunque sea del mismo sexo, cuesta mucho separarlas, y si uno de los dos desaparece, el sobreviviente lleva su viudez hasta que muera. Estas aves prefieren poner sus huevos en las cavidades que abren los pájaros carpinteros, sobre todo en las palmas; los ponen escalonadamente, los incuban de 25 a 28 días y durante 60 días más alimentan a los pichones con ayuda del macho. El pichón es feo, solo hueso y plumas, hambreado y de apariencia enferma, con un par de ojos redondos que sobresalen; tiene una tierna agresividad y una gracia natural para mover la cabeza. En el nido llegan a superar en talla y peso a los padres, que los dejan sin alimento varios días para obligarlos a salir. En cautiverio la cotorra ha alcanzado hasta 70 años. Su madurez sexual llega a los 3 años. Son monógamas, es decir, hacen una sola pareja, del mismo sexo o del contrario. Son incapaces de construir sus propios nidos y ponen huevos una vez al año.

3.Oshe Sa transportó la madre de las Brujas al mundo

La única fuerza capaz de vencer a la brujería es el suelo-tierra. Dios proclamó que el suelo sería la única fuerza que destruiría a cualquier fuerza o divinidad que trasgrediera alguna de las Leyes Naturales. Ese decreto se proclamó a propósito de una poderosa Dra. Bruja del Cielo llamada EYE TO YU OKE TO KU ORUN, comprometida en la destrucción de las Divinidades Terrestres como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra (OSEMOLURA OSHE SA), que fue quien transportó a la madre de las Brujas al mundo porque nadie más estuvo de acuerdo en hacerlo. Ese mismo relato nos dice que el juramento que Orisha NLA hizo tomar a las Brujas fue EL SUELO.

El juramento se tomó contra la destrucción injustificable de las vidas humanas, y por eso las Brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Dios ni a los seguidores devotos de ORUNMILA.

También se ve aquí que el poder que ejercen los Ancianos de la Noche, las Brujas, se lo dio Dios Todopoderoso en el tiempo en que Dios vivía libre y físicamente entre las Divinidades. A ellas se les concedió el poder exclusivo de mantener la vigilia cada vez que Dios tomaba su baño, justo antes del canto del Gallo, pues siempre estuvo prohibido ver a Dios desnudo. Solo a la Divinidad Bruja se le dio esa facultad y autoridad, y era ella la que en ocasiones le daba al Gallo la señal de que Dios ya había tomado su baño.

NotaOshe Sa dice como Dios nos protege contra los poderes de la brujería.
NotaLas brujas aniquilan a quien se lo merece porque los hombres, en un momento determinado, cuando hombres y brujas andaban de igual a igual, los hombres permitieron que se comieran al hijo de la Bruja y, a partir de ahí, ellas sentenciaron acabar con los hijos de la tierra.

4.OSHUN IYUMU embrujada por un OMOLOGU

OROSHERE ADIFAFUN TIKOY EMAPUO MIYA OBA TORALO OGUN AWO OKUNI MOTU KAPE ADIFAFUN AKO AKUKO LEBO AKOFA, BABA OKO MONI OKO KAN KARITA META ETU ORO EPOLA PUA SI MEYI DUDO, LERI EPUCHINA.

OSHUN era una mujer blanca y trigueña, de cabello hasta la cintura y de un cuerpo lindísimo, que despertaba la ilusión sexual en todo hombre que la miraba. Cerca de ella vivía un OMOLOGU que se enamoró y le trabajó con la prenda de brujo que tenía; cuando después se le declaró, ella le dijo que sí. Además de bonita y hermosa, OSHUN llevaba un lunar negro en la cara.

Aquel hombre estaba tan enamorado que la peló al rape, y cada vez que salía la dejaba trancada, con una cadena y un candado por fuera de toda la casa, dejándole apenas un pequeño postigo por donde ella miraba hacia afuera. Dentro de la casa quedaba un perro de prenda que la vigilaba.

Un día pasó por allí un viejo, que era ORULA, y le llamó la atención que una mujer tan hermosa estuviera raspada y en esas condiciones. Se acercó al postigo y le dijo que si respondía a lo que él iba a preguntarle, la salvaría. Ella le pedía que se fuera, que no quería ser causa de su desgracia, porque si su marido lo veía allí lo mataba; pero ORUNMILA insistió hasta que ella dijo que sí, y él le anunció que al día siguiente vendría a sacarla de esa prisión y de ese amarre.

Al otro día ORUNMILA llegó después de haber hecho Ebó con 3 flechas y 3 clavos, y con ellos rompió la cadena con el candado, la quitó y entró en la casa. Ella lloraba, asustada y apenada por el riesgo que él corría, pero ORUNMILA la animó a salir diciéndole que nada le pasaría. El perro miraba a uno y a otra, y ante ORUNMILA no podía ladrar para avisar. Cuando ya se la había llevado y estuvieron fuera de la casa, el perro empezó a ladrar de tal manera que alertó a su amo; éste vino enseguida, encontró la cadena rota y comprobó que se habían llevado a OSHUN, y salió en su persecución con el perro.

ORUNMILA caminaba despacio y OSHUN tenía que hacer lo mismo, y ella pensaba que el perseguidor los alcanzaría. Pero ORUNMILA le dijo: -Caminamos despacio y él caminará aprisa. Pero llegaremos primero.

Al doblar una esquina, ORUNMILA tiró las 3 flechas. Detrás venía ODE, el cazador, que al verlas quiso probarlas y las disparó. El perro, que venía delante corriendo, fue alcanzado por las flechas y murió. El OOMOLOGU, que venía más atrás, se salvó. Le reclamó a ODE que le había matado el perro, que era de la prenda, y que él venía persiguiendo a dos personas; pero en eso miró al perro muerto con las tres flechas clavadas, las sacó y, asombrado, dijo: -Ahora me quedo con estas flechas porque son mejores, más fuertes y poderosas que la prenda, puesto que lo mataron.

ORUNMILA llevó a OSHUN ante OLOFIN. Este la coronó y le dijo: -Ahora tú eres OSHUN IYUMU. Y desde entonces fue Ayaba, Reina.

Ebó3 flechas, 3 clavos, 1 cadena, 1 pescado, 3 palomas, 1 gallo, mucho dinero.
NotaCuide su belleza, es su suerte.
Oshun IyumuSu Oriki significa la que hace crecer el vientre sin estar preñada, es la verdadera sorda. Es hermosísima. Nace en el Odu IKA MEJI, lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de seda, 5 machetes, 1 caballo blanco, se le pone afuera mucho kolá. Lleva 25 manillas con 25 adanes, que junto con las manillas forman 25 akofá. Se le pone cencerro, pues ella se entretiene con las costuras y las melodías. Es la dueña del Áspid, se le ponen plantas. Es la domadora de serpientes. El caballo blanco se llama Alguero y va cargado con: eró, obi, kolá, osun, hiedra, se le pone un pilón de bronce, sobre éste se monta la sopera y se le presenta como adimú preparado el quimbombó en una jícara y después éste se echa a la corriente del río. Se le pone un hacha grande de bronce. Los Arará le llaman TOKOSI.

5.Donde AZOJUANO tenía otro nombre antes de ser AZOJUANO

ADIFAFUN SHAKUANA UMBO ORUN ODUDUWA ARIMU AGUESI ABI AYAMA LLEYI ERU KONI ADI AYEWE NANU AZON ENIKONI AWAKA BABA NI YE AWO AWO KADE ENIKI OMO KUA AZON OZUN IRSWO OYU ENIWELE WELE WORUKE KUTE LAWA IKU ORUN AWO TABU OKO ENI LONA AWARE OKUE DEBOLI OYIGAN LEBU AWA WANI SHANGO OKANANI ERE EWENI SEKE OBI SHAKUANA ALAGUEMA ORISHA LODAFUN EKUBIJAN GAN ADAFUN AZOJUANO.

En la tierra OZUN IRAYO vivían dos Reyes muy poderosos, llamados ODUDUWA AREMU y EKUBIJEGAN, que se ocupaban de indicarle a cada habitante de aquellas tierras la adoración que debían a los Egun que habían sido dueños de aquellos lugares.

Tuvieron un hijo que nació raquítico y deforme, y por ese motivo le pusieron el nombre de AZON, que significa ENFERMEDAD. El muchacho andaba siempre recorriendo las tierras de sus padres y nadie quería reconocerlo. Creció lleno de complejos y se le formó un carácter díscolo, de modo que no le hacía caso a nadie.

Un día tropezó con la Muerte, que le dijo: -Ya que nadie te comprende, debes aliarte a mí y así serás grande en mi Reino. AZON se vistió con la ropa de IKU y con su traje negro se fue para la tierra de IKU. Allí lo juraron y lo colmaron de honores, dándole el título de KOLOKEYEWE KUTE, que es su nombre secreto, aquel con el cual era reconocido en las tierras de Egun.

Cuando AZON se marchó de las tierras de sus padres, que eran las tierras de OZUN IRAWO, la gente comenzó a verse llena de calamidad y muerte. ODUDUWA y EKUBIJEGAN fueron a casa del Obá de Ifá de aquella tierra, que se llamaba BABA NIYE AWO, y éste les vio este Ifá y les dijo que todo lo que estaba ocurriendo se debía a la pérdida de un gran secreto que la Naturaleza había enviado a esa tierra en la persona de AZON, hijo de ODUDUWA Y EKUBIJEGAN. Ellos contestaron que hacía dos años que AZON se había marchado y que no sabían dónde estaba. BABA NIYE AWO respondió que solamente había dos que conocían el paradero de AZON: SHANGO y ALAGUEMA. Les hizo EBO y los mandó al río, para que allí hicieran el Ebó que necesitaban para que SHANGO y ALAGUEMA les mostraran el camino del encuentro con AZON.

Al llegar, ODUDUWA y EKUBIJEGAN vieron salir a un hombre todo vestido de negro que se acercaba a comer la comida que ellos le ofrecían, mientras le cantaban:

ILE INLE EGUN KOMILEO ELELE EGUN AWO EGUN ODARA ONILEO KOSUN IBU LOSA EGUN ODARA.

Aquella sombra negra se escondió cuando vio llegar a ODUDUWA y a EKUBIJEGAN. Cuando SHANGO y ALAGUEMA vieron llegar a ODUDUWA, le rindieron MOFORIBALE. Él les explicó todo lo que estaba pasando y además les dio akukó y etú. Ellos quedaron en ayudarlo para que la tierra OZUN IRAWO volviera a ser próspera, pero le advirtieron que nunca más conocerían a AZON, pues ya no pertenecía a aquel Reino: había venido con IKU y se había hecho Rey, adquiriendo el nombre de KOLEYEWE KUTE, aquel que puede vivir entre los muertos y sentirse entre los vivos.

Los padres respondieron que, si todo era para la felicidad de sus hijos, estaban dispuestos a darle a AZON el lugar que merecía en la Tierra. Fue entonces cuando él apareció ante ellos todo vestido de negro, y a su vez ellos le rindieron pleitesía, jurando sobre su gran secreto BOJOYONOSI (chivo capón), que le dieron a comer, y así firmaron un pacto.

Así regresó AZON a la tierra OZUN IRAWO, de la cual las burlas lo habían hecho alejarse, quedando oculto para los demás su verdadero nombre, que era KELEYEWE KUTE. Al llegar a aquella tierra, según iba tocando a cada uno de los presentes les devolvía la salud, y todos le decían AZOJUANO, que significa MEDICINA QUE CURA.

Desde entonces, siendo éste el nacimiento de San Lázaro o AZOJUANO a partir de AZON, se coge una AYALANLA para salvar a los hombres de ésta. Así quedaron AZOJUANO, EKUBIJEGAN y ODUDUWA como los tres directores de la tierra OZUN IRAWO, que era la tierra de OSHE SA.

Indica este Ifá que es imprescindible la preparación de EKUBIJEGAN entre los secretos fundamentales y recibir pronto a AYALANLA de AZOJUANO, e indica el nombre secreto de AZOJUANO cuando vivía entre los muertos en la tierra de IKU. Por eso es que tiene este Santo el poder tan grande de devolver la salud quebrantada a todo aquel que la necesita.

Ebógallo, 3 gallinas negras, 3 guineos, tela blanca y negra, jícara y tinaja, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaToda la familia se puede enfermar.

6.La Jicotea astuta

OGUE OBINI KOPAPA EKU ADIFAFUN OKO AKUKO LEBO AKO FE BABA EKO MENI AKOKAN KARITA META, ETU, ERO, EKO, AGBAN MEYI DUN DUN LERI ESOHIMA.

Había un pueblo donde abundaban las Santeras y se jugaba mucho brujo. Allí vivía una jicotea que solía decir: -¡Estos negros me tienen muy cansada con sus brujerías y voy a ver hasta cuando!

Se fue entonces a otro pueblo, donde resultó ser más bruja que todos los que estaban allí. Hacía EBOSES y rogaciones, pero un día, por ciertas cosas, la condenaron a muerte, es decir, a morir en la candela. Ella, desde su celda, comentaba: -¡Qué bobos son! No saben que la candela es mi comadre.

Los que estaban a su lado la oyeron y la voz fue corriendo hasta llegar a oídos de los que la habían condenado, que dijeron: hay que hacerle otro juicio a la jicotea. Se lo hicieron y la condenaron a morir en el agua, dejándola caer desde una altura.

Cuando ella se enteró, protestó diciendo que no podían hacerle eso, pues ya la habían condenado a morir en la candela; le contestaron que eso no era posible, puesto que ella era comadre de la candela. La sacaron de la celda, la llevaron a una altura y la dejaron caer en las aguas más profundas del río. Pasado un rato, la jicotea salió a flote y les gritó: -¡Qué bobos son! Eso es lo que yo quería.

NotaEste Odu habla de candela en la casa.
Ebó3 flechas, 3 guineos, se queman y para el ebó, porrón de agua y hierba álamo.

7.Awó AILIN (Una persona valiente) y la jicotea

El Awó AILIN (Una persona valiente), asociado con el principio de «Luchar y esquivar», adivinó para OLOBAHUN IJAPA (La jicotea). Se le pidió que sacrificara para que no peleara con otro y muriera, y para que además permaneciera respetada dondequiera que estuviera, bajo ese mismo principio de «Luchar y esquivar». Le advirtieron que la palabra de su boca nunca enojara a las personas del mundo, pues las personas siempre buscan dinero y sal. Por eso, cuando vemos a AUN (La jicotea), no se necesita Porra. La jicotea escuchó y sacrificó, y se le dieron las hojas de Ifá.

SacrificioKolá amargas, sal, semillas de guacalote, un gallo y 3200 cauries.

8.El negociante y la jicotea

Aquí fue donde un hombre que tenía mucho dinero, casas y negocios empezó a verse mal y decidió ir a ver a ORUNMILA, quien le vio este Ifá, le mandó a hacer Ebó y le indicó que lo botara al río.

El hombre lo hizo y se dispuso a llevarlo él mismo. Iba caminando cuando se encontró con una mujer gorda y bajita, y le preguntó si sabía dónde quedaba el río, que tenía que llevar un Ebó; ella lo mandó para otro lado. Siguió caminando hasta que dio con un hombre que le dio la verdadera dirección y se ofreció a acompañarlo al río. Pero, ya en camino, se volvieron a encontrar con la mujer, que era la jicotea. Y SHANGO, que era el hombre, se comió la jicotea.

Se le dan dos gallinas a OYA; al espíritu de la madre, de vez en cuando se le da una gallina jabada. Se le ponen a ORUNLA monedas de plata para alargar su vida. Las monedas no se gastan por nada de este mundo.

9.El hombre en el monte y la jicotea

Un hombre andaba por el monte muerto de sed y se encontró con la AYAPA, a la que preguntó dónde podía encontrar agua, es decir, el río. Ella le dio una dirección contraria, pero por el camino vio a SHANGO, quien le indicó el camino correcto. Agradecido, el hombre buscó a la jicotea y se la dio a SHANGO para que se la comiera.

ObraSe le da jicotea a SHANGO y después se carga.

10.OSANYIN come mono

El mono, fresco y atrevido, se metía con OSANYIN. Entonces los ahijados de OSANYIN lo emborracharon y se lo ofrecieron a éste para que se lo comiera.

11.La Consagración de OWO LAKA

En este Ifá habla la MALDICION SOBRE EL DINERO. YEMAYA maldijo a los hombres y al dinero por su avaricia e interés, pero dijo que sin el mismo no se puede vivir.

Para librarse de esa maldición se consagra OWO LAKA (Peso Plata), que el Awó lleva encima; en el caso particular de OSHE SA, se necesitan 40 Pesos Plata. El Awó OSHE SA debe tener 40 pesos plata, que simbolizan los adelés de su Ifá, distribuidos de la manera siguiente: 16 dentro de ORUNMILA, 16 dentro de OBATALA, 7 dentro de YEMAYA y 1 que se usa encima.

Cuando un Awó esté atefando, con excepción del día de su nacimiento, debe hacerlo con un peso plata entre los Ikines; ese peso no da resultado de letra, pero con su presencia libra maldiciones que pudiera arrastrar el derecho de la gestión religiosa.

Otros Awoses pueden consagrar 3 piezas, una para cada mano de Ifá y una para el bolsillo. El Awó OSHE SA sí está obligado a hacerlo con 40 piezas.

12.La gran separación de ODUDUWA y OBATALA

Aquí surge la gran separación de ODUDUWA y OBATALA, donde ODUDUWA tuvo que cambiar el estaño por la plata. Por eso se le ponen 16 pesos plata a ORUNMILA, ocho pesos en cada mano de Ifá, para que el Awó pueda vivir mucho tiempo trabajando Ifá.

13.ADI e IMU, los hijos de YEMAYA

ADIMU es la mayor ofrenda que se le puede presentar a un Osha u Orisha.

En este signo, OLOFIN estaba muy bravo por las cosas que sucedían en la Tierra y les retiró a los seres humanos su amparo y su protección. Las cosas comenzaron a marchar mal, y todos los Santos trataron de recuperar la bendición y la benevolencia de OLOFIN para con los hombres; pero ninguno de los sacrificios ni de las ofrendas que le hacían tenía la virtud de conmoverlo.

YEMAYA tenía dos hijos, ADI e IMU (Los senos de YEMAYA), a los que quería muchísimo y que representaban toda su realización en la vida. Preocupada por el destino de la humanidad, y llevada por sus sentimientos e instintos naturales de madre del mundo, le ofreció a OLOFIN la cabeza de sus hijos a cambio de que él perdonara al resto de los hombres de la Tierra.

Así ofrendó YEMAYA a sus hijos ADI e IMU, para salvar a la humanidad y para que volvieran la benevolencia y la bendición de OLOFIN. Conmovido por gesto maternal tan hondo, OLOFIN perdonó a los hombres de la Tierra y dijo: ADI e IMU es la más grande ofrenda, la más bella, la más desinteresada que he recibido. ADIMU será lo más grande que se pueda ofrendar a mi y a los demás Orishas.

Por eso YEMAYA es la madre del mundo y Diosa de la humanidad universal.

El ADIMU es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal: recibir un Osha, dar un Tambor, un animal y otros. El ALADIMU es un caso particular del ADIMU: un ADIMU muy grande, que se cubre con Ashó del color del Santo al cual se le ofrece. El EBO SHURE son Adimuses en pequeñas cantidades que, unidos, se le ponen a un Osha determinado para que los distribuya entre los demás y así ganar su favor; en función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no puede faltarle coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ekó, frutas, sangre, y se ruega en el Atepon Ifá si se trata de Babalawo. El EBO KEUN ODUN KEUN es un Adimu del tipo EBO SHURE, solo que las ofrendas se van poniendo directamente a cada Osha, comenzando por ELEGBA y terminando por el Ángel de la Guarda de la persona; en cada caso se le da coco a cada Santo y se le pregunta número de días. KAFESI YENI YENI ODUN (Quiere decir número de días).

REZO PARA PONER ADIMU. OYU ILE LASHEDA LADIMU OTA LASHERU BOWA LADIMU BI EBO KELEYERI (Estamos en tu presencia, poniéndote este presente de sacrificio, si no lo aceptas la tierra será testigo)
REZO PARA PONERLE EL EBO SHURE Y EL EBO KEUN ODUN KEUN. EBO KEUN ODUN KEUN EBO SHURE BOGBO OSHA ALAWE (Un poquito hoy, un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos los Santos)
NotaCuando cualquiera de estas ofrendas de OKANA, lo primero que se pregunta es SUYERE LOWO LADIMU. Es decir, si se canta el ADIMU. Si dice que si, se le canta al Osha que sea, como mínimo tres cantos.

14.YEMAYA OKUNTE y YEMAYA ASHABA

YEMAYA OKUNTE y YEMAYA ASHABA estaban solas en una isla y, al no tener hombres, empezaron a practicar el lesbianismo. OLOFIN las vio y las maldijo: salieron en estado y del vientre les brotaron sendos patos. Decidieron botarlos en el mar, que es casa de OLOKUN, pero YEMAYA ASESU les dijo que no, que ellos servirían para los Santos, y los recogió. Después OLOFIN les mandó a OGUN.

Debe darle pato a YEMAYA y a OGUN. Y después pollo. OGUN vive tapado con tela morada.

NotaHabla que la mujer puede salir en estado, sin hacer el coito.

15.La conciliación de ELEGBARA (OSHE SA OBI KOLA NUT)

OSHE SA adivinó para ELEGBARA. A éste se le pidió sacrificar para que no muriera producto de problemas en la corte, y para que nunca muriera de un caso como ese. ELEGBARA no morirá de un caso así. Él escuchó y sacrificó.

SacrificioTrapos, una vaina de kolá de 3, epó, 6600 cauries y hojas de Ifá.
NotaEste Odu habla de reconciliación, en vez de confrontación, para conciliar disputas.
ObservacionesEl cliente está en una disputa, a menudo con el gobierno. La conciliación está a la orden.

16.El Coco

Cuando el coco seco está muy viejo, lo entierran y no nace. Cuando el coco verde se queda sin agua, nadie lo quiere, y al seco lo botan.

NotaSi el Ifá habla mal, hay que apurarse (Habla de intoxicación, operación y problemas del interior) Darse baños y tomar agua de coco.
NotaHabla de desprecio y desconsideración.

17.El esclavo

Había un esclavo que, por sus malas formas, era odiado por los otros esclavos de la dotación del amo. Al darse cuenta de que sus compañeros de cautiverio lo odiaban y lo despreciaban, le nació en el corazón el rencor hacia ellos.

Aquel esclavo taimado trató de ganarse la confianza del amo, y para lograrlo le contaba todo lo malo que hacían los demás esclavos. El amo también lo despreciaba en su corazón.

Un día el amo tuvo que ir con urgencia a casa del Rey y, como su capataz se había marchado por unos días a otra tierra, dejó al esclavo taimado a cargo de la dotación. Al verse al frente de los demás, aquel esclavo comenzó a matar a los que con más ahínco lo despreciaban.

Cuando el amo regresó y vio su dotación diezmada, le pidió explicaciones, y el esclavo respondió: Los maté porque eran mis enemigos. El amo le contestó: Te vengaste de ellos, pero como a mi me perjudicaste, te mataré. Y el amo lo mató. Por culpa de su rencor, la persona se perjudica y hasta puede perder la vida.

18.El mar y la costa

Aquí, el mar y la costa fueron a casa de ORUNMILA y les salió este Ifá, que les marcó Ebó. Solo el mar lo hizo, y por eso las basuras que le echan las arrastra hacia las costas y allí las deja.

19.No me ponga la mano en el hombro

El artificioso le ponía la mano en el hombro al individuo para hacerle propuestas de negocios, y éste se proyectaba, le vertía sus ideas y le diseñaba formatos de grandes dividendos, de los cuales aquel se aprovechaba para aplicarlos, sacarle las ganancias y no compartirlas.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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