1.Las palomas y su vuelo

La paloma cometió una ofensa contra Orunmila y él la maldijo. Le dijo que, si la razón no estaba de su parte, las alas de ella quedarían abiertas y planearían; pero que si la razón le asistía a él, esas alas le caerían hacia abajo.

Fue esto último lo que sucedió: la paloma cayó hacia abajo. Por eso, cuando las alas de la paloma se agotan, se le vencen hacia abajo y ella va al suelo, porque planea.

2.Orunmila acusado de robar palomas

Una mañana Orunmila se hizo Osode y vio que, al llegar al lugar adonde iba, tendría tropiezos con las palomas que llevaba. Y así ocurrió: al llegar, los muchachos se burlaron de él gritándole que era un ladrón y que se había robado las palomas.

Orunmila les respondió que, como él no había robado ninguna, ellos quedarían acostados y no se podrían levantar. Enseguida cayó una epidemia muy grande sobre aquella tierra: los muchachos no podían levantarse de sus camas y empezaron a morirse.

Los familiares de los niños enfermos fueron a buscar a Orunmila, quien les vio este Ifá y les dijo que no había novedad, que hicieran Ebó. Después les explicó que, al llegar a la esquina, se fajarían el gallo y el perro; si el gallo tumbaba al perro y luego cantaba, debían tocar con los pashanes a los niños y estos sanarían.

Sucedió que Eshu encontró en la esquina su comida y preparó la pelea a favor del gallo. Cuando el gallo y el perro se enfrentaron, Eshu empujó al perro y este se cayó. Entonces le dijo al gallo que cantara; el gallo cantó dos o tres veces, tocaron a los niños con los pashanes y se salvaron.

3.Obatala y las jaranas de los muchachos

Al principio del mundo, Obatala estaba viejo y tuvo que caminar el mundo que Olofin le había entregado. Tenía canas, y por eso los muchachos le hacían jaranas llamándolo viejo.

Obatala cogió una otá, se la tiró y los maldijo, diciéndoles que todos se enfermarían y morirían. Los Oshas fueron a pedirle perdón y él les respondió que trajeran un perro y un gallo para echarlos a pelear: si el perro tumbaba al gallo, el mundo se acabaría.

Pero pasó lo contrario y el mundo se salvó.

4.Obatala arroja a sus hijos del Cielo

Desde el Cielo, Obatala arrojaba a sus hijos y de ese modo los iba matando. Orunmila se los amarró a la cintura, bajaba con ellos y así se salvaron.

5.El gato, ladrón por naturaleza

Hubo una época en la Tierra en que las puertas de las casas no se cerraban. El dinero se dejaba a la vista y nadie osaba robarlo, porque nadie cogía lo que no era suyo.

Sucedió que el gato fue ante Olofin y le pidió una gracia para poder vivir: que le concediera caminar sin ser oído. Olofin se la concedió y desde entonces el gato se aprovechó de que todo estaba a su alcance y comenzó a robar.

La gente se reunió y fue a quejarse a Olofin, acusando al gato de ladrón. Olofin les contestó que él le había concedido esa gracia al gato y no podía quitársela, y que lo que ellos tenían que hacer era cuidar lo que cada uno tenía y no dejarlo de manera que se lo pudieran robar.

6.El calamar hizo Ebó

Orunmila mandó a todos los peces a que hicieran Ebó y ninguno lo hizo, salvo el calamar, que era obediente. Por eso, cuando los pescadores llegan al mar para cogerlo, él suelta su tinta, tiñe el agua y los pescadores no pueden atraparlo, porque no lo ven.

7.Los calamares salvaron a Orunmila

Orunmila era perseguido por sus enemigos y ya estaba desesperado, porque la persecución era implacable. Llegó a la orilla del mar y, creyéndose perdido, se lanzó al agua como único recurso de salvación.

Los calamares que allí había soltaron su tinta y tiñeron el agua, de modo que cuando los enemigos de Orunmila llegaron a la orilla no lo vieron. Así, gracias a los calamares, Orunmila pudo salvarse.

8.El ashé de Oshe Tura

Olofin llamó a todos los Odu para darle a cada uno su posición. A los que fueron llegando primero les entregó los Mejis, es decir, los hizo Reyes, por haber sido los primeros en presentarse ante él. A medida que los demás Odu iban llegando, Olofin les daba su posición y sus cualidades; y cuando le llegó el turno a Oshe Tura, le concedió el ashé.

Pasado un tiempo, los demás Odu, llenos de envidia, trataron de robarle el ashé a Oshe Tura, es decir, todos los polvos que él tenía en su casa. La mujer de Oshe Tura se los entregó. Enseguida partieron a casa de Olofin y le dijeron que Oshe Tura no tenía ashé y que, para comprobarlo, lo llamara y le preguntara.

Olofin así lo hizo, y al preguntarle, Oshe Tura respondió que su ashé estaba en su boca y que nadie se lo podía quitar. Olofin lo bendijo diciéndole que todo lo que él dijera se convertiría en verdad y que, a partir de ese momento, ocuparía la primera posición a la derecha, siendo necesario en todo momento. TO IBAN ESHU.

En otra versión de esta misma historia, Olofin llamó a todos los signos para que cada cual pidiera lo que quería ser. Todos los Mejis pidieron ser Reyes para gobernar; en eso llegó Oshe Tura y solamente pidió ashé, y Olofin se lo concedió.

Desde entonces, todos los Reyes, cuando iban a hacer Ebó, tenían que darle a Oshe Tura un peso y medio. Él no trabajaba y vivía orgulloso, hasta el extremo de que llegó un día en que se negó a seguir dando ashé, por lo cual los Reyes fueron a quejarse a Olofin. Pero Olofin nada les resolvió, porque a cada uno le había dado lo que había pedido, y les decía que buscaran que Oshe Tura les vendiera el ashé.

Entonces Obedi, que era un pájaro muy bonito, fue a casa de Oshe Tura. Este no se encontraba allí; estaba su mujer, que era hija de Oshun. Ogbe-Odi la empezó a enamorar para que le diera el ashé, diciéndole que él tenía un ashé muy bonito y bueno, mejor que el de Oshe Tura, porque él lo hacía con plumas. La mujer consentía en estar con él, pero no en darle el ashé.

Ogbe-Odi se marchó y les dijo a los demás Reyes que él sabía dónde estaba el ashé. Todos fueron para casa de Oshe Tura, pero cuando llegaron ya él se había vuelto a marchar, y lo encontraron por el camino, donde se negó a venderlo. Entonces, de común acuerdo, trataron de quitárselo y empezaron a decirle en son de burla que ya no tenía nada, que había perdido el ashé y que no podía vivir con su mujer. Esto molestó tanto a Oshe Tura que sacó de su bolsillo el ashé y lo enseñó, probando que tenía el ASHE INLABANU BOROTITI, y se sopló y dijo:

Y el ashé se fue.

Horas después, reunidos los Reyes en una fiesta que dio Olofin, pusieron los 16 Mejis. Pero Olofin les dijo que no estaban completos, porque faltaba uno que, aunque chiquito, era imprescindible. Ellos contestaron que no. En eso empezó a llover y cayó un rayo tan fuerte que marcó en el tablero el signo de Oshe Tura, y la casa se quemó.

Entonces Olofin les dijo a todos que desde ese día tenían que contar con Oshe Tura para que él pudiera recibirles el Ebó en el Cielo, y que si no se escribía a la derecha del tablero, el Ebó no estaba bien. Desde entonces hay que comenzar todos los Ebó con Oshe Tura, llamándolo primero.

9.El camaleón y los muchachos

El camaleón era perseguido por los muchachos y por otros enemigos, y por eso hizo Ebó y abrió un hueco.

Después de acabar el Ebó, puso en un árbol las telas de colores con 9 agujas de punta y se fue pensando en cada una de ellas. Cuando fueron a cogerlas, se clavaron las agujas y cayeron dentro del hueco, que estaba tapado con las varillas y con hierbas.

10.Ejiogbe, padre de Oshe Tura, lo maldice

En la tierra Ayabini vivía Awó Yaiyorogun, que era hijo de Awó Koyorun y omó de Oshe Tura. Se había criado lejos de su padre, en aquella tierra donde Shango guardaba todas sus Odu-Ará y donde había mucho Osun Naború, de manera que todo el mundo andaba siempre cubierto con Osun Naború.

Awó Yaiyorogun no consideraba a su padre, Awó Koyorun, que era omó de Ejiogbe, porque este siempre andaba con Ogun y siempre tenía mucho efún, ya que en aquella otra tierra Obatala guardaba el efún. Awó Koyorun lo consagraba todo con efún, y aquella tierra se llamaba Yorun.

Siempre había disputa entre las dos tierras, porque Awó Yaiyorogun consagraba con Osun Naború y nadie quería considerar a Awó Koyorun, omó de Ejiogbe, que consagraba con cascarilla.

Obatala estaba molesto por aquellas cosas y un día fue a ver a Shango y le propuso ir juntos a la tierra Ayabini para que aquello se acabara. Cuando llegaron y vieron todo aquello lleno de Osun Naború, dispusieron que de ahí en adelante todas las cabezas se consagrarían de esa manera, pero que cada tierra quedaría separada y solo se unirían cuando fueran a consagrar.

Cada uno se fue por su lado, porque Awó Koyorun, omó de Ejiogbe, no podía perdonarle a su hijo Awó Yaiyorogun, omó de Oshe Tura, la falta de consideración que siempre había tenido con él, que era su padre, su BABA TOBI; y solo se hablaban y se unían cuando había una consagración. A partir de entonces se intercambiaban los secretos que Shango y Obatala habían jurado en aquellas tierras.

Y por causa de la maldición de Obatala, la gente de la tierra Ayabini algunas veces padecía de la garganta, para que recordaran aquella falta de consideración.

11.Oshe Tura y Ejiogbe

Oshe Tura era el rojo y Ejiogbe era el blanco. Ejiogbe era el jefe y no quería que lo ensuciaran. El rojo arremetió contra el blanco y ambos se fusionaron.

12.Oshe Tura y los dos polos

Oshe Tura iba para la guerra y Orunmila le advirtió que tuviera mucho cuidado con las palabras que le dijera al gobierno, no fuera a ser que lo enredaran y cayera preso.

En la guerra, Oshe Tura les daba consejos a los dos contrincantes para que se defendieran. Aquella fue la guerra de la muerte y la vida: se creó el arte de matar y de salvarse, y el mundo quedó en dos polos, Vida y Muerte.

13.Cuando querían matar a Olofin

Querían matar a Olofin y Orunmila le hizo Ebó.

Aquí Olofin le preguntó al Awó cuántos hijos tenía y este le contestó que quince. Olofin le repitió la pregunta y él le reafirmó que eran quince. Y Shango, desde el Cielo, marcó Oshe Tura, y entonces fueron dieciséis, porque al amanecer nació Oshe Tura. Después se pregunta dónde va el tablero que se le presentó a Olofin.

14.Nacimiento del Ashé

Olofin decidió mandar a Ifá a la Tierra, pero envió a su hijo Oshe Tura entre los hombres ordinarios de la vida terrestre. Para eso le otorgó diecisiete atributos benignos, y cada uno de esos atributos contenía en sí mismo dieciséis más, dándole potestad para regir a todos los seres que están en la Tierra y guiados por la consulta de las nueces de Ifá.

Después de esto, Olofin envió a un personaje, Ogbe Lanuye, el Salvador, a fin de detener y contrarrestar los mandatos de Oshe Tura. Pero Olofin no le había mandado a cortarlos ni a buscar la manera de suprimirlos. Ogbe Lanuye se extralimitó, y los hombres, enfurecidos, lo persiguieron con saña, como se persigue a una fiera.

Ogbe Lanuye se puso en camino y se encontró con un árbol de Osun, e invocó a Olofin pidiéndole que lo salvara. Entonces observó un agujero en el tronco del árbol, se metió dentro, y una araña que estaba allí tejió una tela en el orificio, que lo disimuló de la vista de los hombres.

Los perseguidores, desorientados, decidieron mirarse con Ifá, y en el camino se encontraron con un espantapájaros que hablaba como ellos. Le pidieron que les revelara dónde estaba escondido el enviado de Olofin. El espantapájaros abrió la boca para revelar el secreto, pero en vano: ninguna palabra salió de su boca, y desde entonces estos son mudos.

Entonces decidieron ir donde Oshe Tura. Él los consultó y les reveló el secreto: el escondite en el Osun y la complicidad de la araña. Pero cuando fueron a buscar a Ogbe Lanuye, ya Olofin lo había salvado.

Olofin llamó entonces a Oshe Tura y le dijo que Ogbe Lanuye era su mensajero; que él lo había instalado en la Tierra, pero que había revelado a los hombres lo que él mantenía en secreto para salvarlos. Le dijo que era y sería muy poderoso, pero que le confiscaba dieciséis de los atributos y le dejaba uno solo: el Ashé. Por eso, para todo hay que buscarlo a él. TO IBAN ESHU.

15.Cuando Oduduwa quiso crear a los seres humanos

Cuando Oduduwa quiso crear a los seres humanos, comenzó por crear a los Oshas peligrosos, y así creó a Ogun, Babalu Aye, Elegba, los Ibejis, Shango y otros. Después decidió poner en el mundo a las criaturas, hombres y mujeres, y para eso envió un Ángel Tutelar, una a una, al vientre del primer hombre, donde ellas se transformaron en simientes, es decir, en semilla, en espermatozoide, con lo cual él fecundó a su esposa, la primera mujer. Es por esa mujer, Oshun, que las dieciséis criaturas de Oduduwa descendieron a la Tierra.

Pero un día Elegba decidió romperle el órgano débil respiratorio que tenía una de aquellas criaturas. Esta cayó inanimada y todos los Oshas se regocijaron y batieron palmas. Algunos días después, Elegba mató a una segunda criatura y luego a una tercera, de modo que no quedaban más que trece. Las tres que fueron matadas regresaron después de su muerte ante Oduduwa, por intermedio del viento.

Oduduwa se dijo que él había querido ordenar el mundo para que todos vivieran en paz, y que los Oshas le habían trastornado sus planes; que era necesario llamarlos a todos al Cielo, junto con el primer hombre. Y los convocó para el séptimo día.

El primer hombre y su mujer, con los dos protectores, es decir, los Ángeles Tutelares o Guardianes, se preguntaron qué sobrevendría de aquella decisión y qué habría podido pasar. El hombre y la mujer fueron a sentarse sobre una pequeña prominencia entre los matojos. El hombre pensó por qué habrían sido llamados, lanzó el ókpele remitiéndose a Ifá, y salió el signo Oshe Tura, que le recomendó un Ebó.

Los protectores, mensajeros de Oduduwa ante los hombres y ante los Oshas, se dispusieron a separarse y se alegraron enormemente, porque iban a volver a entrar en las casas de los hombres, a danzar, a tocar tambores, a comer.

Finalmente, los Oshas llegaron al borde del río y descubrieron los asentamientos y su contenido comestible. Como tenían hambre, no dejaron ni una migaja y se durmieron cuando se llenaron: habían comido las prohibiciones de Oduduwa, la sal y la pimienta.

Oduduwa, sin embargo, envió una piragua con un piragüero, que había recibido la orden de embarcar a todo el mundo. Ellos insistieron y le ofrecieron un regalo, lo que le quedaba a cada uno de los asentamientos, las 41 pimientas y las otras 16. El piragüero, encantado y viendo que tendría que esperar largo tiempo mientras los Oshas dormían, los dejó donde estaban y se llevó a los protectores. Después hizo el segundo viaje para buscarlos.

Las mujeres comparecieron ante Oduduwa, quien les preguntó si habían matado a alguien en el mundo. Ellas respondieron que nunca. Les preguntó si habían tratado de comer sus prohibiciones, y ellas respondieron que nunca, nunca. Entonces Oduduwa les dijo que vinieran a su derecha, que él las abrigaría bajo sus brazos y su paño.

Entre tanto, los Oshas, que acababan de llegar, formaron un gran alboroto en la puerta de Oduduwa y entraron ruidosamente, cantando y gritando. Oduduwa les gritó que se callaran, y les preguntó si era cierto que habían matado a las criaturas que él había enviado al mundo. Ellos respondieron que sí, que ellos lo habían hecho. Les preguntó también si era cierto que habían comido sus prohibiciones, y respondieron que sí, que un día tenían hambre, encontraron de comer al borde del río y, a falta de otra cosa, comieron de aquello.

Oduduwa, gritando, les ordenó alejarse de él. Hizo salir a los mensajeros de su paño y dijo que desde ese día los protectores quedaban bendecidos por él, que ellos mandarían y que los Oshas obedecerían, y que ahora regresarían al mundo donde habían vivido.

16.Oduduwa y los espermatozoides

Oduduwa es el padre de ADANU ORISHA, que es Oshe Tura, y este a su vez es padre de Inle y de Abata, los Ibejis. Inle es hombre médico y fiscal, hombre Rey y hombre Pez; Abata es diosa pescadora. Oduduwa da el espíritu vital, la idea, a los espermatozoides creados por Obatala.

17.Eshu y Oshe Tura, portadores de las ofrendas a Orun

Oshe Tura es el Odu del Oráculo de Ifá que narra con claridad el texto de esta historia. Él dice que se debe consultar al jefe de los portavoces del culto de Ifá; que la nube cubre la tierra de los Babalawos desde tiempo inmemorial y que los cangrejos están en el río. Demanda Tercosun, que era el Babalawo que tiró Ifá para los cuatrocientos Irúmale controladores del lado derecho y también para los doscientos Molé controladores del lado izquierdo, y que además tiró Ifá para Oshun, que tenía una corona de perlas. Ese día ella se convirtió en la número diecisiete entre los Irúmale, la que vino a la Tierra cuando Olordumare envió a los dieciséis Orishas a ISA LAIYE, a la Tierra, para crearla y establecer en ella a la humanidad.

Cuando los dieciséis Orishas llegaron verdaderamente con las cosas que Olordumare les había enseñado en el ODE-ORUN, constituyeron el pilar central que preparó la Tierra para la existencia de todos los seres vivientes y de todos los Eborá Osha.

Olordumare les había enseñado que, al llegar a la Tierra, debían limpiar un espacio en el bosque para edificar el templo, el altar, de EGUN IGBO EGUN, que se llamaría IGBO OPA; que también debían limpiar otro espacio en el bosque para fundar el templo de ODUN IFA IGBO, desde el cual debían difundir el Oráculo de Ifá sobre toda la faz de la Tierra; y que debían abrir un camino para los Orishas al que llamarían IGBO ORISHA.

Les enseñó igualmente la vía por la cual debían solucionar todos los problemas que se les fueran presentando, cómo fundamentar y rendir culto en el OJUBO y cómo debían llevar a cabo las ofrendas, evitando que hubiera muertes estériles, es decir, no necesarias, para que no tuvieran pérdidas, para que no les ocurrieran enfermedades sin razón, para que ninguna excreción les hiciera efecto y para que no sufrieran destrucción ni daños. Y los envió a la Tierra para que llevaran consigo todos esos conocimientos.

Cuando llegaron a ISA LAIYE, en verdad abrieron un claro en el bosque para hacer el templo de IGBA ORUN, el templo de Egun, el de Ifá y el camino de los Orishas, cumpliendo los mandatos de Olordumare. Si había una persona enferma, iba a consultar a Ifá; si resultaba que Egun podía salvarla, se le decía y era llevada al templo del bosque dedicado a Egun, en el IGBO IBALE, con el propósito de hacer sacrificios para Egun, pues podía ocurrir que alguno de sus antepasados en particular debiera ser llamado como Egun protector.

Si se trataba de una mujer estéril, se consultaba Ifá para ella, de modo que Orunmila dijera qué cocimiento de Oshun debía tomar. Si se trataba de una persona que vivía una vida miserable, Orunmila consultaba Ifá para ella; podía ocurrir que fuera Ogun el que estuviera asociado con su propio creador, u Orunmila le diría que era a Orun a quien debía rendir culto y sería conducida al templo de Orun. Y siguieron estas prácticas durante un tiempo.

Cuando iban al templo de Egun, o de Orun, o de Orisha, o de Ifá, las carnes de los sacrificios de chivos, carneros, chivas y demás, así como las de los animales de plumas, se las daban a Oshun para que las cocinara, advirtiéndole que cuando terminara de cocinarlas no podía comerlas, porque ellos se disponían a llevárselas a Molé, al lugar de la ofrenda.

Sucedió que un día Oshun comenzó a usar el polvo de las madres ancestrales, el Ashé Iyá Mi, y lo echó sobre todo lo que cocinaba. Ese polvo hacía inútil todo lo que se preparaba: si a una persona se le predecía que no se abriría, se moría; si se proclamaba que no sobreviviría, sobrevivía; si se predecía que una mujer iba a quedar embarazada, se volvía estéril; y a un enfermo al que se le había dicho que se curaba, nunca se le curaba su dolencia.

Estos casos los confundían, porque nunca antes el poder de Olordumare había fallado. Todas las cosas que él les había enseñado las ponían en práctica, pero nada daba resultado. Entonces, cuando todos los Oshas se reunieron, Orunmila propuso que en aquel caso, incomprensible para sus conocimientos, no había otra alternativa que consultar nuevamente a Ifá. Así, Orunmila hizo un Osode y observó largo rato la marca dada por Ifá, el Odu, y en su Impori pensó llamar a esa marca Oshe Tura; la miró de delante hacia atrás y, de acuerdo con la lectura mental, combinó la respuesta con todos los restantes Odu. Todos estuvieron de acuerdo en que no había otra alternativa.

Los Orishas Irúmale aceptaron buscar a un hombre listo y de conocimientos que pudiera ser enviado a Olordumare, con el propósito de lograr la solución y el tipo de trabajo que había que hacer para restablecerlo todo en la Tierra, y decidieron enviar a Orunmila.

Orunmila se puso de pie e hizo uso de sus conocimientos: cogió ataré e hizo uso de su sabiduría, cogió nueces de kolá, desplegó su bolso de tela blanca pura y lo ató sobre sus hombros, levantó su bastón del suelo y emprendió la marcha hacia los espacios abiertos de otros mundos, para encontrar a Olordumare.

Fue junto a Olordumare donde Orunmila encontró a Eshu Odara, que le estaba explicando lo que sucedía en la Tierra: que echaban a perder el trabajo porque ellos, allá abajo, no invitaban a la persona que completaba el número diecisiete a acompañarlos, y que por esa razón Oshun lo echaba todo a perder. Olordumare comprendió lo que Eshu le explicaba y le dijo a Orunmila que, para poder resolverlo todo en la Tierra, tenían que invitar al número diecisiete con el propósito de que los acompañara a todos los sacrificios, y que aparte de eso no existía otra sabiduría que él pudiera enseñarles distinta de la que ya les había enseñado.

Cuando Orunmila regresó a la Tierra, llamó a todos los Orishas y les comunicó lo que Olordumare había aconsejado. En consecuencia, llamaron a Oshun y le pidieron que los acompañara a donde quiera que tuviera lugar un sacrificio, incluso ante la tumba de Egun. Oshun rehusó y dijo que ella no iría nunca. Todos permanecieron largo rato rogándole y suplicándole, postrados ante ella, y ella los insultó a todos, incluyendo a Egun, a Olofin, a Oduduwa y a Orunmila.

Fue al séptimo día cuando Oshun se calmó. Entonces le pidieron de nuevo que fuera con ellos y ella les repitió que nunca lo haría, pero les dijo que, no obstante su decisión, se podía hacer algo: se trataba del engendro que tenía en su vientre. Solamente si ellos tenían los medios de que naciera un varón, eso les indicaría a todos que ella estaba de acuerdo en que el niño la reemplazara y fuera con ellos a todas partes; de lo contrario, la Tierra perecería y deberían crear otra nueva. Si nacía un niño, eso querría decir que Olordumare estaba de acuerdo.

Entonces Orishanla llamó a todos para ver qué podían hacer. Convinieron en que no había otra alternativa: que todos pusieran el ashé que les había dado Olordumare y que cada día fueran ante Oshun a decirle que ella, Oshun, tendría un varón, dentro de ella, sobre su cabeza.

El día que Oshun dio a luz, bañó a la criatura y dijo que nadie podía verla antes de los nueve días. Cuando llegó ese día los llamó a todos, y ese fue el día de la nominación de los Omofá. Ella les mostró al niño poniéndolo en las manos de Orishanla, pero se lo puso boca abajo; y cuando Orishanla viró al niño y vio que era varón, gritó MUSO. Los demás gritaron también MUSO, que se pronuncia Mushó. Cada uno de los presentes sostuvo a la criatura y después la bendijeron.

Ellos dijeron que estaban agradecidos de que fuera varón y preguntaron qué nombre le pondrían. Orishanla dijo que, como todos ellos habían bendecido cada día con sus poderes a la madre para que tuviera un varón, el niño se llamaría ASHE TUA, que quiere decir el Poder nos lo trajo, pues fue el ashé que pusieron en ella el que forzó que viniera ese niño, que sería su poder en la Tierra.

Cuando fue el momento propicio, Orunmila le hizo un Osode con el propósito de saber su destino y cuál era su Odu, el que le permitiría ser iniciado en el culto de Ifá. Lo llevaron a IGBODUN IFA, donde Ifá reveló que Oshe y Otura eran su Odu. Orunmila dijo que el niño que había nacido era Oshe Tura, al que antes habían llamado Ashe Tua, y que lo continuarían llamando así. De ese modo el niño acompañó a todos los lugares de las ofrendas, y se hicieron realidad todas las cosas que Olordumare les había enseñado: si se decía que una persona se moría, en efecto se moría.

El nombre que la propia Oshun le dio a su hijo cuando lo parió fue AKIN OSO, que significa hombre bravo con gran poder sobrenatural, pues fue ORO quien lo engendró. Por eso todos lo llaman ASHE TUA, y por mandato de Olordumare, para que todo lo que se haga en la Tierra dé resultados satisfactorios, él tiene que estar delante de los Odus Mayores.

Finalmente ocurrió que la Tierra sufría una gran sequía, pues al cabo de tres largos años no había caído una gota de lluvia sobre su faz. Fue entonces cuando acudieron a consultar a Ifá, IFA AYA LAYE. Cuando Orunmila consultó, AYA LAYE dijo que había que hacer ofrendas y realizar un sacrificio, y que la ofrenda que prepararan tenía que llegar hasta Olordumare para rogarle compasión por la Tierra y para que volviera a velar por ella, porque él ya no le prestaba atención al mundo; que la destrucción era inminente y que solo cumplimentando el sacrificio Olordumare tendría piedad nuevamente de ellos.

Ellos prepararon la ofrenda y, usando hojas de Ifá, hicieron un paquete con todas las cosas, y dijeron que el propio Baba Ejiogbe debía llevarla a Olordumare hasta la puerta del Cielo, Orun.

Sucedió que cuando Baba Ejiogbe llegó con la ofrenda a la puerta del Cielo, Orun no se la abrió y tuvo que regresar con ella a la Tierra. Al día siguiente la llevó Oyekun Meji, pero tampoco le abrieron. Al tercer día la llevó Iwori Meji, y tampoco se la abrieron. Y así hasta llegar a Oragun, al que tampoco le abrieron. Entonces, antes de darse por vencidos, decidieron mandar la ofrenda con Ashe Tua, Oshe Tura, que hacía el número diecisiete, y probar de ese modo su poder, su ashé.

Oshe Tura, antes de partir, se miró con Orunmila y le salió este mismo Ifá, que le dijo que el día que condujera la ofrenda a Olordumare debía hacerle ofrendas al poderoso Orun, para que cuando llegara él le abriera las puertas del Cielo y Olordumare recibiera la ofrenda de los hijos de la Tierra; así ganaría fama y sería honrado. Además, le advirtió que se encontraría con una anciana por el camino y que le hiciera el bien.

Cuando Oshe Tura terminó de darle su ofrenda al poderoso Orun, salió al camino con la ofrenda para Olordumare y la ofrenda de Orun. Al poco rato se encontró con una anciana que le llevaba una ofrenda al poderoso Eshu, y ella, al verlo, le preguntó: Akin Oso, ¿a cuál casa vas hoy? Le dijo que habían estado oyendo rumores acerca de todos ellos en casa de Olofin, de que hasta el Odu 16 había llevado infructuosamente la ofrenda a Olordumare, pero que el poderoso Orun no les había abierto la puerta.

Akin Oso le respondió que era verdad y que él la había tomado para llevarla, pues era su turno. Le preguntó a la anciana si había comido alimento aquel día, y ella le contestó que hacía tres días que no comía nada, pues se le había acabado el dinero, y le pidió los 6 centavos que llevaba para comprar alimentos. Akin Oso se los dio.

Entonces ella le dijo que regresara y les dijera que no iría aquel día; que cuando llegara el día siguiente no comiera ni bebiera nada hasta no estar allá, pues esa era la razón por la cual Orun no les había abierto la puerta: todos habían comido y bebido antes de partir.

Cuando Oshe Tura llegó de regreso a su casa de ISA LAYE, todos los Odus mayores insistieron en que volviera a emprender el camino, y él les respondió que no saldría hasta el día siguiente.

Al llegar el segundo día, Oshe Tura fue a Eshu y le preguntó qué cosa había que hacer. Eshu le respondió que nunca había pensado que él, antes de partir, viniera a pedirle consejos, pero que le decía que aquello ya tocaba a su fin y que ese día el poderoso Orun le abriría las puertas del Cielo. Eshu le preguntó si había bebido o comido algo; Oshe Tura le contestó que no y le explicó el encuentro que había tenido el día anterior con la anciana. Entonces Eshu decidió acompañarlo en el viaje.

Cuando llegaron a las puertas del Cielo, ya Orun las tenía abiertas. Llevaron la ofrenda a Olordumare, quien la examinó detenidamente y después le entregó a Oshe Tura varias cuerdas de lluvias y todas las cosas necesarias de Orun para la Tierra.

Cuando Oshe Tura venía de regreso a la Tierra con todo lo que Olordumare le había entregado, perdió una de las cuerdas de lluvias, y al instante comenzó a llover incontenible sobre la Tierra.

Al llegar a la Tierra se dirigió a casa de Okra, que ya había producido veinte semillas, pero estas no tenían más de dos ojos o no tenían ninguno. Se dirigió entonces a casa de Okra Eskablala, que había germinado 60 semillas, pero no le gustaron; y se dirigió a casa de la palmera de las hojas sensibleras, que crecía en un recodo del río AWONRIN MOGUN, la que había hecho germinar 16 nueces. Con estas regresó a casa de OSA AJALAYE, que es Orunmila.

El ashé se difundió por toda la faz de la Tierra: crecieron las plantas y todos eran dichosos. Lo montaron en un caballo y lo cubrieron de regalos, unos a su derecha y otros a su izquierda. Todos comenzaron a pedirle a Oshe Tura que llevara sus ofrendas a Orun, y él aceptó.

Todos los regalos que recibió se los llevó a Eshu Odara, y este, sorprendido, pues anteriormente nadie en la Tierra se había ocupado de recompensarlo, le dijo: Ashe Tua, te digo que desde hoy, todos los sacrificios que hagan en la Tierra, si no te los entregan a ti para que los lleves a sus respectivos destinos, no serán aceptados. TO IBAN ESHU.

El propio tratado recoge una segunda versión de esta misma historia, con la que se explica cómo Eshu llegó a transportar todos los sacrificios al pie de Olordumare para que fueran aceptados y cómo se convirtió así en el portador de ofrendas en la Tierra y en el Cielo; por esta característica se le conoce como ELEKBO, una de las principales funciones de Eshu en el Sistema Planetario.

Cuenta esa versión que hubo una sequía en la Tierra: estaba muy seca, no había rocío, hacía tres años que había llovido por última vez y el mundo estaba casi arruinado. Entonces fueron a consultar con Ifá, Ifá Ajalaye; Ajalorun, el que administra a Orun; Ajalaye, el que administra la Tierra; Aja, el conquistador.

Cuando Orunmila consultó con Ifá Ajalaye, él dijo que debían hacer un sacrificio, que debían preparar una ofrenda que llegara a Olordumare, para que Olordumare pudiera tener misericordia de la Tierra, para que no le virara la espalda al mundo y se lo cuidara, porque Olordumare ya no le estaba prestando atención. Si aquello se mantenía, la destrucción se adueñaría de todo; era inminente. Solo si podían hacer una ofrenda, Olordumare sentiría pena por ellos, los recordaría y cuidaría del mundo.

Hicieron una carga con todas las cosas y entonces dijeron que el mismo Ejiogbe debía llevar esa ofrenda a Olordumare. Él la llevó hasta la entrada de Orun, pero no le abrieron la puerta y regresó a la Tierra. Al segundo día la llevó Oyeku Meji, y regresó, porque no le abrieron la puerta. La llevó Iwori Meji, y también Idi Meji, Obara Meji, Okonron Meji, Iroson Meji, Osa Meji, Etura Meji, Irete Meji, Eka Meji, Eturukpo Meji, Oshe Meji y Ofun Meji, pero no pudieron pasar: Olordumare no abrió la puerta. Así decidieron que su número diecisiete debía venir y probar su poder, reconociendo antes que ya no les quedaba poder alguno.

Así, Oshe Tura fue a visitar el lugar de ciertos sacerdotes de Ifá, que debían lanzar Ifá para él. Esos sacerdotes se nombraban Vendedor de aceite de palma y Comprador de aceite de palma. Ambos se limpiaron los dedos con pedazos de güiro roto y lanzaron Ifá para Oshe Tura, Akin Oso, el hijo de Eninare, el día que él llevaba exitosamente la ofrenda al poderoso Orun.

Ellos dijeron que él debía hacer una ofrenda; que cuando terminara de hacerla, al lugar acerca del cual él consultó Ifá, la persona que fue puesta en el camino de la bondad, refiriéndose a Oshun; dijeron que él allí era muy honrado; que iba a suceder que la posición que alcanzara allí sería para siempre y que nunca moriría; que el honor que allí recibiría y el respeto serían interminables; y le dijeron que vería una mujer vieja en su camino y que le hiciera bien a ella.

Así, cuando Oshe Tura terminó de hacer la ofrenda, cuando se hallaba en camino, se encontró con una mujer vieja. Él llevaba la ofrenda por el camino de Eshu cuando se encontró con esta vieja mujer, que era una de las del tiempo en que la existencia tuvo lugar.

Ella lo llamó Akin Oso y le preguntó a qué casa se dirigía aquel día. Le dijo que habían estado oyendo rumores acerca de él en la casa de Olofin, de que los dieciséis odus mayores estaban llevando una ofrenda al poderoso Orun infructuosamente. Dijo que así fuera, que ese día le tocaba a él; y él respondió que era su propio turno. Ella le preguntó si había comido aquel día, y él respondió que había comido.

Ella le dijo que cuando llegara a su lugar les dijera que ese día no iría; que aquel dinero que él le había dado le hacía falta, porque hacía tres días que no tenía dinero para comprar comida; que les dijera que no iría; que cuando llegara el día de mañana no comería ni bebería hasta llegar allí; que debería llevar la ofrenda; y que todos los que habían tratado de ir habían comido de los alimentos terrenales, y por esa razón Olordumare no había abierto la puerta.

Cuando Oshe Tura regresó a casa de Oba Ajalaye, todos los Odus de Ifá se hallaban allí reunidos. Ellos le dijeron que ya debería estar listo, que aquel era su día para llevar la ofrenda a Orun, y que quizás la puerta estuviera abierta para él. Él dijo que estaría listo para mañana, pues el día anterior, temprano, no lo sabía.

Al segundo día, Oshe Tura fue a encontrarse con Eshu y le preguntó por lo que tenía que hacer. Eshu respondió con asombro que nunca había pensado que él vendría a informarle antes de partir; dijo que aquello terminaría y que le abrirían la puerta. Le preguntó si había comido, y Oshe Tura respondió que una vieja mujer, el día anterior, le había dicho que él no podía comer en lo absoluto.

Entonces Oshe Tura y Eshu partieron hacia las puertas de Orun, y cuando llegó allí la puerta estaba abierta. Hallaron la puerta que había quedado abierta cuando llevaban la ofrenda a Olordumare, y este la examinó. Olordumare exclamó y le preguntó si él había visto el día en que hubiera llovido en la Tierra, y se preguntó si el mundo se habría destruido completamente, y qué encontraba él allí. Oshe Tura no podía abrir su boca para decir algo.

Olordumare le dio algunas cuerdas de lluvias, reunió como antes las cosas valiosas de Orun y todas las cosas que eran necesarias para la supervivencia en el mundo y se las dio a él, y dijo que él, Oshe Tura, debía regresar. Cuando abandonaba la casa de Olordumare, Oshe Tura perdió uno de los nudos de lluvia de la cuerda, y entonces la lluvia comenzó a caer en la Tierra, y cayó, cayó, cayó, cayó, cayó, cayó.

Cuando Oshe Tura regresó al mundo, fue ante todo a la casa del quimbombó; conoció al quimbombó, que había producido veinte semillas, un quimbombó cuyas hojas no eran más de dos, y otras no tenían hojas ni siquiera en su parte superior. Se volvió hacia la casa del quimbombó escarlata. Ya Iroko había producido treinta semillas; cuando él llegó a la casa, esta ya había producido cincuenta semillas. Entonces se volvió hacia la casa de la palma con abundantes hojas que estaban en la ribera del río AWORIN MOGUN, y la palma había producido dieciséis semillas.

Él volvió a la casa de Oba Ajalaye, se dispersó y expandió aire en la Tierra, el semen se convirtió en hijo, los hombres enfermos en cama se levantaron. El mundo se hizo placentero, se hizo poderoso; de la granja se extraían cosechas frescas, el ñame se desarrolló, el maíz maduró, la lluvia estaba cayendo, todos los ríos se desbordaron y todas las gentes estaban contentas.

Cuando Oshe Tura llegó, lo llevaron a montar a caballo; casi lo levantaron del piso con el caballo, para mostrar cuán abundantes y alegres estaban las personas. Estaban tan contentos con él que lo cubrieron de regalos, y los de su derecha y los de su izquierda comenzaron a saludar a Oshe Tura, diciéndole que él era el único que llevó la ofrenda a Orun, que la ofrenda que llevó al otro mundo fue poderosa, y pidiéndole que sin vacilación aceptara rápidamente su propio dinero y les ayudara a llevar su propia ofrenda a Orun.

Todos los regalos que Oshe Tura recibió se los dio en su totalidad a Eshu Odara. Cuando se los dio, Eshu exclamó, pues desde entonces él había estado entregando los sacrificios y no había habido nadie que le pagara por su bondad. Y le dijo a Oshe Tura que todos los sacrificios que ellos debieran hacer en la Tierra, si no se los entregaban primero a él para que se los trajera allí nuevamente, haría que las ofrendas no fueran aceptadas.

Esta es la razón por la cual, cuando los sacerdotes de Ifá están haciendo sacrificios, cualquiera que sea el Odu que pudiera aparecer y cualquiera que sea el problema, deberán llamar a Oshe Tura para que entregue la ofrenda a Eshu, ya que es solo de su mano que Eshu va a aceptar la ofrenda para llevarla a ODE-ORUN. Porque cuando el mismo Eshu recibía los sacrificios de la gente del mundo y los entregaba en el lugar donde se aceptan las ofrendas, ellos no mostraban bondad alguna por lo que él estaba haciendo, hasta el momento en que Oshe Tura tuvo que llevar el sacrificio y Eshu había ido a abrir un camino adecuado a Orun para llegar al lugar de Olordumare cuando le abrieran la puerta. A partir de ese momento, Eshu se convirtió en el portador de sacrificios u ofrendas de todo el Sistema Planetario.

18.Buscaban a Oshun para matarla

A Oshun la buscaban para matarla y ella se escondió debajo de la hoja de malanga. Por eso no se come.

19.Oshun cocinera

Oshun era la cocinera de todos los Santos, pero no era considerada por ellos. Fue a ver a Orunmila, que le dio unos polvos, y ella se los echó a la comida. Todos enfermaron y fueron a verla, le pidieron y le rogaron.

Oshun volvió a Orunmila, que le dio un antídoto. Así los curó y, a partir de entonces, la valoraron y la consideraron.

20.El secreto del Ashé al Santo

Aquí nació el darle el Ashé de la palabra al Orisha.

Cuando Oshe Tura vino al mundo por mandato de Olofin, vio que toda la gente estaba en el mundo sin poder hablar. Eleda vivía en sombra: solo veía y no podía hablar. Entonces Oshe Tura fue de nuevo a ver a Olofin para decirle que los Orishas realizaban las ceremonias de adoración que él les había mandado, pero que solo hablaban por medio de Ifá y del Dilogún, según lo había dispuesto Olofin; que solo los EBORA, es decir, los Egun, eran los que hablaban, y que Eleda Orisha no hablaba, lo cual no estaba bien, pues no era justo que Eleda, siendo tan grande y poderoso, no tuviera la potestad de hablar.

Olofin llamó a Orunmila y le preguntó qué pasaba. Este le dijo que cuando Boshenshe había ido a la Tierra, había rechazado la cabeza del mortal para hablar. Entonces Olofin dijo que estaba bien, que se respetaría para él y para sus hijos el juramento de Boshenshe, pero que era necesario que Eleda pudiera hablar, y que iba a mandar de nuevo a la Tierra a Oshe Tura con esa misión, preparándolo para que pudiera cumplir su labor.

Entonces le explicó a Oshe Tura cómo usar el poder que tenía, que era nuevo para él. Pasaron los días y, después de que Oshe Tura tenía y conocía todas las funciones de su cargo, regresó a la Tierra. En Ife reclamó a todos los Orishas y les dijo que ellos lo conocían, que él era Oshe Tura, el dueño del Ashé, y que por virtud de Olordumare se llamaba ASHEDA, el que da la potestad del habla a Eleda.

Todos los que estaban presentes aceptaron que se preparara aquello, menos Olokun, Boromi, Borosia, Orishaoko, Oba, Osanyin y Ayao, que se encontraban muy lejos y no llegaron. Él los puso en fila y les dijo OMI LENU, saquen la lengua. Entonces cogió su navaja y les marcó en cruz la lengua, les puso el ashé, miel, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, y les dijo que tragaran.

Después cogió la guinea, sacó cada guinea y, arrancándole la cabeza, les dio a chupar el cuello, y entonces les dijo:

La cabeza de la guinea se la dio a cada uno con eluke de su ayiki, para que la guardara como recuerdo de esta obra. Desde entonces, Eleda, con el nombre de ASHEDA ORISHA, está facultado para hablar como Orisha por cada ser humano.

Así bajan a la cabeza del mortal todos los Orishas, menos Orunmila y los que no asistieron a la ceremonia que, por mandato de Olofin, realizó en la Tierra Oshe Tura. Orunmila no lo hace por motivo del juramento Boshenshe, pues los juramentos de Ifá no se rompen en la Tierra.

21.La jicotea y los cerebros robados

La jicotea pensó dominar a todo el mundo y creyó que, sacándole el cerebro a todos los humanos, ella sería la única que tendría inteligencia.

Esperó a que todo el mundo estuviera durmiendo y aprovechó la oportunidad para irle sacando el cerebro a los seres humanos y echarlos en un güirito. Después se sacó su propio cerebro y lo ligó con los demás, pensando que, colocándose esa masa en el cráneo, tendría la inteligencia y el dominio del mundo.

Se colgó luego el güirito en el pescuezo y trató de subir a una mata, pero no podía, porque el güirito le estorbaba. En el momento en que la jicotea se lamentaba, pasó por allí un hombre, que resultó ser Elegba, y le indicó que se pusiera el güirito de otra forma.

La jicotea se molestó por la indicación de aquel hombre y botó el güirito, con lo que los cerebros se esparcieron por el suelo. Entonces Elegba fue a casa de Orunmila y le contó lo que había hecho la jicotea. Orunmila fue al lugar indicado por Elegba y recogió los cerebros, colocándoselos a las gentes. Pero, como es natural, no sabía cuál era el cerebro de cada cual, por lo que todo el mundo quedó trocado.

22.La jicotea y el carnero

La jicotea no podía caminar porque llevaba 3 güiros encima, que le dificultaban la marcha. Encontró al carnero, ABO, que le dijo que rompiera los güiros; pero, al llevarlos en la espalda, le era imposible. Le pidió ayuda al carnero, y este, con sus tarros, rompió los güiros.

Ambos partieron para casa de Shango y le comunicaron lo sucedido. Al oír el relato, Shango se molestó de tal manera que mandó a buscar a Ogun-Arere y le ordenó que sacrificara al carnero y a la jicotea: a ella, porque no cumplió con el encargo que él le había encomendado; y al carnero, por meterse en lo que no le importaba, teniendo que pagar con su cabeza.

23.La encantación de Eshu Odara

Observación de este camino: nada pasa sin la ayuda de Eshu.

AKAKANIKA es el nombre dado a Ifá. ALAKAKANIKA es el nombre dado a los Odus. ALAPASAPA IJAKALU es el nombre dado a Eshu ODARA. «UN PAJARO VOLO VIOLENTAMENTE DENTRO DE LA CASA» es el nombre dado a AJE, el hijo de OLOKUN SANDE, el Rey de las aguas copiosas.

24.El dinero, Oshe Tura y Eshu Odara

El dinero es bueno para el honor. El dinero es bueno para la alta posición. Usamos el dinero para tener las cuentas de coral en el cuello, que dignifiquen a la persona.