Oshe Paure (Oshe Iwori)

Odu de Ifá · Familia de Oshe

Oshe Paure

Oshe Iwori · Oshe Wori · Oshe Lowo · Oshe Lo Paure · Oshe Mobeyo

«Su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde».
I II · II I · I I · II II
Palabra sagrada

Rezo de Oshe Paure

Rezo

OSHE PAURE YERERE YERERE LOWADA YEWARA ENI ARAU SHELU ETITE MEYE LODAFUN OSHE PAURE AWORE AWO BABA ORUNMILA SHILEKUN FEDUN OLORUN SHILEKUN FEDUN ILE MOWAYE ASHE NIFA MORIYEYEO WAWALAYE ADIFAFUN OLUO IFA NIKOYO TELENIFA SHILEKUN FEDUN ORUNMILA WAWALE ISOTA ASHETO ASHE BO ASHE BUMA TOO IBAN ESHU.

Canto del signo

Súyere de Oshe Paure

Súyere

EWA YENI OLORUN AYAGULO OLORUN SHANGO ONI ABEO ENIADE LADEO IFA LAYE BABA NI LORUN FORIBALE LAYEBI AWO.

Fundamento

En este odu nace

  • Que ORI es OLOFIN en cada ser humano.
  • Que ORUNMILA y Dios son los que saben.
  • La Disertación del Reino de Ifá (limitado).
  • Todas las religiones.
  • La perdición del hombre por la mujer.
  • La puerta del Cielo.
  • OSHE PAURE nace para trabajar el campo espiritual y no para Ifá.
  • BABA AGRONIGA (San Lázaro), que hace las grandes curaciones en el mundo.
  • El ADIMU INSHE (lleva adentro un trabajo).
  • Que para darle Ejá Tuto a ORULA hay que tener ODUN.
  • Él por qué OSHE PAURE tiene que nacer huérfano para ser OSHE PAURE y él por qué unas veces mira en su casa y otras fuera.
  • Que OSHE PAURE es un Ifá de Purgación y Redención.
  • Que cuando muere un Awó sus implementos no lo acompañan, sólo los Ikines de ORUNMILA, si éste lo desea.
  • Que ORI es la parte indestructible del espíritu del hombre, es una parte de Dios en el hombre mismo, es la parte más superior del espíritu.
  • Que ORI (la cabeza) es lo único que siempre acompaña al ser humano en sus consagraciones hasta más allá de la muerte.
  • EJA-ORO, el símbolo global de OLOFIN en la Tierra, es sacrificado para reponer y renovar los poderes de ORI en la cabeza.
  • Aquí: Los hombres utilizan el sexto sentido para comunicarse entre sí, sin necesidad de utilizar sus ojos (la evidencia mental como ashé).
  • Aquí: La luz, la oscuridad y la penumbra del atardecer solamente dura el tiempo que OLOFIN le ha destinado.
  • Se hizo el pacto entre el mundo de los muertos y el santuario del penal (endurecer el corazón para que nunca pueda vivir ahí su verdadero espíritu personal).
  • OSHE PAURE camina por las tierras que no lo vieron nacer.
  • Los hombres levantaron altares para adorar a los Dioses.
  • Habla el Sijú.
  • OSHE PAURE es Obá LELE EGUN (Rey poderoso de los muertos).
  • OSHE PAURE no tiene ashé ni en la boca ni en las manos, por traicionar sus EGUN propios.
  • El arma de OSHE PAURE son las hormigas.
  • OSHE PAURE es maestro del Cielo que viste el ropaje de EGUN para hacer su cabeza saludable.
  • Habla la Artritis y la Bursitis.
  • Habla de Esquizofrenia.
  • Habla la Glaucoma.
  • ORUNMILA consagra las fuerzas de IGUN EKUE.
  • OSHUN lo da todo en OSHE PAURE, es la dueña del dinero.
  • Se recibe a Orisha AYE para la estabilidad monetaria.
  • La hierba secreta es la Clavellina del Río (Ewé Ewuro Odo).
  • El Barbo o Bagre es el pescado que representa a OLOFIN en la Tierra.
  • Hay que tener a ORI.
  • OSHE PAURE tiene que recibir a ORISHAOKO, OSANYIN, ORUN e INLE.
Naturaleza del signo

Descripción del odu Oshe Paure

Este es el Odu número 229 del Orden Señorial de Ifá. Es un signo que anuncia poder y grandeza, pero avisa al mismo tiempo que el abuso de ese poder puede desbaratar la familia o el hogar. Cuando la persona pone todo el peso de su vida en el trabajo, las relaciones familiares quedan amenazadas y tendrá que darle más atención a ella.

Cuando este odu sale en Untefá, el Padrino y el Oyugbona le tienen que dar Pargo (Ejá-Bo) a ORUNMILA; y el Awó OSHE PAURE, cuando recibe KAKUANARDO, tiene que darle un Pargo su Ifá, y si fuera Guabina (Ejá-Oro) sería mucho mejor. En Untefá este odu indica también que el Awó pegará muchos tarros y que por eso le vendrá encima la desgracia.

OSHE PAURE muere por infarto en la calle: cae al suelo y se levanta, y cuando vuelve a caer ya no se levanta más.

Este Awó mantiene delante de su Ifá una jícara con agua y manteca de cacao. Por la mañana, al levantarse, toma la jícara, sale a saludar a los astros y reza:

Rezo del saludo a los astros

ORUN BALE MINI MINI OLORUN MOFORIBALE MINI MINI DRAWO MINI MINI TASHUMA MOFORIBALE OBALEWA MINI MINI ASHE MOFORIBALE OLORUN BOGBO ORUMALE FIEDENU OSHANLA FIEDENU ARA ONU FIEDENU

Después se lava la cara y dice:

Rezo al lavarse la cara

OSHE MELE BI AWO WELE OSHE BAWAYA BI AWO KUKU BADAMESE OYA BADOUSE AMA LAVIÑA AMU OWESE ONO OKOLO KINI KOKO ISUME KILEMA. UNSHEMI IGSI OSHE KUANDA FUN OSHE IYO TOURO OMANA TI OHASHO BENI MANASIDA ATO SHANGO KOLOMIO OSHE OBOLOLE EBO KUELE OSHE. ATISHE ATISHE UMBATO IYA IYA ABADAN ALON KOMITAN

El tratado recoge además otras dos versiones de ese mismo saludo a OLORUN y a los astros, que se conservan tal como aparecen:

Saludo a los astros · segunda versión

ORUN BALE MINI MINO OLORUN MOFORIBALE MINI MINI IRAWO LA KUAKUA MOFORIBALE MINI MINI OBALAWA MINI MINI ASHE MOFORIBALE OLORUN GBOGBO ORUMALE KOFIEDENU OSHANLA FIEDENU GBOGBO ARA ONU EGUN OSHE PAURE.

Saludo a los astros · tercera versión

ORUN BALE MINI MINI OLORUN MOFORIBALE MINI MINI TASHUMA MOFORIBALE OBALEWUA MINI MINI ASHE MOFORIBALE OLORUN GBOGBO ORUN MALE FIEDENO ARAOSHANLA FIEDENO ARA OMI FIEDENO. Se lava la cara con el agua.

El carácter de OSHE PAURE lo describe el tratado sin adornos: es cobarde, zorro e hipócrita. Las mujeres lo destruyen, hasta la suya propia. Siempre tiene que tener a una persona en su casa y salir a la calle con ella, para que recoja todo lo malo que le envían sus enemigos. Este odu marca la preocupación de un padre por la pérdida de un hijo, y todo lo malo termina siendo descubierto por un pájaro. Tiene que tener OSANYIN por necesidad. Antes de ser OSHE PAURE, la persona pide perdón, arrepentida, por todo el mal que les hizo a los seres humanos. Tiene que tener una cruz dentro de su Ifá para su salvación. El arma de OSHE PAURE son las hormigas.

En OSHE PAURE hablan los 7 dolores y las 8 verdades que abren las puertas del Cielo y de la Tierra. En este Ifá OSHUN visita la Tierra como hechicera y da el dinero. El Awó adivina sentado, abre las puertas del ashé a los Santos del Cielo y a todos los espíritus celestiales que existen, y da la firmeza de la sentencia tanto en la Tierra como en el Cielo.

OSHE PAURE siempre tiene sabor a cobre en la boca. Tiene que tener un collar de perlas, marfil y plata dentro de su Ifá. Aquí habla SOYI por el camino Arará. Este Awó tiene el poder de la tarde y, junto a los manantiales, se lava el pené con una esponja con agua de manantial; por eso se le llama el Ifá del pené embrujado. Para vivir tiene que tomar las medicinas a su hora y aprovechar la tarde para matar las brujerías que le hagan y para que le venga la salud.

La guerra y la masacre le pisan los talones y siempre lo persiguen, porque en esta etapa de su vida vino a espiar los asesinatos y los incendios que cometió en su vida anterior. OSHE PAURE no menciona su nombre de pila en los rezos, debe usar otro: su verdadero nombre es OBA LELE EGUN (Rey poderoso del Cielo). Se equivoca y coge otro camino, cree ser el Rey de ARA ONU, hace mucho daño y ahí está su perdición, pues espía los errores cometidos en su vida anterior y, en vez de ser dócil, amable y humano, es todo lo contrario y subestima a sus hermanos. Por eso OLOFIN y ESHU esperan de él todo lo bueno en esta etapa; de lo contrario, para la próxima vendrá en forma de un animal cualquiera. Los únicos que lo podían ayudar eran los muertos, antes de hacer Ifá, pues OSHE PAURE nació para trabajar el campo espiritual y no para Ifá.

OSHE PAURE habla de desbarate de casa. Hace 401 años fue el padre de su padre actual. El Awó se tiene que despertar a las 4 de la mañana, porque a esa hora los pájaros tienen su primera sacudida y se despierta ORUNMILA. Si tiene Apetebí, todas las semanas le regala 1,05 pesos, para que siempre el dinero fluya. Es muy espiritual, y por ese motivo no debe tener relaciones sexuales, OFIKALE TRUPON, más de tres veces por semana, para poder conservar el poder de conservación mental. La hierba Clavellina del Río es la hierba secreta, para que la memoria escape al peligro y para obtener el favor de alguien.

OSHE PAURE no le puede dar Pargo o Guabina a ORUNMILA hasta que no posea IGBA-ODU (Olofin). Se debe consultar a Ifá sentado en un sillón y, cuando pierda el fondo, se forrará con piel de chivo de ELEGBA. Se le dan 2 gallinas carmelitas a OSHUN, con mucha miel de abejas y 5 oshinshines distintos en el río, en acción de gracias. Se hace Ebó con jutía chiquita maneada y gallo grifo, que se le da a ELEGBA; después se tuestan bien y se pone la jutía en la puerta y el gallo en la esquina y, aunque haya comentarios, no se dice nada. Se le da a ORUNMILA una chiva maneada.

Padece de los huesos: tomar a menudo alacrancillo y rompe hueso en cocción. Se tienen dos gallinas en la casa, una blanca y otra negra. Tiene que tener en la casa una china pelona detrás de la puerta, pisarla al salir con el pie izquierdo y llamar a ELEGBA. Se le pone a OBATALA tres torres de ñame, una con manteca de corojo, otra con manteca de cacao y otra con manteca de la bodega, para resolver problemas.

OSHE PAURE dirige un pueblo con la bendición de OLOFIN y todo lo que hace le sale bien, aun con cosas insignificantes. Una mujer lo impresiona tanto que hace lo que ella dice, y llega incluso a perjudicar con hechicería, Ogú, su propio Ifá; por Ogú pierde la vista. Siempre tiene que tener un tarro de majá cargado y debe llevarlo encima, para que ande el mundo sin dificultad.

Igual que las golondrinas, vive en desconcierto y con un nido perentorio: su vida es confusa y alocada, y así emigra de una tierra a otra. Nace huérfano, y por eso tiene que acudir a los padres para obtener poder y autoridad. Es tan pronto el Awó de la casa como el del pueblo, y hace su casa tanto en el agua como en tierra firme. Siempre causa la muerte de su madre, pues cuando engendra su cuerpo a la madre se le crean fenómenos en el útero, tanto fibromas como embarazos ultra-uterinos. El padrino de OSHE PAURE entra en lucha con él al ver su progreso y, de no comportarse bien, es sustituido de la faz de la Tierra por su ahijado.

En sus meditaciones y comunicaciones mentales, con los poderes de EGUN OGBONI y con la soledad, transforma su carácter, llega a detestar a sus semejantes y no cree en ninguno. Tiene que tener un crucifijo y su rosario, y ponérselo a ORUNMILA cada vez que vaya a pasear. Tiene la virtud de OLOFIN de ver con el alma. Sus respuestas desconciertan, y es porque tiene la influencia de 6 espíritus que lo desconciertan: el de su padre, el de su madre, el de ORUNMILA, su guía espiritual, el de su Ángel de la Guarda y el propio. En OSHE PAURE no puede vivir por mucho tiempo su verdadero espíritu personal. El secreto es rogarse la cabeza con un pargo y, con las escamas de éste, darse un baño.

OSHE PAURE tiene comunicación directa con OLORUN. Se hastía de la vida y llega un momento en que le pide a OLOFIN que lo retire de ella. Es hombre de memoria prodigiosa y conoce a profundidad los secretos de los Odu de Ifá. Llega un momento en que no gana ni para comer, pues le roban además de echarle Ogú, por falta de atención a Eshu; por eso hay que hacerse Ebó a cada rato con todo lo que se come, un gallo robado y 7 perros que también tienen que ser robados poco a poco. En otro pasaje el mismo tratado escribe ese ebó así: todo lo que se come, gallo robado y 7 pesos que se hayan ido robando poco a poco. OSHE PAURE es engendrado por el Cielo e hijo de una gran familia de sabios.

Resumen del signo

El Barbo era Awó de los peces y representa a OLOFIN en la Tierra. El Awó Barbo es el padre del fango que inmuniza Ifá; padre que abre el bien para estar mejor y mejorar el año; proclama al Rey; maestro del Cielo que se viste con el ropaje de EGUN para hacer su cabeza saludable; engendrado del Cielo; hijo de la gran familia de sabios del Cielo. Conoce los caminos del Cielo y de la Tierra y los guía, y conoce el secreto de la muerte. Es un Awó envidiado, porque todos le creían y de ahí surgen los arayés, pues curó al Rey de una cosa insignificante, ya que las personas obesas del otro mundo le ayudaban, e imploró a Ifá y se le entregó. Vino a la Tierra a expiar los asesinatos e incendios que cometió, masacre que siempre lo ha seguido.

Obá Lele Egun

OBA LELE EGUN: REY PODEROSO DE LOS MUERTOS. Abre las puertas del Cielo y la Tierra. Abre las puertas del ashé a los Santos del Cielo y de todos los espíritus celestiales, dando la firmeza de la sentencia en la Tierra y en el Cielo. Ifá plenamente de EGUN; hace 401 años fue el padre de su padre actual, el espíritu hombre que tuvo que ver con su crianza. Sus hijos se riegan; la preocupación del padre por la pérdida de un hijo; la persona, antes de ser OSHE PAURE, pide perdón por todo lo malo que hizo a sus hermanos, a los seres humanos. Son los adoradores del Sol. Los hombres levantaron altares para adorar a los Dioses.

Relativo a Oshun

OSHUN le dio de comer a OLOFIN, a ELA (ORUNMILA). Por eso no se pueden separar; esto viene de OTURA ALDACOY y cuando OLOFIN sólo comía feto, que se lo daba OSHUNRUWA y se los traía por encargo.

El dinero se sienta sobre la cabeza. Las deudas cuelgan del cuello. La desnudez adicta a nuestros traseros.

Trabajos del signo

Relación de obras del odu Oshe Paure

Baños del signo

Se tiene que dar baños con maloja, clara de huevos y perejil.

Hierba para baños (Ebo-Misi)

La hierba para baños (Ebo-Misi) es la hierba Aoña; se ripia en agua, se echa miel y también se usa la hierba Cordoncillo.

Para baños

Se pone delante de ORUNMILA: príncipe negro, 7 clases de bebidas, pescado con contrapeso, anzuelo, agua de río, de mar y miel. Después, se baña.

Baños de ashibatá

Baños con ashibatá, imo de OSHUN, orozuz, paraíso, flor de romerillo, miel.

Sahumerio

Cáscaras secas de naranjas chinas, canela, laurel, azúcar, Paramí, carbón, sándalo, incienso.

Salud del signo

Enfermedades del odu

Esquizofrenia

Se trata de un grupo de trastornos sicóticos que aparecen por lo común en adolescentes o en adultos jóvenes. En ellos se altera la relación del enfermo con la realidad y su capacidad de pensamiento conceptual, no concreto, y todo eso viene acompañado de trastornos afectivos, intelectuales y de la conducta. Estos enfermos tienden marcadamente a retirarse de la realidad, presentan estados de ánimo que no corresponden a las circunstancias, un curso del pensamiento impredecible y una conducta absurda que a menudo termina deteriorando los hábitos personales. Presentan alucinaciones y delirios. Son trastornos sicóticos porque el enfermo deforma gravemente la realidad y sufre una desorganización interna de su personalidad.

Algunos psiquiatras han señalado el parecido entre lo que ocurre en el sueño y lo que le pasa al esquizofrénico, aunque el sueño es apenas un pálido reflejo. En las pesadillas nos suceden cosas absurdas: personajes extraños con características de varias personas a la vez, cosas contradictorias que coexisten sin que su falta de lógica afecte el desarrollo del sueño; nosotros mismos aparecemos unas veces bien delimitados y otras desdibujados; todo nos parece extraño, oímos voces sin ver a nadie y eso no nos llama la atención. Los sentimientos son de los más variados y van desde las sensaciones sexuales más placenteras hasta las sensaciones de angustia más intensas. El sueño carece de contenido conceptual: todo se expresa en forma concreta de imágenes visuales y auditivas. A menudo una o varias personas nos persiguen, algo que despiertos nos parecería ilógico, ridículo e injustificado; en esa persecución aparecen personas amigas que nos protegen y que a veces se transforman de golpe en enemigas; a veces corremos o nos invade una angustiosa sensación de inmovilidad. Todo eso ayuda a comprender lo que le pasa al esquizofrénico, pero no como un sueño de momento, sino como realidad permanente.

Otra comparación útil: cuando se recibe una anestesia local sentimos esa parte del cuerpo de forma distinta, como si no fuera nuestra, como si la extrañáramos. Imagínese que ese extrañamiento se sintiera en todo el cuerpo; así es como se siente el esquizofrénico. Estos ejemplos no deben tomarse como una igualdad con la enfermedad, sino como un intento de acercarnos a este peculiar trastorno psiquiátrico.

Cada año se enferma el 0,15 por ciento de la población, y una de cada 100 personas que nacen padecerá la enfermedad en algún momento de su vida. Al enfermo lo llevan a consulta porque lo notan retraído: no va al trabajo, no sale de la casa, no cuida su apariencia personal, no quiere bañarse ni comer; en ocasiones está muy inquieto, se pasa el día fumando, no duerme, muestra miedo y desconfianza, habla boberías, dice que lo persiguen o que le quieren hacer daño o que le envenenan la comida; se ríe solo, hace muecas o gestos desacostumbrados, o presenta una brusca agitación con manifestaciones agresivas y de violencia, e incluso un sorpresivo intento suicida.

Presentan hipocondría, es decir, no tienen nada y dicen que tienen de todo, además de barrenillos, despersonalización y des-realización. En las dos terceras partes de los casos son personas jóvenes entre 15 y 35 años, con menos frecuencia mayores de 40 o menores de 15. Existe una incongruencia entre el tono afectivo del paciente, la situación en que se encuentra y el contenido de sus ideas: el movimiento de las hojas de un árbol por el viento puede significar para él un peligro del que debe protegerse; piensa que las personas con que se cruza en la calle lo vigilan y que lo que dicen la radio, la televisión o la prensa tiene relación con él, lo que se conoce como ideas de referencia.

Hablan solos y con sonrisas injustificables. Oyen voces y discuten con ellas, voces que los acusan y los ofenden y les dicen «homosexual», «sin-vergüenza», «mátate», «cuélgate». Presentan alucinaciones auditivas y verbales, sienten mal olor en su cuerpo o en el exterior, mal gusto en las comidas, y pueden sentir que los tocan, quizás en sus genitales. En ciertos casos el paciente da impresión de normalidad, y sólo al hablar detenidamente con él se advierten sus ideas delirantes y sus trastornos del pensamiento. A la falta de interés e iniciativa puede seguirle la pérdida de la gracia de los movimientos, el mantenimiento de la misma posición durante días sin hablar (mutismo), la negación a cualquier sugerencia e incluso el hacer lo contrario de lo indicado (negativismo) u obediencia automática. Aparecen con vestimenta impropia y conducta desorganizada, hacen chistes groseros y poco graciosos, muecas y gestos ridículos; se muestran ansiosos hasta llegar al pánico y otras veces irritables e incluso agresivos.

Esquizofrenia Paranoide. Predominan las ideas erróneas de carácter delirante y las manifestaciones alucinatorias, además de los trastornos característicos. Las ideas delirantes son generalmente variadas y predominan las de daños y perjuicios: el paciente se siente perseguido sin motivo y sin saber por quién. Pueden experimentar sensaciones corporales que describen como fracturas que lo destrozan, como si le comieran los órganos o se le derritiera el cerebro, lo que se llama alucinaciones cenestésicas. Sufren menos deterioro de sus hábitos y menos desorganización de la personalidad que otras variedades, mantienen antagonismo, a veces violento, con quien pretende ayudarlos, e intentan escapar del hospital o de la casa y realizar actos homicidas. En estos casos la enfermedad aparece más tarde que en el resto, cuando la personalidad ya está bien establecida, después de los 25 años y no es raro después de los 35.

Esquizofrenia Hebefrénica. Sus alteraciones comienzan a edad más temprana, en la adolescencia o en los primeros años de la edad adulta, y lo que más llama la atención son los trastornos del pensamiento conceptual o abstracto y la toma de la afectividad. Tienen ideas delirantes, pero menos organizadas y más cambiantes que en el caso anterior; tienen ideas de grandeza y surgen preocupaciones hipocondríacas: creen que han perdido el intestino, que el corazón se les ha cambiado de sitio. Utilizan palabras nuevas, neologismos, y llegan a una ensalada de palabras. Están deprimidos, apáticos, indiferentes, con euforia tonta y vacía; pasan del llanto a la risa sonora, hablan consigo mismos (musitación), tienen sentimientos de odio y amor, hacen el ademán de coger un cigarro y lo dejan. Su conducta en general es de un infantilismo raro, con amaneramientos frecuentes en los gestos y en el vestir; coleccionan papeles, piedras y muchos objetos inútiles, presentan conducta antisocial, ejercen la prostitución, carecen de iniciativa y todo se produce circunstancialmente.

Esquizofrenia Catatónica. Pacientes de la misma edad o mayores, hasta de más de 40 años, en quienes predominan los trastornos psicomotores. Caen en un estado de retraimiento e inmovilidad absoluta que se llama estupor: no se mueven o lo hacen muy poco (acinesia), no hablan (mutismo), no comen, no se bañan ni se visten, se defecan y orinan en la cama. Cuando se les flexiona un miembro sobre otro da la sensación de manipular cera, lo que se llama flexibilidad cérea. Mantienen los miembros levantados durante horas y se quedan horas, días y semanas en un mismo sitio. Realizan movimientos aparentemente sin finalidad, repetidos de manera monótona y estereotipada. La cara está rígida, sin expresividad, los movimientos faciales se vuelven muecas y los ojos contrastan con la cara. Contestan poco y en voz baja, con frases cortas. Mantienen obediencia automática y repiten lo que se les dice (ecolalia) o lo que se hace en su presencia (acropaxia); el aparato motor se mantiene indemne. Presentan delirios y alucinaciones que no cuentan hasta que mejoran.

Existe además la esquizofrenia simple, que aparece alrededor de la pubertad. No presenta alucinaciones ni delirios ni el pensamiento aparece disgregado, pero disminuye el interés y la iniciativa, y los enfermos se vuelven apáticos e inactivos, abúlicos, con una vida limitada; pueden ser utilizados por delincuentes, convertirse en vagos y en prostitutas, y pueden evolucionar y caer en otros grupos de esquizofrenia. En todos los casos hay que revisar los antecedentes patológicos familiares, pues a menudo se encuentran trastornos psiquiátricos en otros miembros de la familia.

Bursitis del hombro

Es la entidad caracterizada por la precipitación de sales de calcio en las bolsas serosas del hombro o en la porción músculo tendinosa del manguito rotador. La más frecuente se da en el manguito rotador del hombro y en las bolsas de deslizamiento, aunque también pueden afectarse bolsas de otras articulaciones: la trocantérica en la cadera, la retroaquiliana en el tobillo, la calcánea en el calcañal, la retroleacraneana en el codo y la prerrotuliana en la rótula.

Se considera elemento de base de los cambios degenerativos del tendón y de las enfermedades capsulares la necrosis local extendida del tendón. Después esas áreas de necrosis tienden a calcificarse, lo que se llama calcificación distrófica, y eso puede causar cambios químicos locales e inflamación. Esa degeneración debilita la estructura del tendón y es la causa de rupturas y desgarros ante un trauma ligero. El dolor es característico y en la mayoría de los casos hay antecedentes de traumatismo en los días anteriores. Hay inflamación. Se utilizan aspirina, dipirona, antiinflamatorios, fisioterapia, punción de la bolsa, lavado de la bolsa y, en caso extremo, el tratamiento quirúrgico, donde se extirpan los depósitos cálcicos, incluidos los que están en el tendón.

La forma más aguda es la bursitis con calcificación del tendón supraespinoso, frecuente en pacientes de más de 40 años: el calcio se deposita en ese tendón, aumenta la presión local y produce un dolor agudísimo que no se alivia con el reposo.

Glaucoma

El Glaucoma es una enfermedad ampliamente difundida que, si no se diagnostica a tiempo, puede llevar a la ceguera; de hecho es una de las primeras causas de ésta. Bajo ese nombre se agrupa un amplio conjunto de patologías cuyo signo común es el aumento de la tensión ocular por encima de las posibilidades defensivas del ojo.

Tiene la peculiaridad de que muchas de sus formas clínicas son sintomáticas, con escasos signos. De no atenderse, el enfermo puede quedar ciego, y esa invalidez es irreversible, pues la enfermedad conduce a la atrofia del nervio óptico. Las personas de 40 años o más son las más propensas a padecerlo. Se clasifica en glaucoma primario de ángulo abierto o crónico simple; glaucoma con cierre angular o de ángulo estrecho, que es el agudo; glaucoma secundario; y glaucoma primario.

En el glaucoma crónico simple la deficiencia está en el drenaje del ojo, en personas maduras o ancianas; la agudeza visual es buena y se busca en personas con antecedentes familiares, con Diabetes Mellitus e hipertensión arterial. El glaucoma agudo da lugar al cierre angular crónico: el humor acuoso se produce constantemente, se bloquea la zona trabecular, no puede salir y provoca una hipertensión. Comienza de súbito, con un dolor intenso, como punzada de clavo, en el globo ocular y en las zonas vecinas, acompañado de náuseas y vómitos, disminución de la visión y tensión ocular muy elevada; hay que evitar los estados de excitación.

El glaucoma secundario es causado por otras enfermedades y se debe al aumento de la tensión endoocular; se asocia a enfermedades degenerativas del ojo, a postoperaciones oculares, a causas inducidas por el cristalino, a traumatismos y a tumores. En el glaucoma primario hay dos variantes: el que aparece cercano al nacimiento y el que aparece entre los 10 y los 20 años de edad. El globo ocular puede crecer grandemente y producirse edema corneal por hipertensión ocular. El primero no se presenta más allá del sexto mes de nacido y es excepcional después del año; sus síntomas son fotofobia y lagrimeo.

Artritis

Artritis Piógena. Es una infección aguda con supuración que llega al codo por tres vías: por vía hematógena, por herida penetrante o desde un foco de osteomielitis adyacente al húmero, al radio o al cúbito, que es la vía más frecuente. Se hincha el codo, hay toma del estado general y fiebre, el codo se inflama por el derrame sinovial y el engrosamiento, la piel aumenta de calor local y los movimientos quedan limitados.

Artritis Reumatoide. Es una inflamación crónica, no bacteriana, sistemática, propia del joven y del adulto de mediana edad, caracterizada por cambios proliferativos y destructivos de la membrana sinovial, de las estructuras periarticulares y musculares y de las vainas perineurales. Con frecuencia las articulaciones se destruyen, se anquilosan y se deforman; afecta codos y otras articulaciones. Evoluciona por brotes dolorosos y se observan anormalidades pulmonares, cardiovasculares, hematológicas y neurológicas.

Aparece principalmente entre los 20 y los 60 años. Se asocia a infecciones locales o generales, sin que haya mayor relación con algún germen en particular, aunque se toma en consideración la causa viral: se plantea que las alteraciones del sistema inmunocompetente que acompañan a algunos de esos procesos virales pudieran dar lugar después a los mecanismos inmunológicos que probablemente existen en esta enfermedad. Los agentes atmosféricos, la exposición al frío, a la humedad y al agua por largo tiempo son precipitantes. La herencia juega un papel importante en la génesis del proceso, apoyado por la presencia del antígeno de histocompatibilidad HLA DW4 en el 59 por ciento de los enfermos.

En tiempos pasados se señalaban las infecciones crónicas. En el suero y en el líquido sinovial de los pacientes reumatoides se ha comprobado la presencia de gammaglobulina, que se comporta como antígeno; se presume que el antígeno sea una bacteria o un virus. El factor I.G.M. es el más abundante. Siempre hay deformación de articulaciones, y las alteraciones de la mano se consideran la tarjeta de presentación de un reumatoide; los músculos de las articulaciones se atrofian rápidamente. Se recomienda el reposo en cama. Aproximadamente el 25 por ciento fallece por artritis reumatoide.

La voz del oráculo

Dice Ifá

  • Ud. está pobre y sus enemigos están contentos por eso y ya no van a su casa, pero Ud. mejorará y entonces querrán brindarle su amistad.
  • Tendrá que hacerle Ifá a su hijo, ya que nació para adivino.
  • OLOFIN le va a mandar una suerte, aprovéchela.
  • Haga Ebó para alejar la enfermedad de su casa.
  • Puede sacarse la lotería.
  • La envidia le opaca el negocio.
  • Hay pérdidas de mayores en OSHE PAURE.
  • El Awó de este Odu es de suerte.
  • Alguien que lo trata lo puede matar.
  • Use algo amarillo.
  • Aquí el hombre le ofrece a la mujer y no cumple porque es falso.
  • Ud. tiene deuda con OSHUN.
  • Tiene o tendrá un viejo que será su felicidad, no le sea infiel, pues la puede matar.
  • Ud. es para lo suyo, por eso no recibe reciprocidad.
  • No se levante tarde, siempre antes que el Sol, para que gane.
  • Deje de ser vanidoso, sea humilde y agradecido.
  • Cuídese de la bebida y el pelo.
  • Va a tener casa y dinero.
  • No lleve recado malo para nadie, ni haga cosas malas en el mundo para bogbo kaleno Osha lo ayuden.
  • Ud. es sincero pero violento.
  • La mujer tiene la barriga amarrada.
  • Otra mujer le quiere quitar el marido.
  • Le han echado Ogú en la comida o bebida, le han cogido la ropa para trabajarla.
  • Use el collar de OSHUN y OBATALA.
  • Ud. tiene un brujo muy fuerte en una prenda de palo enterrada, pero este espíritu lo complica todo, ya que hace más daño que bien.
  • Puede tener un perro con cadena en su patio, si lo perdió la misma prenda se lo comió.
  • Ud. tiene defectos en los dientes, se pueden cruzar sobre los otros y tienden a estar muy unidos.
  • Este Ifá habla de un espíritu hombre que tuvo que ver con su crianza, atiéndalo, haga una investigación espiritual profunda, a él le gustaban mucho los príncipes negros.
  • Sus enemigos se esconden detrás de los árboles para observarlo.
  • Tiene que vivir con una persona de color negro, quien le entregará el alma, el corazón y la vida.
  • Tiene que tener siempre puesta una asistencia en un vaso con aguardiente, un tabaco, un vaso de agua y una copa con agua con azúcar prieta y un príncipe negro para el EGUN; también se le pone fritura de malanga con miel.
  • Tiene el espíritu de una mujer que en el ayer le hizo mucho daño, le sigue el rastro a donde quiera que va y por la noche se acuesta a su lado, para que no sienta deseos de tener a otra mujer.
  • Una mujer lo tiene intranquilo y todo revuelto en su casa.
  • Cuide su dinero, que se le puede salir del bolsillo.
  • Tenga confianza en Ud. y oiga los consejos de ORUNMILA, no sea caprichoso.
  • Va a tener tres dificultades, por culpa de su cabeza, domine su genio.
  • Deje de ser intruso, obsesado y avara, pues le puede costar la vida.
  • Sus hijos le preocupan por su inconformidad al tomar la pareja ideal en el matrimonio.
  • Ud. es un espíritu que ha peregrinado mucho por los caminos de la vida, tanto en el mal como en el bien.
  • Si hace Ifá de niño, señala vida corta, pues es amigo de las malicias y los placeres sexuales y destruye su salud, dado que todo lo resuelve como por arte de magia, tanto mujeres como dinero.
  • Su mujer es muy Gandia y avara, su codicia la va a perder, solo le interesa el placer de vivir bien.
Sabiduría del signo

Refranes de Oshe Paure

  • ORUNMILA y Dios son los que saben.
  • Un hombre y otro hombre, cuando plantan tragedias, nunca acaban.
  • Aquello que me arañó, no puede acariciarme.
  • Su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde.
  • No seas sabio en tu propia opinión.
  • Ve a la hormiga, OH perezoso, mira sus caminos y sé sabio; la cual no teniendo capitán, ni gobernador, ni señor, prepara en el verano su comida y recoge en el tiempo de la siega su mantenimiento.
  • Las riquezas traen muchos amigos; mas el pobre es apartado de su amigo.
  • Todo el que se apresura alocadamente, de cierto va a la pobreza.
  • Un padre nunca deja de proteger a su hijo, igual que una madre y el sagrado Ikín de Ifá nunca dejan de proteger a sus hijos.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Oshe Paure

Eshu Alomana

Este es Arará. Es un muñeco de madera de tente en pie, es decir, de Caucho de Lago.

Eshu Lalafan

Es un muñeco, un Agboran, que vive cubierto de mariwó. Trabaja a las doce de la noche.

Ewe del signo

Hierbas del odu

  • Ewé Odo (Clavellina de río) para memoria y escapar del peligro.
  • Curujey (No le puede faltar).
  • Ewé Ainá para baños.
  • Alacrancillo para tomar.
  • Rompe hueso tomado para los huesos.
  • La hierba secreta es la Clavellina del Río (Ewé Ewuro Odo).
Las historias del signo

Patakíes del odu Oshe Paure

1.Olorun le mostró el camino a Awó Falake

REZO: OSHE PAURE ADIFAFUN ODE MASHEDE OMIWA ESE IROKO AGBANI LOYU KAURE OLORUN ALADURA JUTU GBOGBO OKUTA YEBIYE OWO ODARA OBINI OSHE PAURE OLUKOYO AGBANI FALAKE KAMAFOLU ORUN PELURE EGUN ELUYEKE OFIIWO KEREDI AYA ORUNMILA ABIYA NAYA MOKUE ALARU LODAFUN ORUNMILA.

ODE MASHEDE vivía en esta tierra sin dinero y sin tener qué comer. Se le conocía con el nombre de Awó FALAKE y era omó OSHE PAURE. Además de la adivinación se dedicaba a cazar, y aun así siempre pasaba necesidades.

Un día, ya desesperado, tomó la chiva que le quedaba y sus dos únicas gallinas y se las dio a su Ifá. Hizo Ebó y fue a dejarlo al pie de Iroko, poniéndolo en alto. Al subir al Iroko vio abajo una manada de venados de cuernos enormes y muy ramificados, que estaban al fondo de un agujero en la tierra. Los venados miraron al Sol y le rezaron su magia:

ALAY EDA OLORUN OBA ARINI ORODE KI OLORUN MASHEYE OKARIN OLOYO EBINPA ONA.

OLORUN salió entonces y les mostró el camino. Awó FALAKE, desde el árbol, ya iba a dispararles con su flecha cuando Obá EGUN OLUYEKE, que lo defendía y lo aconsejaba, se le acercó, le habló al oído y le dijo que se había fijado en que los venados abrían la entrada de la tierra por medio de un rezo que le hacían al Sol; que hiciera él lo mismo y sería rico.

Awó FALAKE bajó del Iroko y, viendo que los venados ya se habían marchado, también él le rezó a OLORUN. OLORUN le obedeció y le abrió la tierra: entró y encontró muchas telas, oro y piedras preciosas. Cogió de todo, pero Obá EGUN OLUYEKE le advirtió que de eso no podía contarle nada a nadie.

Le regaló un rollo de tela a su mujer. Ella le preguntó de dónde lo había sacado y él no respondió; ella insistió varias veces y él siguió callado. Mientras tanto, los venados ya se habían dado cuenta de que alguien había estado allí y se preguntaban qué hombre tan audaz sería aquél y qué poder tendría para lograr que OLORUN lo acompañara.

Un día, aprovechando la ausencia de Awó FALAKE, su mujer le preparó el saco de viaje, le echó ceniza dentro y le hizo un pequeño agujero en el fondo. Él, sin sospechar nada, cogió el saco y partió a cazar como siempre. La mujer lo siguió al monte guiándose por el reguero de ceniza.

Awó FALAKE llegó a su Iroko y subió; la mujer se escondió al pie, entre los matojos. Poco después salieron los venados, él le rezó a OLORUN, entró por el agujero, tomó más telas, oro y brillantes y se marchó. La mujer, al ver aquello, hizo lo mismo y entró, pero se entretuvo mirando los tesoros y en eso llegaron los venados, la hicieron prisionera y la ataron con lianas a un Jagüey, a la entrada del hueco.

Awó FALAKE, al ver que su mujer no estaba en casa, la esperó; pero al tercer día, viendo que no volvía, salió a buscarla. Los venados habían acordado matarla y salieron con ella entre los tarros. Él la vio, apuntó al jefe de los venados y lo mató, y los demás huyeron. Rescató a su mujer y se la devolvió a la familia, diciéndoles que era avariciosa e indiscreta y que quería saber lo que no debe.

Entonces Awó FALAKE omó OSHE PAURE se volvió muy rico, porque los venados eran hijos ERUWA y ellos, donde se asustaban, no volvían. Se quedó con el tesoro y con el poder de OLORUN que ORUNMILA y Obá EGUN OLUYEKE le concedieron.

Ebóchiva, gallinas, pelo y tarro de venado, ropa sudada, tierra de un hueco, flecha, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaDeje de vivir con mujer sabihonda y avariciosa pues se atrasa.

2.Oshe Paure favorecido por seres del otro mundo

OSHE PAURE era un Awó muy envidiado, porque no todos creían en sus conocimientos y siempre lo estaban provocando. Suerte tenía, eso sí, porque era favorecido por personas del otro mundo.

En una de aquellas guerras se vio casi perdido y, sin saber qué hacer, hizo una invocación a Ifá y se entregó a ORUNMILA, ya que sólo él lo podía salvar con la realización de una pequeña obra. La hizo sin saber si sería favorecido o no por los demás Santos, y resultó favorecido por todos. Y por la mano de los Santos venció.

Otra versión del mismo camino cuenta que OSHE PAURE vivía en un paraje rodeado de animales salvajes, sin tener con qué defenderse de ellos. Hizo entonces una imploración a Ifá, entregándose a ORUNMILA, puesto que ORUNMILA era el único que sabía y podía salvarlo. Con una pequeña obra que realizó, sin saber siquiera si era o no del signo, fue favorecido por Ifá y por los Obá ORUN, se salvó, y todos sus enemigos tuvieron que volver a sus pies.

Ebógallo, 16 piedras, caña brava, arena de río, arena de mar, bejucos de distintas clases.
NotaEn este Ifá de OSHE PAURE nació el Adimú Inshé, o sea, el Adimú que lleva dentro un trabajo. Este es uno de los secretos de trabajo de este Ifá. OSHE PAURE debe tener en su casa una pecera con peces de colores, para que alcance la suerte y tranquilice sus nervios.

3.El pescado a Orunmila y la mujer que llegó a Bori Boshe

REZO: OSHE PAURE AWO ORUN INLE BORI BOSHE OMO SHABI AWO ORUN OMO SARAON INTORI OBINI OZUE EYO, OGU, NI SARAON ELEGBA OYUUNSHORO AWO ORUN, ORUN IFA OMO DISHE OLOFIN ALA AWO ORUN OSHE PAURE EYA TUTO MELEGUEGUE IFA ORI AWO ORUN OLOFIN SHEKUE OMO SARAON OBINI OFO EYO AWO OSHE PAURE AWO ORUN KAFEREFUN OLOFIN, KAFEREFUN ELEGBA.

En este camino, en la tierra BORI BOSHE vivía un Awó de grandes conocimientos que OLOFIN le había dado. Awó ORUN, que es como se llamaba OSHE PAURE en este camino, gobernaba a su pueblo con la bendición de OLOFIN, y todo lo que hacía le salía muy bien porque tenía su respaldo.

Cierto día llegó a la tierra BORI BOSHE una mujer de infinita belleza que deslumbró a aquel pueblo. Aquella mujer no era otra que la transformación de OSHUN MORI YEYEO. OSHUN venía mandada a la tierra BORI BOSHE por Omó SARAON, que era Omó LOGU, con la orden de destruir la tierra de BORI BOSHE y con ella a Awó ORUN. Cuando entró en aquella tierra, venía cantando:

OYORUN KOBUN IKU OYORUN KORUN UMBO OYORUN KORUN IKU OMO SARAON OMO TOKUN BORI BOSHE OYORUN KORUN IKU

De pronto se formó un gran revuelo en el pueblo: la gente se caía y le empezaban a dar como ataques. Eran cerca de las 12 del día y Awó ORUN estaba haciendo su ceremonia a OLOFIN y ORUNMILA, poniéndoselos en la cabeza y rezando:

BABA OLOFIN OMO NI AWO ORUN BABATENIFA ORUNMILA OMO NI ORI AWO ORUN OSANI BORI BOSHE AKUALOLO SANA ODUDUWA OFATIFAWA BAYE AWO ORUN ORI ELERIPIN OLOFIN Y ORUNMILA.

Ponía en la tierra a OLOFIN y a ORUNLA, y besaba la tierra 3 veces. Al salir de su ceremonia encontró al pueblo bastante alterado, y ELEGBA le dijo: «Una mujer ha llegado a intranquilizar nuestro pueblo». Awó ORUN mandó a ELEGBA que se la trajera a su presencia, y aquella mujer de infinita belleza, al llegar junto a él, le cantó:

«FORIBALE LAYELE AWO ORUN OLANLA OSHUN MORIYEYEO»

Y se tiró a sus pies, besando la tierra 3 veces delante de él. Awó ORUN quedó tan impresionado que no se dio cuenta de que ella, al besar la tierra, recogió un poco de esa tierra y la echó en una bolsita que llevaba en la mano, donde había un tarrito de majá cargado con Omó SARAON, para que ella pudiera ver a través de él todos los movimientos de Awó ORUN.

ELEGBA, que estaba atento a todo, se acercó y le advirtió: «Cuidado, BABA, que esa mujer viene con malas intenciones». Awó ORUN no le prestó atención y se puso a conversar con ella, y la mujer, no conforme todavía, le pidió que la llevara ante sus secretos para hacer delante de ellos el juramento de no irse más de esa tierra. Él le respondió que sus secretos eran ORUNMILA y OLOFIN, y que ella no podía verlos. Entonces la mujer le entregó la bolsita y le dijo que la pusiera a sus secretos y que pidiera para que ella se quedara en aquella tierra.

Tanto lo había impresionado aquella mujer que hizo lo que ella dijo: metió el saquito dentro de la sopera de ORUNMILA, junto con OLOFIN, e hizo la ceremonia. Cuando terminó de rezar le entró un sueño muy grande, y en el sueño OLOFIN le decía que tenía que darle un pescado a ORUNMILA y que ese pescado tenía que llevarlo al río.

Despertó preocupado por aquel sueño, pero al salir se encontró con la mujer, que lo indujo a tener relaciones sexuales, Ofikale Trupon, y le dijo: «Ahora sí me quedo en tu tierra, porque me complaciste en lo que te dije».

Awó ORUN se despertó a las 4 de la mañana y se hizo Osode; le salió su propio signo, donde ORUNMILA le reafirmaba la palabra de OLOFIN de que le diera un pescado a su Ifá. De pronto escuchó como el ruido de un cencerro y, cuando iba a buscar el pescado, se detuvo detrás de una mata de Moruro y vio que ELEGBA venía con un cencerro, cantando:

YALERE LORDEO IFA AWO ORUN LERI ARALA OBINI, OLELE OFO AWO ORUN.

OSHE PAURE Awó ORUN dejó que ELEGBA siguiera su camino y no lo llamó para preguntarle qué quería decir aquello, por temor a que volviera a hablarle de la mujer. Regresó a su Ilé con el pescado e hizo los preparativos para dárselo a ORUNMILA. Mientras le daba la sangre del pescado a ORUNLA, cantaba:

EJA NIRE EJA NIRE FELEQUEQUE FELEQUEQUE EJA TUTO BELEQUE ORI OSHE PAURE AWO ORUN EJA MAMA FARI MAMA FARI.

Al terminar, tenía preparado un Omiero con hierba abere, iroko, ewefá y bledo blanco. Metió el pescado dentro de ese Omiero, lo sacó, lo puso delante de su Ifá y le echó bastante miel y bastantes escamas a su Ifá. Con el Omiero se bañó. Eran las 12 del día cuando se hincó delante de ORUNMILA, rezó y besó la tierra 3 veces. De pronto, Awó ORUN OSHE PAURE empezó a perder la vista y a no ver nada; sintió que se apoderaba de él una extraña sensación y no atinaba a nada. En ese momento, del saquito que había al lado de su Ifá saltó hacia afuera una bola: el tarro de majá cargado que le habían dado Omó SARAON y la mujer.

ELEGBA, que en ningún momento había dejado de vigilarlo, se asustó al ver aquello y empezó a llorar, diciendo:

ELEGBA SOKUN KAURE AWO ORUN, MANILE ELEGBA SOKU.

La mujer, asustada, salió corriendo hacia donde estaba SARAON. OLOFIN, al escuchar a ELEGBA llorando, se compadeció y se presentó en el lugar; puso el tarro de majá y dijo: «Así como te trajeron a la tierra de mi hijo para destruirlo, a partir de este momento serás su defensa». En ese instante Awó ORUN empezó a ver y se postró delante de OLOFIN, quien le dijo que todo aquello le había pasado y él lo había permitido para que le sirviera de escarmiento: le retiró su espiritualidad y aun así le dio pescado a ORUNMILA, cuando nada más pueden darlo los que tienen su espiritualidad. Le advirtió que se cuidara de todas las mujeres y no creyera en ninguna, porque son su perdición.

Pero, como era obediente e inteligente, OLOFIN le mandó a coger su ORUNMILA y sacarlo a la tierra, coger dos palomas, abrir un hueco y poner su signo y su Ifá al lado; buscar el Omiero preparado y echárselo a su Ifá y al hueco, y darles dos palomas a Ifá y al hueco. Las palomas las echa dentro del hueco y lo tapa, y pone a ORUNMILA arriba del hueco, le enciende dos velas, parte dos cocos por la parte de arriba y los pone al lado de ORUNMILA, para que el agua se absorba en la tierra. Los cocos los guarda y espera que se sequen bien, los raya cogiendo un poco de cada uno, los liga con bastante eró y kolá y los pone en el nuevo poder que le da. Besa la tierra 3 veces delante de OLOFIN y de Ifá, la recoge y la echa en el secreto.

ELEGBARA traía en ese momento en la mano los ojos del pescado, y OLOFIN, después de decirle a Awó ORUN que buscara a Osanyin para que lo ayudara a terminar su secreto, le dijo que los pusiera en el secreto «para que nunca vuelvas a perder la vista. Pero no lo cierres, todavía falta». En eso llegaron al lugar Omó SARAON y la mujer, a buscar el tarro de majá, y OLOFIN dijo: «Cójanlos y pónganlos dentro del secreto, siempre lo usarás arriba, que con él andarás el mundo sin dificultad. De vez en cuando, y cuando tengas guerra, pones tu Ifá detrás de la puerta de tu casa y lo pones al lado del nuevo poder que te doy». TOO IBAN ESHU.

Ebó2 gallinas, pollo, pescado fresco, mucha miel de abejas y manteca de corojo, 3 ekó, hierbas, abere, Iroko, ewefá, bledo blanco, agua de río, mucho dinero.

4.Por qué Oshe Paure tiene que nacer huérfano

REZO: KUEKUE AWO ILE OTITA AWO ODA ALAKUAN DEDE KELETE LOKOYU IRE SODO ODO KOKAMI KOKALE ADIFAFUN OYEKUE LU OMO ISHERE NI IFE AYI TIYA IRE OFISILE ONIKAN SHESHE LEYE IWA OYAKUALU DAWA OHUN ORUN INLE BABA IRE OMO BOMBO ONIKAN IRE OWA OBINIKORI BENIKENI ILEGUE LOBA MEYI KETA OLOKO ALAWO LEDA ALAMU AWO NOKOLO SOYO ORI AWO BABARI KOMA LOYUBA IFA OBALELE IGUATOSHE BELE BELELE OTAN LOWABERE ORUNMILA IFA ODARA ARARE OSHE PAURE AWO OLAYE OLOBINI OSIBIMO KUELU AWO OYEKUELU OMOKAMBEPO LELE EKOTA LELE ENI ENI OMO OYEKUELU AWO OMOKAN BETTI LELE AKOTA LELE NI EMI OMOKAN OSHE PAURE OYAKUELU AWO OMOKAN, OGUN IYA TOBI BOGBO ISHORO ORUN LALA ESURE WA IFA LELE ODARA EWA BOGBO AWO ORUN DISHE OSHE PAURE AWO IFA ODARA LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN EGUN IYA.

En la tierra ALAKUANDEDE, que es la tierra de las golondrinas, vivía un hombre llamado OYEKUELU, sumido en un desconcierto permanente. Igual que las golondrinas, tenía un nido perentorio. OYEKUELU descendía de los Babalawos que marcaban y abrían las puertas del Cielo al Ebó en IFE.

Aquel hombre había nacido huérfano desde niño, pues su madre murió al nacer él. Fue creciendo y no llegó a conocer los eboses ni las hierbas de la casa de su padre, que era Awó. Su vida se volvió confusa y alocada, con momentos en que emigraba de una tierra a otra sin propósito fijo de quedarse.

Llegó un momento en que, no sintiéndose conforme ni confortado en su casa, decidió mirar a una mujer fija para casarse, pero no lo logró, pues aquella mujer no entendió su carácter ni su forma de pensar, producto de sus viajes amorosos y de sus contactos con personas distintas, de pueblos variados.

Por su clara inteligencia, OYEKUELU adquirió grandes conocimientos de todos los pueblos que lo rodeaban, pero no llegaba a ser plenamente feliz. Entonces reunió 3,00 pesos y fue a ver a ORUNMILA, que le vio este Ifá y le dijo que había olvidado los eboses y sacrificios que se hacen en la casa de su padre, y que esa era la causa de su problema; que debía ir a la tierra de sus padres, para obtener allí el poder y la autoridad que necesitaba para vencer, y que después de eso tendría felicidad, dinero, mujeres e hijos.

«Esto es exactamente lo que yo necesito», dijo OYEKUELU. Y ORUNMILA le respondió que, para que fuera grande, tenían que llevarlo a IFE, para que allí le hicieran Ifá; pero que antes tenían que hacerle Ebó y darle de comer al espíritu de su padre.

Hechas las obras, salió OSHE PAURE rumbo a IFE junto con ORUNMILA. Al llegar a las puertas, OYEKUELU se prosternó delante de SHILEKOFEDUN de Ilé IFE y dijo: OYEKUELU OMO KAN OMO ISHERO OÑI IFE ORUBO. Le preguntaron qué traía y él respondió que solamente traía manteca de corojo, y arrodillado delante de OLOFIN y ORUNMILA puso la manteca de corojo en el piso. Aquella voz le preguntó si no tenía nada más, y él respondió: aguardiente. Entonces echó el aguardiente en la tierra. La voz le dijo que con eso bastaba, a lo que OYEKUELU respondió:

EMI OMO OYEKUELU OMOKAN BOGBO ISHORO ORUN ESEREGUA EWA OROYISHE

OLOFIN le dijo: «Entra, para que puedas saber todo lo que deseas, ya que tu nombre significa el que nació coronado». OYEKUELU recogió de aquellas tierras con aguardiente y manteca de corojo y se la dio a OLOFIN, el cual planteó que ya con eso estaba consagrado, porque él era OSHE PAURE, que es Awó KUEKUE y Awó TITA, y que tan pronto sería el Awó de la casa como el Awó de la calle; que con ese pueblo tendría que vivir, consultando tanto en su casa como en la calle. Aquella tierra estaba bendecida y tenía que tenerla en Igba delante de su Ifá, y cada vez que lo necesitara machacaría un poco de esa tierra y la cerniría bien finita para ponerla junto con su Iyefá; ese sería el ashé de su poder, que le echaría a todas las cosas que necesitara resolver, tanto para él como para sus hijos.

Entonces OYEKUELU se arrodilló, besó los pies de OLOFIN y entró dentro de IFE, que era la ciudad en la que su padre lo había engendrado. Así pudo dejar aquella vida migratoria que había llevado, pero comparó a su Ifá OSHE PAURE con el nombre de OSHE ALAKUANDEDE, que es el Ifá de aquel que hace su casa en cualquier parte, tanto en el agua como en la tierra firme. Este es el Ifá de la Golondrina, que viaja de una tierra a otra, pues dice OSHE PAURE que sus pies caminarán por las tierras que no lo vieron nacer.

Ebó1 carnero, 1 gallo, 1 gallina, 2 palomas, tierra de su casa, atitán otitá, 1 golondrina, tierra de la plaza, manteca de corojo, aguardiente, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaOSHE PAURE siempre causa la muerte de su madre, pues siempre cuando engendra su cuerpo a la madre se le crean fenómenos en el útero, tanto fibromas como partos o embarazos ultra-uterinos. Este Ifá habla siempre de orfandad materna. Este Ifá señala que Awó OSHE PAURE lo mismo puede consultar en su casa que en casa ajena, pues a veces su casa es la calle. OSHE PAURE tiene que preparar un secreto, poniendo a OLOFIN y ORUNMILA en el piso y darle aguardiente y manteca de corojo a la tierra, llamándolos, y entonces coger de esa tierra, ponerla delante de ORUNMILA delante de una jícara y cuando esté seca, machacarla, pasarla por un tamiz hasta hacerla polvo. Esto se mezcla con ñame, moruro, hierbas Osanyin y guabina para hacer el Iyefá de poder de OSHE PAURE.

5.Oshe Paure se cubre el cuerpo con maloja

OSHE PAURE era un Awó igual a los demás, pero decían que era el que más sabía. Un día sus enemigos se reunieron y decidieron declararle la guerra, y tuvo que coger su Ifá y salir huyendo para una loma. Allí se miró, se vio su Ifá y ORUNMILA le dijo que se escondiera en la parte de la loma cuya falda daba la espalda al pueblo.

A los 15 días de estar allí pasó a la falda que daba frente al pueblo y observó cómo había crecido el maíz. Entonces se dijo que aquella era la oportunidad de volver a su pueblo con su Ifá. Cogiendo maloja se cubrió todo el cuerpo y así llegó hasta el pueblo, donde se enteró de que sus enemigos se habían destruido unos a otros. Y volvió a ser el Awó del pueblo.

6.El Egun y la cueva

REZO: OSHE MOBEJO IWORI MOGUN YOWE LODAFUN ORUNMILA OJUPON OLOBI AYAMAFE AWO EGUNGUN OMO ELESE OLORUN AYAGUDI EGUNGUN AYE NI SALE NIYERE YEYE EGUN ORUN SALE MI OKANSHOSHO OBAKOLONA AWO EGUN OSHE MOBEJO LOPAURE GBOGBO OBALUN BOGBO EGUN KOBELOFO OTORUN WAGBEMI LODAFUN EGUN LODAFUN ORUNMILA ADIFAFUN ORISHAOKO.
SUYERE: OSHE PAURE AWO OMODE ESE OLORUN OMODE ESE OLORUN.

En la tierra MOGUN YOWE INLE vivía un Awó llamado AYAMADE AWO, que se distinguía por su gran elocuencia. Era un gran orador de Ifá y, gracias al gran poder de EGUN OBALUN que lo asistía, acertaba en todos los Osode que realizaba y además cautivaba a todos los presentes.

Con eso creció su fama de Awó y creció su riqueza, y todos decían que él sabía más que nadie en la tierra de Ifá. En realidad sabía igual que los demás Awoses, sólo que lo asistía EGUN OBALUN, que era el jefe de los Ogbóni de ARA ONU, y eso hacía que sus palabras siempre fueran oídas por OLOFIN y se hicieran firmes en la Tierra.

Entonces comenzaron las grandes guerras con los otros Awoses, incluso con su propio Padrino, el cual, al ver la prosperidad de su hijo, deseaba aislarlo para esclavizarlo a sus designios. AYAMAFE AWO OSHELO PAURE, acosado por todos, incluso por su padrino, hastiado de sus semejantes e impulsado por EGUN OBALUN, decidió irse a vivir a una cueva lejana que había en aquella tierra.

Allí continuó sus meditaciones y sus comunicaciones mentales con los poderosos EGUN OGBONI, que junto con OBALUN influenciaban su mente. Aquella soledad y aquel contacto constante fueron transformando el carácter de OSHE PAURE, que se había encomendado a EGUN, a BOGBO ORISHA y a Ifá, hasta detestar a todos sus semejantes y no creer en ninguno.

Mientras tanto, en la tierra MOGUN YOWE INLE se empezó a sentir su falta y todos clamaban por su presencia, pero nadie sabía dónde encontrarlo, porque no se sabía dónde estaba la cueva en que vivía. En esos días AYAMAFE AWO se hizo Osode, se vio su Ifá y se rogó la cabeza con pescado fresco. Después se acostó a dormir y en el sueño se le presentó EGUN OBALUN, que le dijo que para vencer todas sus dificultades buscara en la cueva donde vivía, porque allí había una tumba del anterior dueño de esa tierra; que sacara sus GUNGUN ELESE OTUN y con eso preparara su gran secreto con Okoto y lo pusiera a comer con su Ifá, para obtener el vencimiento de sus guerras.

Al despertar, OSHE PAURE recorrió la cueva y encontró al fondo una sepultura, y de ella salió una voz que le dijo: ORISHAOKO POOLO y te voy a ayudar. Excavó y encontró GUNGUN ELESE OTUN de EGUN, recogió las OKOTO de colores y con eso hizo su KOBELOFO de ORISHAOKO, cubriéndola con IGBELE, la teja, y dándole de comer junto con su Ifá. En esos momentos llegaba a la cueva la gente de su pueblo, que quedaron maravillados de ver a OSHE PAURE dándole de comer a aquella KOBELOFO tan bella por sus OKOTO e ILEKE multicolores, y le pidieron perdón y que volviera a ser el Awó de su tierra.

Él aceptó, pero siempre conservó el principio de desconfianza hacia sus semejantes. Llegó a ser AYAMAFE AWO OSHELO PAURE aún más famoso que antes, lo que causó la muerte de su propio Padrino y de sus enemigos, que no resistieron aquel surgimiento del poder y la fama de OSHE PAURE; con lo cual OSHE PAURE sustituyó a su padrino y a sus enemigos en la dirección de aquella tierra.

Ebó1 gallo, 1 guineo, 2 gallinas, tierra de una cueva, caracoles de colores, huesos de los pies derecho de Egun, 1 teja, 2 cocos, 2 velas, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaEste Ifá señala sustitución en la tierra, donde señala al padrino que si no se comporta bien con su hijo, será sustituido de la faz de la Tierra por no querer reconocer que OSHE PAURE es OMODE LESE OLORUN, es decir, que sólo OLOFIN y ORUNMILA saben realmente quien es OSHE PAURE.

7.No es profeta en su tierra

REZO: ADIFAFUN ERIMI AWO OSHE PAURE AWATE NIBA AJANA IFA IFE LEDE OGBATUA LELENIAWO OSHE PAURE IYEGBE OSUN OLOKUA RERE NI ODUARA NI IFA OSHE PAURE AKAPO IFA ODARA NI LAYE MOYIN BOJA BARUTAN AKU OLORI IFA ODARA MI LAYE ADIFAFUN OSHE PAURE OMO DE MASHE WO OTUN OWO OSI KAFEREFUN SHANGO LODAFUN ORUNMILA.

ERIMI era un Awó que vivía en la tierra OLOKUA BERE INLE y recibía críticas de todos los Awoses que lo rodeaban, los cuales no querían reconocer el ashé que él tenía. Viendo que hasta su propio padrino lo despreciaba, se sintió amargado y un día cogió su Ifá en las bolsas, tomó el báculo que siempre tenía en su casa, amarró en alto su Ifá y salió con su ókpele de rosario y su Atefón a recorrer el mundo, volviéndose un peregrino, porque vio que en su tierra de nacimiento no lo querían.

ERIMI AWO, que era OSHE PAURE, fue recorriendo todas las comarcas que rodeaban su tierra, y en todas encontró la envidia de sus hermanos. Siempre estaba triste. Un día llegó a una casa que quedaba a la entrada de una tierra donde todos los que vivían en ella tenían los ojos ciegos, pero veían a través de su mente. Aquella tierra quedaba debajo del mar y ellos nunca se materializaban ante cualquiera, sólo ante aquellos que tenían la virtud que OLOFIN les había dado para poder ver con el alma.

ERIMI AWO OSHE PAURE tenía esa virtud de OLOFIN y, además, haber sufrido tantos sinsabores en su peregrinaje le permitió ver a aquellos seres de la tierra que se llamaba AJANA IFA IFE INLE. Pero al llegar a aquella casa se encontró con un hombre que le dijo que para poder vivir en esa tierra había que darle un poder que fuera de la naturaleza, porque allí mandaban los Santos superiores y todo el poder de aquellos seres se basaba en el poder de los astros. Aquellos seres meditaban mucho y eran IKU EGUN OLORI, que ya no necesitaban de sus órganos visuales para contemplar el mundo, porque su mente era tan prodigiosa y poderosa que veían lo que nadie con sus ojos podía ver.

ERIMI AWO OSHE PAURE le preguntó a aquel hombre cuál era el poder que necesitaba y dónde podía encontrarlo. El hombre le respondió: «El poder que tú necesitas es Odu-Ará y el que te lo va a dar soy yo, que me llamo OGBETUAMORA. Te lo voy a dar yo, que soy el dueño de ese poder y soy Awó igual que tú». Entonces le dio a OSHE PAURE una Odu-Ará, diciéndole que tenía que tenerla detrás de la puerta de la casa y que cada día, al levantarse, saludara en ella a OLORUN y a todos los astros, para que le dieran el poder de comunicarse con IKU EGUN OLORI, que eran los dueños de aquella tierra, que era la tierra del poder espiritual, y para que él fuera Obá de ella.

Así pudo ERIMI AWO, gracias al poder que OGBETUAMORA le dio, obtener el dominio de aquella tierra, y ser OSHE PAURE el dueño de la videncia que le daban a su mente los IKU EGUN OLORI que viven en su tierra.

Ebó1 báculo, 1 Odu-Ará, 2 gallinas negras, 1 rosario, 2 palomas, 9 cocos, 9 velas, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaEste Ifá habla del tiempo que los hombres utilizaban el sexto sentido para comunicarse entre si, sin necesidad de utilizar sus ojos. Señala la videncia mental, que es el ashé de este Ifá.

8.La tierra pobre y Awó Mobeyo

REZO: ADIFAFUN OBALAKISA OSHE MOBEYE YEREYERE GURA YEGURA ENI ARANSHOLU MOBOGUN LOYEGUE LODAFUN OSHE PAURE AGORO AGO BABA ORUNMILA SHOROKOFODUN YEYE, SHIRE KODEFUN EBO SHIRE KODOFUN OLOFIN IGON OTI ATI OKAN SHONSHON POROGUN MOTABA ATI BOGBO TEUNYEN ELEBO.

Había un Rey en una tierra muy pobre, porque no estaba bien cultivada. Aquella tierra era de OGUN y de OSHUN. El Rey era Awó de ORUNMILA, de la tierra YESA, y su signo era OSHE PAURE.

Tenía un hijo que era OSHE PAURE igual que él, y los súbditos de esa tierra no tenían con qué pagar los tributos al Rey. Como en aquellas tierras abundaban las palmas, los súbditos idearon extraerles el jugo y depositarlo en tinajones que procesaron, creando el aguardiente de palma. Y eso le presentaron al Rey en su cumpleaños, como el único tributo que pudieron darle.

El Rey no tenía entretenimiento alguno y sus súbditos eran muy pobres. Hizo lo único que podía hacer: dedicarse a OFIKALE TRUPON con las doncellas y entregarse a la bebida, hasta el punto de enviciarse de tal modo que, cuando escaseaba la bebida, exigía que se la consiguieran bajo pena de muerte, siendo ése el tributo que exigía a sus súbditos.

Esto disgustaba enormemente a OSHUN y a OGUN, que eran los que OLOFIN había mandado para que junto con OSHE PAURE dirigieran esa tierra. OGUN, que siempre protegía a OSHE PAURE y a su tierra en las guerras, vivía en su Castillo de piedra a la entrada de aquella tierra. Ellos llevaron al hijo de OSHE PAURE a verse con ORUNMILA, el cual le dijo que era OSHE MOBEYO igual que su padre, y que para poder reinar tenía que estudiar la vida de su padre y saber cómo debía vivir su Ifá en la tierra, además de todo lo que tenía que hacerle a OGUN y a OSHUN, para que ellos, junto con OLOFIN, le echaran siempre la bendición, lo protegieran de sus enemigos y le dieran el poder y la riqueza de su tierra.

OSHE PAURE se arrodilló y ORUNMILA le echó su bendición y le dio un alfanje con su signo grabado, para que se lo diera a OSHUN y ésta cortara así todo lo malo que había sobre la tierra.

El padre de MOBEYO murió pobre y borracho, porque vivió el Osobo de OSHE PAURE; y su hijo, que supo guiarse por las palabras de ORUNMILA y adoró siempre a OSHUN y a OGUN, llegó a alcanzar el poder y la riqueza. Siendo ambos OSHE PAURE, la inteligencia del uno superó los errores del otro.

Ebógallo, botella de aguardiente, 1 muñeco, 1 paloma, tierra opo, 16 piedras, 5 canisteles, 5 huevos de gallinas, 1 guabina, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaEl Awó OSHE PAURE tiene que medir mucho sus pasos en la tierra y cuidarse siempre del descrédito y la borrachera, y cada uno de sus pasos contarlos con ORUNMILA siempre, para vivir a la sombra de OLOFIN y ORUNMILA, que eran sus poderes.

9.El padre de Oshe Paure muere por amor

Había un joven al que los astros protegían. Su padre era un hombre de buena posición porque había luchado mucho. Siendo viudo, tenía la preocupación de criar a su hijo, y decidió enseñarle su negocio y casarse de nuevo.

Le enseñó el negocio al hijo, que resultó muy buen conocedor, porque en todo lo que trajinaba tenía protección astral, y era muy querido por todos los que lo rodeaban, a pesar de que todos lo envidiaban. El padre llegó a pedirle consejos a su hijo.

Con el tiempo, el padre se enamoró de nuevo, a pesar de estar casado. Al serle imposibles aquellas relaciones, se entristeció tanto que, a consecuencia de no comer, se enfermó y más tarde murió.

10.Orunla cura al Rey

REZO: ADIFAFUN OSA AUN OLODE ONISHEGUN OSHE POTU EWE ODARA MOWA LELE ARIKU BOGBO ARAYE OGU AWO LELE MOWA LELE INLE AWO OBABIOSHE LODAFUN ORUNMILA.

ORUNMILA vivía en la tierra MOWA LELE INLE y se llamaba OBABIO SHE AWO. Se fue a unas tierras cuyo Obá se encontraba enfermo y no se curaba, por más que otros sabios ya lo habían mirado y le habían mandado muchos remedios.

ORUNLA le vio este Ifá, le marcó SARAYEYE con malva blanca, ewé oshepotu, y le marcó Ebó. El Obá hizo lo que ORUNMILA le indicó y al poco tiempo ya estaba completamente sano. Los otros sabios enseguida le tomaron envidia a ORUNMILA y se volvieron sus enemigos.

El Obá, en recompensa, quiso darle un festín a OSHE PAURE y lo convidó al Palacio. Pero OSHE PAURE se había visto con su Ifá, e Ifá le dijo que no fuera, porque había trampa y lo querían matar.

Cuando ya todo estaba preparado para servir la mesa, el Obá notó la ausencia de OSHE PAURE y preguntó por él; le respondieron que no había llegado a la invitación. Entonces el Obá se molestó con los otros comensales y dijo que esa comida era para agasajar a OSHE PAURE y que, por lo tanto, si él no estaba, se suspendía.

Al otro día se presentó Awó OSHE PAURE ante el Obá, y éste, al verlo, le preguntó por qué no había ido la noche anterior al festín que daba en su honor. OSHE PAURE le respondió que no fue debido a que los demás sabios que trataron de curarlo sin éxito le tomaron envidia y querían matarlo.

Entonces el Obá mandó a tomar presos a los demás sabios, los deportó de su reino y a Awó OSHE PAURE lo nombró Awó de su corte y del pueblo, ya que tenía conocimientos de ORUNLA y de OLOFIN. La fama que adquirió OSHE PAURE llegó hasta su tierra de origen, MOWA LELE INLE, donde nunca había sido feliz, y los habitantes de la misma supieron reconocer que los OBABIOSHE AWO OSHE PAURE hacían en la Tierra lo confirmado en el Cielo.

Ebó3 gallos, 3 palomas, una horqueta con tres ganchos, 3 tallos de plátano hilo blanco y negro, hierba malva blanca, mucho dinero. Se pregunta si los tallos de plátanos se dan a tomar en cocimiento con bicarbonato.

11.Elegba comió convidado por Ogun

REZO: OSHE PAURE PELE NIKUN PELE KIRE PELE KIBO AWO PELE AWO PELURE ADIFAFUN ELEGBA ABANIBOSHE ABALERIWO OGUN ISOGUI UMBO OLOYA GBOGBO TEUNYEN AGOGO LEBO AKUKO EYELE LEBO.

ELEGBA había reunido una buena cantidad de dinero producto de sus ahorros y fue a casa de ORUNMILA para ver qué podía hacer. ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo que con ese dinero comprara un gallo para que él comiera y convidara a OGUN. ELEGBA se molestó y le respondió que con ese dinero lo que haría sería comprar frutas, que era lo que deseaba comer. ORUNMILA le dijo: «De todas formas, OGUN va a comer. Pero, en este caso el invitado serás tú». TOO IBAN ESHU.

ELEGBA cogió el dinero y se dirigió al pueblo a comprar sus frutas. Después de mucho andar dio un resbalón y del bolsillo se le cayó al suelo un poco del dinero que llevaba, pero no se percató y siguió la marcha.

OGUN andaba cerca y vio cómo ELEGBA había perdido el dinero. Lo recogió y comenzó a llamarlo, pero ELEGBA no lo oyó y siguió su camino, y OGUN detrás de él. Un trecho más adelante se le volvió a salir el dinero del bolsillo y OGUN lo volvió a recoger; lo llamó y tampoco lo escuchó. Así llegó al pueblo.

Cuando fue a comprar las frutas, el dinero que le quedaba en el bolsillo no le alcanzaba para nada. OGUN llegó también a la plaza y se puso a buscar a ELEGBA por todas las tarimas, pero se cansó de buscarlo y, al ver a un vendedor de gallos, pensó que hacía días que no comía bien, que se compraría un gallo y se lo comería en el monte. Y así mismo lo hizo.

OGUN se sentó en una piedra al lado del camino a comerse su gallo, y en eso venía ELEGBA y le pidió agua, que OGUN enseguida le obsequió. Luego ELEGBA vio cómo OGUN comía gallo y le pidió. Éste le dijo: «Te daré del gallo, en definitiva lo he comprado con tu dinero».

ELEGBA, asombrado, le preguntó cómo era eso, y OGUN le respondió que cuando iba para la plaza se le iba saliendo el dinero del bolsillo, pero que como andaba corriendo y sordo no lo oyó cuando lo llamó; que lo buscó en la plaza y no lo encontró, que entonces vio ese gallo, lo compró, y allí se lo estaba comiendo, y que por eso lo convidaba. Entonces ELEGBA se acordó de la profecía de ORUNMILA.

NotaTenga confianza en Ud. y oiga los consejos que ORUNMILA le dé. Dele de comer gallo a OGUN. Déjese de capricho. Tenga paciencia y no corra tanto, para que no tenga pérdidas. Va a tener tres dificultades en su camino por culpa de su cabeza, domine su genio.

12.El deslumbramiento del pez encantado

REZO: ADIFAFUN OSHE PAURE AWO BIMA AWO LAYE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN IYA LARO LASHE OMO OBA ORUN ORUFIN ELEYE AYIWO LODAFUN ELEYA OMO ELEYA AWO ERUN KAFEREFUN OLOFIN.

OSHE PAURE atravesaba una situación un poco difícil. Se hizo Osode, le salió este Ifá, fue al río y atrapó un pez grande, pescado con los ingredientes que llevaba. Caminó a lo largo del río hasta un lugar solitario donde no lo veían, se embarró todo el cuerpo de miel y se puso a descamar su pescado. Pero al pez le empezaron a saltar las escamas y se le fueron pegando al cuerpo, de tal forma que lo cubrieron casi por completo, porque llevaba un buen rato en aquello, haciendo rogación. Por eso no se dio cuenta de que enfrente había un puente por el cual pasaba una Princesa, que era OSHUN, con su séquito. Ella, al ver a lo lejos aquella cosa que con el Sol brillaba como el arco iris, quedó encantada, mandó parar al séquito y ordenó que le trajeran a aquel hombre de cualquier forma. OSHE PAURE le contó a la Princesa que estaba haciendo Ebó por su mala situación. OSHUN se dijo que tendría un gran empleo en su corte, pero que tenía que entregarle IKOFAFUN y AWAFAKAN a todos los mayores de su corte. Así fue como OSHE PAURE pasó a mejorar su situación como Awó de ese pueblo, gracias a OSHUN.

En otra versión de este mismo camino, había una vez un hombre que tenía una pésima situación de vida. Al ver que no prosperaba fue a ver a ORUNMILA con la esperanza de que su sabiduría le indicara qué hacer para que su suerte cambiara. ORUNMILA, al mirarlo, le dijo que tenía que hacer Ebó y que al mismo tiempo se tenía que rogar la cabeza con un pescado, pero que ese pescado lo tenía que pescar y escamar él mismo. El hombre se hizo el Ebó y salió para la orilla del río; una vez allí, después de depositar el Ebó, se dio a la tarea de ir a pescar.

En aquel pueblo había un Rey que tenía una hija que, a pesar de poseer todas las comodidades que su padre le proporcionaba, vivía inconforme en lo referente a las relaciones amorosas, pues desde niña soñaba con un hombre deslumbrante y maravilloso y aún no había encontrado al hombre capaz de conquistar su corazón sobre la base de las virtudes de su sueño. Distintos hombres de la Corte, con títulos y riquezas, habían tratado de llegar a ella, y no los encontraba en la forma en que anhelaba a su hombre. Su padre, el Rey, también vivía un poco contrariado al ver que su hija no se fijaba en nadie, pues él quería que se casara. El Obá de esta tierra era ALA FIKISIEKO, que es SHANGO; él, como el padre, la aconsejaba al respecto, pero ella siempre que su padre le hablaba de casamiento le decía que todavía no había llegado la hora de casarse, pues no había aparecido el hombre con que había soñado y que la iba a hacer feliz. También el hombre de esta historia, que era protegido por los Obases EGUN del ARA ONU, había soñado con la mujer que lo haría feliz.

Un día la hija del Rey salió a pasear por las inmediaciones del reino y dio la casualidad de que en su recorrido se acercó al río por la parte en que aquel hombre había estado pescando, siguiendo las orientaciones que ORUNMILA le dio al verle OSHE PAURE. Él, al capturar el pescado, se puso a escamarlo a orillas del río como ORUNMILA le había indicado, y resultó que todas las escamas se le fueron pegando en el cuerpo, y al darle el Sol brillaba con la claridad del Sol, con un gran destello tornasolado. La hija del Rey, que vio a la distancia a aquel hombre resplandeciente, les dijo a las muchachas que la acompañaban que miraran a aquel hombre, que ese era el que en sueños se le había indicado y el que estaba buscando para casarse. Llevando ella a hechos sus deseos, fueron ambos felices hasta la muerte, por designio de OLOFIN y ORUNMILA.

Ebógallo, 1 pescado, agua de río y de mar, 1 cuchillo, pita, ropa sudado, telas de colores, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.
Secreto de este IfáHay que rogarse la cabeza con un pargo y con las escamas de éste hay que darse un baño.
NotasUn pargo a la cabeza. · En este Ifá, se le dice a la persona: Ud. ha soñado con una mujer y ésta ha soñado con Ud., ámela para que puedan ser siempre felices.

13.Los adoradores del Sol

REZO: OSHE BORI BOSHE AWO IFA MAWADE NI ORUNMILA, ORUNMILA IFA BOROBOLE, UNYEN ARA ILE IBU, ORI BUYOKO IFA, IFA ODARA OBA OBASHIRE AGBA OBINI MAYARA, IYANZAN, ASHE BARI KAREBE, ABERI BOSHE AGBARI AGBE ASHE OSHE PAURE AGBANI OLORUN IFA KAFEREFUN ORUNMILA IFA KAFEREFUN IYANZAN.

Había un Awó llamado ASHE BORI BOSHE que vivía en la tierra de BOROBOLE. Llevaba una vida triste porque la tierra en que vivía era pobre y él no tenía desenvolvimiento ninguno. Lo único que hacía como Awó era mirar al Sol todos los días con su Ifá en las manos y cantar:

BABA OLOFIN OYA LOLEO BABA OLOFIN OYA BABA ODEO IFA LAYE SHIBABA NI OLORUN FORIBALE LAYEBI AWO.

Un día OLOFIN se asomó y le echó la bendición, diciéndole que en su camino y en sus manos estaba su prosperidad, y que se mirara con ORUNMILA. Al escucharlo, Awó BORI BOSHE se asustó, porque eran las 12 del día cuando OLOFIN se le presentó y aquello era algo que él nunca había visto.

Enseguida se dio un baño de Ashibatá, imo de OSHUN, Orozuz, la flor del romerillo, paraíso y miel de abejas, se puso el gorro en su cabeza y se acostó. Al otro día, a las 4 de la mañana, bajó su Ifá y se miró, saliéndole este Odu. Ya anteriormente OLOFIN le había dicho que tenía que darle un pescado de río a su Ifá, junto con su cabeza.

Por eso, cuando OSHE PAURE se vio este Odu, se asustó y enseguida salió con su Ifá para una manigua por donde pasaba un río, y al pie de una mata de paraíso le dio de comer a su Ifá y le echaba bastante escama de pescado y miel. De pronto se le apareció Oyá cantando:

IFA NILE AWO IFA NILE AWO OSHE PAURE IFA ODARA IFA NILE AWO BI OLORUN

Awó OSHE BORI BOSHE se asustó con la presencia de aquella mujer y con su canto, pero ella le dijo que era Oyá. Entonces OSHE BORI BOSHE le empezó a adivinar y le dijo que tenía grandes secretos y poderes para resolver muchas cosas. Cuando terminó de adivinarle, Oyá le dijo que recogiera su Ifá y se fuera con ella para su tierra, porque allí desconocían a ORUNMILA. Y lo llevó para la tierra de OBASHIRE, que era la tierra de Oyá.

Ella llamó a su pueblo y se lo entregó a OSHE PAURE, diciéndole a la gente que, así como ella les había enseñado a adorar al Sol, así mismo tenían que adorar a Awó OSHE BORI BOSHE, o Awó OBARI BOSHE.

Ebógallo, pescado de río, mucha miel, imo del río, hierbas de Ifá, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, akansheke, mucho dinero.

14.El cofre

Había un Rey que, cuando el mundo primitivo desapareció, logró encerrar en un cofre de oro, todo forrado de piedras preciosas, el secreto de IKU. Un día, en uno de sus peregrinajes acostumbrados, llegó hasta la casa de un viejo, que era OBATALA, y le dio a guardar aquel cofre.

En esa tierra el Awó era OSHE PAURE, quien visitaba muy a menudo a OBATALA para adquirir conocimientos de lo religioso. Observó el cofre, que le llamó poderosamente la atención, y eso lo motivó a preguntarle a OBATALA por él y a decirle: «BABA, me lo voy a llevar para mi casa».

OBATALA se opuso, diciéndole que no se lo podía llevar, que en ese cofre había guardado un secreto muy antiguo y nadie sabía cuál era ni qué encerraba. OSHE PAURE, no conforme con la respuesta, insistió tanto que OBATALA le dijo que le preguntara a su Ifá si le convenía. Pero OSHE PAURE no consultó con Ifá y, agarrando el cofre, se lo llevó para su casa. Allí lo adoraba y lo miraba con la tentación de ver qué ocultaba en su interior.

No pudiendo aguantar más, un día abrió el cofre del secreto de IKU, y lo que vio dentro fue un pescado momificado y con los ojos de piedras preciosas, que refulgían. Al mirarlo, quedó encantado con el secreto de IKU a tal punto que no deseó más ser mirado por nadie: se había convertido en un pescado y se fue a vivir a lo más profundo del océano, donde refulgían sus muchos colores y tonalidades. Y más nadie supo nunca de OSHE PAURE.

Nota ritual del caminoPor este Ifá, hay que poner un pescado tallado en moruro en la mano mayor. Además, se cogen dos pargos de 4 a 5 libras cada uno y se ruega la cabeza. Y cuando termina, le echa bastantes escamas a ORUNMILA. Se coge el pargo y se abre por el vientre. Se le sacan las tripas y en la cavidad que quedó se colocan ambas manos de Ifá y se colocan los dos pargos en el Atepón Ifá, en cuyo interior se han pintado con osun, Ejá-Oro, cascarilla y moruro, los Odu de Ifá de OSHE PAURE y los testigos del Untefá. Y así se le da coco a ORUNMILA y se le dan dos gallinas negras. Después se saca el Ifá del interior de los pargos, se limpian y se pone en su batea. Entonces las dos gallinas se asan y se le presentan a ORUNMILA. El pargo se pregunta si va para lo alto de una loma o para el mar. A los tres días se le da otro pargo directo a ORUNMILA, con toda la ceremonia que lleva. Además, se le pone a ORUNMILA una copa de agua con un pescadito de bronce. A ORUNMILA se le manda a hacer un tablero que tenga exactamente la medida del fondo de la sopera, en cuyo centro se talla OSHE PAURE. Este tablero se lava con Omiero y se le da un pargo junto a ORUNMILA. Y después ORUNMILA vivirá en ese tablero.

15.La Serpiente de río

REZO: ADIFAFUN OSHE PAURE AWO SOKUN LAYE ILE LOYA UMBOWA SHONSHON IYA LODE OGORISHA OPOLOPO OWO AKUKO OBINI AIE OGU OPOLOPO ELEGUEDE FUMI ILE OSHUN OBOWO FUNI OSHE PAURE AWO OLOWO OSHUN UMBOWA ORUN INLE OLOFIN ASHE OLORDUMARE AWO OMO ODUN OSHE PAURE IWA ODARA LODAFUN OSHUN ALORINI.
REZO (segunda versión del tratado): ADIFAFUN OSHE PAURE AWO SOKUN LAYE ILE LOYA UMBOWA SHONSHON IYALODE, OGORISHA OPOLOPO OWO AKAKU OBINI ALE OGU OLOPOPO ELEGUEDE FUNMI IKE OSHUN OBOWO FUMI OSHE PAURE AWO OLOWO OSHUN UMBOWA ORUN INLE OLOFIN ASHE OLODUN MARE AWO OMO ODUN OSHE PAURE IWA ODARA DARA LODAFUN OSHUN ALORIÑI.

Había un río que atravesaba las tierras de OSHE PAURE, que eran tierras de OSHUN, y allí, en el centro de aquellas tierras, existía una laguna que se unía con el río. En la laguna vivía EYOLA ERE, que era la serpiente de dos tarros, la cual se comía todo lo que venía del río hacia la laguna. Producto de eso, alrededor de la laguna se pasaba mucha hambre.

OSHUN, ante aquella situación, fue a verse con ORUNMILA, quien le vio este Ifá. Entonces ORUNMILA fue a ver a Osanyin y le contó la situación. Osanyin cogió una jicotea muy grande y la mandó a la entrada de la laguna, por la unión con el río, y resultó que EYOLA ERE la vio venir y la esperó. Pero la jicotea había visto a EYOLA ERE y se viró para nadar hacia el río; EYOLA ERE la cogió con la boca por la parte trasera, y entonces la jicotea sacó sus patas y con sus uñas la rajó por la boca. Y EYOLA ERE murió.

Entonces ORUNMILA cogió los tarros de EYOLA ERE y montó un secreto para poder vivir en aquella tierra con seguridad.

Ebógallo, 1 gallina, 1 guineo, 21 palomas, todo lo que se come, calabaza, mucho dinero.
Ebó (segunda versión del tratado)1 gallo, 1 gallina, 1 guinea, 2 palomas, todo lo que se come, calabaza, mucho dinero.

16.Ori Oshe Mobeyo, el hombre-pez

Aquí habla ORI OSHE MOBEYO, que era un ser encantado, mitad hombre y mitad pez, que llegó a los mares de la tierra ABAGDO y había venido de los mares de Egipto, mandado por AMON-RA.

Era un príncipe encantado por AMON-RA, producto de los celos por sus amores con la hija del Faraón; no murió porque sus poderes lo encantaron. Tenía cabeza de hombre y cuerpo de pez cubierto de escamas, y en la cola tenía pegados unos pies humanos. Y tenía la facultad de hablar.

Aquel monstruo había vivido entre los hombres sin comer, y les enseñaba las ciencias y la literatura de Ifá, las Artes, la Agricultura y la Química; en una palabra, todo lo que hacía falta para que todo el mundo pudiera ser útil en la sociedad y todo lo que hacía falta para suavizar las costumbres de los seres humanos. Por la noche se retiraba hacia el mar y pasaba las noches bajo el agua.

17.Ilogun, el sabio médico

Al principio del mundo había un hombre muy inteligente, hábil y bueno, llamado ILOGUN, que era un sabio médico curandero y sabía el uso de las hierbas.

Una vez tuvo que salir huyendo del monte donde vivía. En su barco montó una gran cantidad de hierbas y medicamentos secretos que sólo él conocía. La travesía fue larga pero provechosa, porque en medio de ella pudo encontrar un pez que hacía tiempo estaba buscando, del que sabía que, tratado con ciertas drogas, producía un medicamento capaz de curar prácticamente todas las enfermedades.

Pasó el tiempo e ILOGUN, el médico, salvaba muchas vidas y curaba o aliviaba muchísimas dolencias con aquel pescadito así preparado. Pero un día notó que el animal empezaba a decrecer, a empequeñecerse. Se asombró y se preocupó mucho, porque era muy difícil de reponer: tendría que volver al mar, al lugar donde lo encontró, con peligro de su vida y en una larga travesía, con la incertidumbre de poder pescarlo, porque verdaderamente era difícil de agarrar.

En eso se le cayó el Ókpele del bolsillo, porque era Awó de ORUNMILA, y se vio su Ifá, que era OSHE PAURE. Y con el Ókpele se le cayó una escama del pescado, y ésta se animó inmediatamente, naciendo de ella un nuevo pececito. El nuevo ser comenzó a crecer a su vista con rapidez y pensó que esa sería la solución a su problema, pues podría continuar con sus curaciones sin demora ni dificultades. Pero al tratar de coger el pez, éste se le escurría; lo intentó nuevamente y luchó con él, pero el pez siempre se le deslizaba o se le escondía.

Ya cansado, ILOGUN elevó su pensamiento y se comunicó con OLORUN, con el cual tenía comunicación directa. OLORUN vino en el momento e ILOGUN le rogó que le llamara a ese pez. Así lo hizo OLORUN, y cuando el pez vio al Creador se convirtió en un hombre, pues todo animal que ve a Dios se vuelve hombre. Y como en el forcejeo había resultado dañado, nació como un hombre llagado y se llamó BABA AGRONIGA, que era un viejo hijo de OSHE PAURE, con el poder de curar las enfermedades. Y desde entonces siempre acompañó a Awó ILOGUN Omó OSHE PAURE, para hacer las grandes curaciones en el mundo.

NotaEste Ifá señala la necesidad que tiene OSHE PAURE de tener INLE. BABA AGRONIGA (San Lázaro) y a ILOGUN EDE. Es Ifá de curaciones.

18.El hijo del pescado y de la serpiente

Cuando la madre de OSHE PAURE lo fue a traer al mundo, se fue a los mares más oscuros, buscó un buen lugar donde él estuviera protegido de sus enemigos y allí lo parió, dejándolo solo en una cueva. Ella salió a sacrificarse para que sus enemigos no acabaran con su hijo.

Omó OSHE PAURE se encontró un carapacho de jicotea y se lo puso de sombrero, y resultó ser una cosa muy rara en las profundidades del mar. Así transcurrió el tiempo. Los encargados de OLOKUN, AGANA ERI, andaban buscando cosas raras en las profundidades del océano; lo vieron y enseguida lo agarraron al verlo tan raro y reluciente, y lo llevaron raudo frente a OLOKUN, quien se quedó maravillado al ver aquella cosa rara, por el brillo que tenía y por la facultad que poseía de leer en el pensamiento de OLOKUN. Además, le demostró tal inteligencia que OLOKUN le cogió gran estima, llegando a ser el adivino que sabía todos los secretos de OLOKUN y que lo orientaba en lo que tenía que hacer al visitar la tierra, cosa que hacía por el río y el pozo.

Sus enemigos nunca sabían por dónde OLOKUN iba a llegar a la tierra, por lo que esos enemigos de OLOKUN también se convirtieron en enemigos de OSHE PAURE y le comenzaron a hacer mala propaganda, con lo que empezó a tener problemas con los demás hijos de OLOKUN.

Un día, ya aburrido de aquello, decidió salir de la casa de OLOKUN, y entonces todos querían acabar con él. Él tenía la facultad, que ABITA le había dado en el vientre de su madre, de convertirse en pez y en serpiente, que representaba un símbolo de sabiduría del Diablo; y cuando se convertía en serpiente poseía dos tarros, que era donde acumulaba y guardaba el conocimiento. Producto de esto, se acabó de convertir en serpiente marina y salió a la costa.

Awó ODIKA IRE, Awó IKADI IRE, ORI, OLOFIN y SHANGO habían anunciado que el hijo de OLOFIN, ABITA, que vivía en el fondo del mar, vendría a la tierra para que se pudiera completar la enseñanza que se necesitaba en el mundo. Awó ODI KA e IKA DI OBONILO LAYEO estaban esperando sentados en la orilla de la playa que llegara este ser extraño.

Cuando OSHE PAURE llegó a la orilla del mar, venía en la forma de un pez que tenía una cruz en la cabeza, y de pronto se transformó en la serpiente con dos tarros en la cabeza. Entonces Awó ODI KA e IKA DI se afianzaron cada uno a un tarro y siguieron el mismo curso que llevaba aquella serpiente, el cual terminaba en la tierra OBONIFALAYEO, donde OSHUN tenía el secreto del dinero para entregárselo al hijo de OLOFIN y al hijo de ABITA. Y cuando los tres llegaron frente a la casa de OSHUN, iban cantando:

OSHELOWO OBONIFA LAYEO OBONIBOSHE IFA LAYEO EYOLA BAWA ELOYA BABA OLOFIN IYA LODELAYEO.

Entonces la serpiente le entregó a OSHUN el encargo para que ésta se lo diera a los hijos de ORUNMILA y de Osanyin, para que así corriera el dinero en la Tierra. Después la serpiente marina se dividió en dos: una parte tomó la forma de la guabina, que se quedó en el río; el otro pedazo se convirtió en EYOLABAWA ABEYENI OLOFIN, el cual siguió andando con ODI KA e IKA DI, que era la serpiente. Y cada 7 años todos se reunían y comían juntos con Osanyin y ORUNMILA, y le daban a OSHUN comida consistente en 5 akará, mucha miel de abejas y 5 palomas carmelita. Y le regalaron un sillón de mimbre a OSHUN con su secreto, para que ella siempre viviera sentada en él, y sólo se podía sentar en él quien fuera hijo del pescado y de la serpiente, el cual era Omó OSHE PAURE.

OMO OSHE LOWO AWO OMOBO AWO OSHE PAURE.

19.El pescador y la mujer Gandia

Había un pescador que vivía con una mujer muy Gandia, a la que todo lo que tenía le parecía poco y que siempre le estaba pidiendo más comida al pescador.

Un día fue a casa de ORUNMILA, que le vio este Ifá y le marcó Ebó.

Ebógallo, 4 piedras, 4 muñecos y los demás ingredientes, que todo lo llevara al mar y le diera las quejas a OLOKUN.

El pescador así lo hizo y, después de echar el Ebó al mar y hablar con OLOKUN, echó sus redes y cayó un enorme pez de colores. Cuando fue a cogerlo, el pez le dijo que lo soltara, porque era EJA-LORUN OBA IKUOO OMA EJA, secreto de la ORI de los Reyes de la Tierra, y que si lo soltaba resolvería todos sus problemas.

El pescador le dio Mo-Foribale y lo soltó. El pez le dio los 4 muñecos y le dijo que esas eran las cargas con los secretos, que los pusiera a vivir cada uno en una tinaja, en cada esquina dentro de su casa, y que ellas le avisarían y le dirían todo; y que además, junto a cada una, tuviera un caracol ayé, que tiene su secreto.

El pescador recogió todo y lo puso bien oculto en su casa, y siguió pescando. Pero desde entonces EJALORUN OBA IKUOO OMO EJA le ponía de vez en cuando dentro de las redes un cofre con un tesoro de los que se habían perdido en el Reino de OLOKUN.

Cada vez que la mujer del pescador se levantaba y quería comérselo todo a espaldas de él, los muñecos se ponían a cantar:

OBINI MARORA OBINI ÑAÑA OGO-EDE OFOMOLORUN ELEJA OMOLORUN OLOKUN ALAYE

Entonces a la mujer le entraban temblores y no podía comerse toda la comida, y cuando llegaba el pescador ella le tenía preparada su comida y todas sus cosas bien dispuestas.

El pescador siempre le llevaba a ORUNMILA su comida secreta y, de vez en cuando, iba al mar y le llevaba las 4 muñecas a OLOKUN, para que comieran con él. Así le seguía llegando la suerte y la riqueza. OLOKUN, para sellar el pacto, le dio SMIBO para que cubriera el secreto de AKERE, y el ILEKE NANA OLOKUN para que lo usara como señal del pacto con EJALORUN OBA IKUOO OMO EJA, para que pudiera vivir bien en la tierra, con el poder del Cielo y del mar. Este es el secreto de la obediencia de la mujer para con el marido.

NotasSMIBO es una malla o adorno de cuentas de OLOKUN, que tiene 9 puntas colgantes rematadas por una gloria nana que es azul vitral y un dilogún. Además de OLOKUN, usan SMIBO: NANA BURUKU, OSHUN, IROKO, YEWA, AYALUA, YEMAYA, OBA, OYA, YEMBO, INLE y ABATA. · ILEKE NANA OLOKUN es un collar de cuentas negras y canutillos azules, que se llaman OKUTA NANA.

20.Agbeye, la calabaza ambiciosa que le regalan a Oshun

REZO: ADIFAFUN OSHUN OLOLODI MONYAGUEDE OKO BI ELEGUEDE OFEREYAGBE AGBEYE ESHU ILE ORUNMILA OFOLEITOSHU MYABI BORIBOSHE ORUNMILA AWAGBE ESE OSHUN LODAFUN IYALODE.

OSHUN vivía con ORUNMILA, el cual se llamaba Awó BORI BOSHE y era Omó OSHE PAURE. OSHUN tenía un terreno sembrado de calabazas, tan lleno que no había espacio para caminar, y las calabazas crecían hermosas y grandes. Entre ellas había una llamada AGBEYE, que era hija de IYALASHE IYAOGU y crecía más bella que las demás, pues IYALASHE IYAOGU se la había regalado a OSHUN cuando ésta se había jurado en los secretos de INKAN OGU; y OSHUN comenzó a cuidar esta calabaza más que a las otras.

Las calabazas se pusieron celosas y un día le cayeron a golpes, y AGBEYE tuvo que refugiarse dentro de la casa de OSHUN y ORUNMILA, contándole todo a OSHUN. Ésta le dio albergue y le dijo que estuviera tranquila, que ninguna la molestaría más. AGBEYE se metió en la casa entre ORUNMILA y OSHUN, y a media noche ORUNMILA le dijo que durmiera en el suelo, que él no se encontraba muy cómodo. AGBAYE no dijo nada y se metió debajo de la cama.

A la mañana siguiente le contó a OSHUN que no le había caído bien a su marido ORUNMILA, y OSHUN le dijo que estuviera quieta, que ella la ayudaría en todo. Y cogió una hoz de bronce, muy filosa, que era el arma de OSHUN en esa tierra, fue al huerto y arrasó con todas las demás calabazas. AGBAYE se abrazó a OSHUN y le dijo que le pagaría con creces lo que había hecho por ella.

Por esa época, Awó BORI BOSHE ganaba mucho dinero con la adivinación y guardaba sus monedas en un saco, en un escondrijo secreto, y luego se marchaba. AGBEYE lo vigiló y comenzó a sentir codicia por el dinero de OSHE PAURE, y todas las tardes, cuando él se marchaba, iba hacia el escondrijo y robaba monedas que escondía en su seno. AGBAYE engordaba desmesuradamente.

Un día OSHUN se puso a acariciarla, la apretó contra su corazón y le dijo lo gorda que estaba. Y ésta sonó con un tintineo de monedas; OSHUN le preguntó qué era aquello y AGBAYE le respondió: «Robo a OSHE PAURE para ti».

«¡Qué astuta eres! De ahora en adelante serás mi alcancía», dijo OSHUN, y AGBAYE se puso contenta por tener a OSHUN de cómplice. Otro día llegó a la casa Eshu y dijo que se iba a poner allí hasta ver arruinado aquel matrimonio. AGBAYE lo oyó y le dijo que no se creyera que le iba a ser tan fácil, y Eshu le preguntó quién era ella.

«Yo soy AGBAYE, la alcancía de OSHUN». Eshu comenzó a golpearla y AGBAYE le dijo que si no le pegaba le daría una botella de aguardiente; y dándosela le dijo que le daría todo el aguardiente que quisiera si no se atravesaba en el camino de OSHUN, y que a OSHE PAURE lo tratara sin compasión.

Eshu, desde entonces, comenzó a regalarle a OSHE PAURE un Omiero Inkán Ogú, y los negocios de éste comenzaron a marchar para atrás. Siempre que consultaba a Ifá le salía Iré. OSHE PAURE se resignó a recibir la mala suerte y llegó el día en que no ganó ni para comer.

AGBAYE le dijo a OSHUN que ya OSHE PAURE no ganaba ni para robarle una moneda, que al pobre le había caído la mala suerte encima. OSHUN entonces le dijo que fueran a ayudarlo, a lo que AGBAYE contestó: «¡Conmigo no cuentes!». «Ambiciosa», le dijo OSHUN, indignada.

Eshu y AGBAYE conversaban sobre la suerte de OSHE PAURE, y AGBAYE le preguntaba hasta dónde iba a llevar a OSHE PAURE; Eshu replicaba que hasta donde le pluguiera. «Debes irte, ya has hecho bastante», decía AGBAYE, y Eshu le contestaba que no se metiera en lo que no le importaba. Entonces AGBAYE se reía al ver que Eshu no dejaría en paz a OSHE PAURE hasta aniquilarlo, y le daba mucho aguardiente. Un día éste tomó tanto que se quedó dormido a la puerta de OSHE PAURE y no vio venir a OSHUN, que venía con AYE. Ellas, al verlo, lo despertaron y le preguntaron qué hacía allí. Eshu les dijo que le preguntaran a AGBAYE; y cuando le preguntaron, ella dijo que no sabía nada, a lo que OSHUN le dijo que era una ambiciosa y que se había unido a Eshu. Y dándole dos manotazos, se fue con AYE.

Por la noche, al regresar, OSHE PAURE estaba muy pálido. Se recostó en su asiento y dijo que se moría. OSHUN le preguntó si no había comido; OSHE PAURE no contestó, y tanto OSHUN como AYE creyeron que había muerto. OSHUN, desesperada, cogió su hoz de bronce y salió a buscar a AGBAYE, la calabaza, y ésta, al verla venir, salió corriendo y le gritó: «Me has engordado con el dinero de OSHE PAURE y ahora quieres matarme».

OSHUN al fin la alcanzó y con la hoz de bronce, de un tajo, la partió en dos mitades, derramándose todo el oro a los pies de OSHE PAURE. Éste, al ver el oro, reaccionó y exclamó que AGBAYE era una traidora y que OSHUN es la dueña del dinero. Entonces OSHUN le entregó todo el oro a OSHE PAURE y le dio AYE para que lo acompañara y nunca más le faltara el dinero en su casa. Desde entonces es que OSHE PAURE no come calabaza.

Ebógallo, calabaza, 2 gallinas, una hoz, tierra arada, mucho dinero.

21.Orodi, el avaro

ORODI era un hombre que vivía en compañía de su padre. Tenía un negocio que estaba ampliando, mientras su padre atendía a los usuarios que venían a comprar las mercancías.

Su padre le decía que pusiera un ayudante para que lo auxiliara, pero él no quería. Al poco tiempo murió el padre y ORODI empezó a atender el negocio solo, y pasaba muchas dificultades porque no podía estar construyendo y atendiendo el negocio al mismo tiempo.

ORODI era un hombre gandío y avaro, y las mujeres que vivían a su alrededor no lo podían ver por esa circunstancia. No tenía ninguna mujer: había enamorado a algunas y éstas, por las cosas que les exigía para vivir con él, no le hacían caso; por el contrario, se las echaba de enemigas.

Había una mujer muy interesada en él, pero cuando se pusieron de acuerdo, la mujer le dijo que no, por lo antes expuesto. Ella, en represalia, cuando vino otro hombre que la enamoró, le dijo que para estar con ella tenía que desbaratar la parte de la casa de ORODI que estaba en construcción. El hombre así lo hizo, y cada vez que ORODI fabricaba, el hombre venía a tumbarle lo hecho.

Ya cansado de esta situación, decidió ir a casa de ORUNLA, quien lo miró, le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó y recibir a ELEGBA para salir de aquel apuro. El hombre hizo todo lo que ORUNLA le había marcado y a las doce de la noche, cuando su enemigo vino a romperle la fábrica, ELEGBA lo cogió, lo metió dentro de un saco y acabó con él.

ORODI empezó a prosperar y desde entonces hacía todo lo que ORUNLA le marcaba, y tuvo casa, dinero, mujeres y fue muy feliz.

ADIFAFUN ORODI, LODAFUN SHANGO, OSAIN y OGUN
NotaEl ELEGBA de este Odu se llama LALAFAN. Trabaja a las doce de la noche.

22.Yemaya necesitó a Elegba

YEMAYA tenía tragedia con el desenvolvimiento y fue a la casa de ORUNLA, quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que darle dos palomas a ELEGBA, con ekrú aro, olelé, akará y dieciséis ayé, para que éste llamara a ESHU BURULE AYE, que es la madre de todos los ayé, para que éstos pudieran venir a la casa de YEMAYA y así le trajeran la suerte.

YEMAYA consiguió todo y le realizó la obra a ELEGBA, y entonces éste le dijo que ahora todos aquellos AYE vivirían con ella en su casa. Así YEMAYA prosperó, fue rica y feliz.

23.El hombre rico y feo, y la mujer bella y virtuosa

Éste era un hombre sumamente rico, pero también sumamente feo. Su mujer era sumamente bella y extremadamente virtuosa; cuando estaba en presencia de su marido era como si la irradiaran los rayos solares en toda su magnitud.

Esta mujer siempre le ponía como condición a su marido que sólo podía verse con ella de noche, porque su presencia física le repugnaba. Ella lo aceptaba porque quería lujos y joyas; y él, al verse en esa situación, ya aburrido de aquella vida falsa, fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que a su mujer lo único que le interesaba era el placer de vivir bien por medio de su dinero, y que no sentía por él ningún interés físico. Y le marcó Ebó con un anillo con un zafiro, que era el que controlaba la virtud de las mujeres. Y así su mujer, cada vez que se miraba en él, iba recibiendo una maldición en su cuerpo e iba perdiendo la belleza.

24.El Príncipe Encantado

REZO: ADIFAFUN LUBO EJA OSHE PAURE AKUN ABAMA NI BEJI ORO BOGBO AYE BARARUYO REBO BEBA MACHO ORUNMILA LORIBO ABAMA ADIFAFUN OBINI LODAFUN SHONSHON MOWAYE NI OTITO LODA ILE NI ASHENIFA WANWALAYE EGUN OLOBU IBU ABAMA BEYI KUE KOSI ALAOMO EJA ABATA ONI SHERE OGUN AKUATARI ALIGUI ODODO KUAKUA ORO OGUN EBO ODUN META OKAN ABONSHON ORUNMILA AWAHAN OMO DAHUN AINLE OWEWO LEGOUN OKAN OMO AJE NIKU OJANLA BORI.

El tratado resume este camino en una sola línea: el Príncipe encantado y el pez, por complacer a la Reina, se arruinaron. Y en otro pasaje lo cuenta así: el pescador pescó un pargo, y al ir a matarlo había un hombre dentro que le suplicó que no lo matara y a cambio le daría un secreto para el poder; se lo contó a su mujer, ella quiso tener esos poderes y todo se perdió.

La historia completa dice que cuando el mundo se creó, OLOFIN designó en la Tierra a un Príncipe celestial que era muy bello y se llamaba IBU ABAMA, para que lo representara en la Tierra y completara su obra de salvación de la raza humana. El Odu que lo acompañó fue OSHE PAURE, y él siempre andaba con ALA IGUI ODEDE.

Aquel Príncipe tenía poderes ilimitados sobre las fuerzas naturales. Pero un día se encontró en el río con una bella mujer, que era OSHUN, y ella lo encantó; y él, por su gran poder, después que terminó su misión en la Tierra, se transformó en un Barbo Manjuarí, Ejá Bori, que es la representación global de OLOFIN en la Tierra, y se quedó viviendo con aquella bella mujer.

Pasaron muchos años y a aquella tierra llegó un pescador llamado EINLE, que tenía una mujer llamada ABATA. Aquel pescador era muy pobre y lo que pescaba apenas le alcanzaba para comer, y su mujer siempre lo estaba ofendiendo, que no tenía esto ni lo otro. Un día el pescador fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá, mandándole a hacer Ebó con pescado.

EINLE así lo hizo y regresó a sus labores habituales de pescador, con tan buena suerte esta vez que sacó un enorme pez. Cuando iba a descuartizarlo para vender su carne, oyó que el pez le hablaba, diciéndole que no lo matara, que él era IBU ABAMA, un Príncipe celestial encantado por el arte del amor, que él era la representación global de Dios, era su ORI, la parte de OLORUN que nunca muere y que tienen todos los hombres.

Le dijo que si lo salvaba le daría con su poder todo lo que necesitara para vivir. EINLE le preguntó de qué forma se valdría para llamarlo cuando lo necesitara, y el pez, que era un hermoso Barbo, le respondió: IBU ABAMA EJA BORI ODADARA EMI EMOBOWA, AWHE MILE ODARA, que quiere decir: Barbo hermoso que he tallado quiero que vengas a mi lado. Y añadió que, para que viera que le decía la verdad, cuando llegara a su casa la encontraría muy mejorada y en ella no faltaría nada.

Creyendo en la honradez del pez que le hablaba, el pescador lo soltó, y cuando llegó a su casa encontró que en realidad todo estaba muy mejorado, y le contó a su mujer ABATA lo que le había pasado. Ésta se llenó de avaricia y le pidió a EINLE IBU ABAMA que le concediera hablar con ODUDUWA; EINLE le preguntó si tenía ella facilidad de palabras para hablar con él, y ella le respondió que no importaba, que quería eso y él tenía que complacerla.

EINLE fue a la orilla del mar y, diciendo el rezo, logró que el Barbo apareciera, y le pidió su deseo. Éste le dijo que volviera a su Ilé, que él lo complacería. Cuando EINLE llegó a su Ilé, encontró que ABATA había hablado con ODUDUWA, que estaba de visita por aquel lugar. Entonces ABATA le dijo a EINLE que deseaba hablar con OLOFIN, y él partió a ver a IBU ABAMA, quien le concedió también esa petición.

Pero entonces la mujer de EINLE, ciega por la avaricia y no conforme aún, le pidió tener los mismos poderes que OLOFIN. EINLE se desconcertó por aquella petición y ella lo obligó a hacérsela a IBU ABAMA. EINLE, por apaciguarla, fue al mar y le hizo la petición al Barbo sagrado, y éste le contestó que volviera a su casa, que tendría lo que necesitaba. Cuando EINLE volvió a su casa, se encontró con la gran sorpresa de que todo lo que había adquirido había desaparecido y estaba en la misma miseria de antes.

Ebó2 gallinas, 2 pescados frescos, 1 pescado de madera, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaNo debes ser avaricioso, tener cuidado con las mujeres, sobre todo con las mujeres mulatas achinadas y si tiene defectos en la pierna más aún, pues esa es la característica de ABATA. Este es el Osobo de OSHE PAURE, el vivir con este tipo de mujer.
Relativo al pargoEl Awó no puede darle Pargo o Guabina a su Ifá hasta que no tenga OLOFIN. Busca a otro Awó. · Poner en la mano mayor de Ifá un pescado tallado en Moruro. · Se pone al lado de ORUNMILA copa con agua y un pescado de bronce adentro. · A ORUNMILA tablero con medida de la sopera, le talla OSHE PAURE y se le da de comer un pargo con ORUNMILA y sobre éste vive ORUNMILA. · En Untefá, el Padrino y Oyugbona deben darle pescado fresco a su Ifá, mejor si es guabina. El ahijado lo hace en el cuchillo.

25.La Güira embrujada

REZO: ADIFAFUN IGBANI ABULAWUYE LELE NI BOGBO EJA NIMBOGBO ORUNMALE ORISHA BELELE NI MOSAYEWI LOYEWE OMALO EJA OBA NI LAYE NI ORUN IFA NI KAFEREFUN OSAIN IFA NI KAFEREFUN EGUN LODAFUN ORUNMILA.

Había en un río que pasaba por IFE una mata de Güira, Awé, en la cual OSANYIN y ORUN habían enterrado todo su poder. De todos los hijos de Awé había uno donde residía un Gran Espíritu, el cual siempre buscaba obtener el poder de dirigir la Tierra y conocer los secretos de Obá-Ogú, la gran brujería.

Aquel Awé siempre estaba demandando a OLOFIN por sus deseos. Un día en que le estaba pidiendo a OLOFIN, acertaron a pasar por ahí ORUNMILA y OSANYIN, quienes se acercaron a la mata de Awé y vieron cómo aquella cosa maravillosa hablaba con OLOFIN y le rezaba:

BABA OLOFIN NI LAYE MITIYOKO BABA OKULORUN OLOFIN AKOKAN MOSAWEO BELELE NI LAYE.

Cuando el espíritu de Awé se percató de la presencia de ORUNMILA y OSANYIN, los saludó diciéndoles:

AWO NI OSANYIN OLUWO OKUO MOTUMBAO

Y les dijo lo que pretendía. Entonces ORUNMILA cogió su ÓKPELE y le vio a Awé OSHE PAURE, y le dijo que él era un espíritu que había andado mucho por todas las tierras del mundo y había aprendido todos los secretos de la brujería de la tierra, pero que ahora pretendía conocer el secreto de los espíritus de las aguas; y que para eso OSANYIN era el que tenía que darle lo que necesitaba para dominarlo todo.

Entonces OSANYIN sacó hierba Ayo, muchas hierbas, muchos palos y mates, y se lo puso dentro de la güira. Después ORUNMILA sacó de su secreto Ikines de Ifá y se los puso dentro, y OSANYIN, rezándole y cantándole, forró a Awé con todas sus cuentas, quedando Awé muy vistoso. OSANYIN le cantaba así:

«MOYI AWE MOSARAO, MOYI AWE MOSARAO AWE LOBINI AWE LOYANI MOYI AWE MOSARAO».

Le dio gallo, jicotea y codorniz, y entonces Awé comenzó a cimbrar; con el poder de sus ondas y el reflejo vistoso de sus cuentas comenzaron a acercarse a la orilla todos los peces multicolores que tenían los secretos de las brujerías del mar y del río y el poder de hechizar a las obiní.

Awé se acercaba a ellos, los embrujaba y cogía el que más necesitaba, guardándoselo dentro de sus secretos. Así llegó Awé, con el poder de OSHE PAURE y la virtud de OSANYIN, a conocer todos los secretos de la Gran Brujería, la cual obedecía por el gran poder que ORUNMILA y OSANYIN le habían dado, y pudo embrujar a todos aquellos que se le acercaban, a los cuales hechizaba con el gran poder de atracción de sus secretos mágicos.

Ebógallo, gallina, codorniz, jicotea, guabina ahumado, muchas cabezas de pescado, 4 guacalote, 4 mates, muchas raíces de árboles, metales, mucho ashé, mucho dinero.

26.La mata de güira y los peces voladores

Había una mata de güira que miraba con agrado y con disgusto al mismo tiempo a una mancha de peces voladores que pasaban todos los días muy cerca de la orilla del mar, donde estaba la güira sembrada.

Un día la mata de güira fue a hacer un trabajo al pie de la prenda, porque decía que de todas maneras ella tenía que llamar la atención de aquella mancha de peces que pasaban sin ni siquiera mirarla. Al otro día, la mata de güira se inclinaba casi tocando el agua en la orilla, y una güira grande y viril esperaba el paso de los peces voladores. Pasando la mancha de peces otra vez por el mismo lugar, cerca de la mata de güira, uno de los peces levantó la cabeza y, mirando aquella güira rara a ras del agua, saltó y se agarró de ella, instante que la mata aprovechó para alcanzar al pez.

El pez, sin gustarle nunca la güira, comió de la misma y al momento quedó embelesado contra su voluntad hacia aquella rara güira.

27.Nace la perdición del hombre por la mujer

Había un hombre que tenía la virtud de que, cuando hablaba o cantaba, llamaba tanto la atención que los presentes quedaban como encantados, principalmente las mujeres, llegando a hacerse de mucha fama, motivo por el cual era envidiado.

Un día se miró con ORUNMILA y éste le marcó Ebó y le dijo que tuviera mucho cuidado con la bebida y con su pelo. Había una gran fiesta en el pueblo y él fue invitado. Al llegar, fue congratulado por los que se encontraban en la fiesta y lo invitaron a tomar, pero no aceptó la invitación, debido a lo que ORUNMILA le había dicho.

Una mujer lo invitó a tomar y se negó, pero fue tanta la insistencia de ella que aceptó una pequeña copa. Tan pronto la tomó, quedó embelesado por la acción que el alcohol tenía, y los enemigos aprovecharon la ocasión y le echaron daño.

28.Orunmila consagró las fuerzas de Isun Ekue

REZO: OKOI ILE ISUN EKUE ABAKUA IGBO INLEKAGA IREME AKUARAMINA ATARE NGONGO IYA OTOBUMI OFO INLE BOLELE IGBA MODE OSHE PAURE IGBA IKU AGUEDENO WAN AGUADO ILU ESHU, OBINA OMODE KOBELE FO NASAKO MAS MORI NATAWO KUNDIMAYE ABITA INLE IREME ASOTEKETAN ORUNMILA ADIFAFUN OLONA, ISUN EKUE EBO ADA ABAKUA NILE.
SUYERE: «AKUAN AKUAREMINA TAN BANERE ABINA BABA NILE».

En la tierra de los EKOI había un Rey muy famoso llamado ISUN EKUE, y su tierra era de brujería. En ella había un pozo ciego que tenía un espíritu IREME llamado AKUARAMINA ATARE NSONGO IYA, el que salía del pozo a azotar a todos los de la tierra vecina, por las noches y por el día. Todo el que iba a buscar agua desaparecía devorado por aquel espíritu infernal.

El Rey ISUN EKUE, cansado de aquel estado de cosas, fue a casa de un adivino que había llegado de IFE a visitar ese pueblo y se llamaba ORUNMILA, pues su hechicero NASAKO no había podido dominar con su brujería aquel fenómeno.

ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo que, para sacar del pozo a ese Diablo, tenían que llevar una ofrenda al pozo. Pero ni el Rey ni ninguno de sus súbditos se comprometieron a realizar tal cosa, por temor a perder la vida.

Sucedió que ORUNMILA tenía un ayudante nombrado ESHU, conocido entre los EKOI por el nombre de OLUONA, y éste se comprometió a ir al pozo. ORUNMILA cogió un güiro, le pintó dentro OSHE PAURE y le dio sangre de codorniz, preparó una pasta con 9 plátanos manzanos, manteca de corojo y pescado ahumado, cubrió con cascarilla a OLUONA y lo mandó a llevarlo todo al pie del pozo.

Junto con OLUONA iba el hechicero de los EKOI, que era ahijado de ORUNMILA, NASAKO KUNDIOMAYE. Cuando OLUONA puso el güiro cerca del pozo, hizo salir a AKUARAMINA, que era enano. Entonces lo empujó dentro del güiro y lo cerró dentro con Malvaté. Se lo llevó a ORUNMILA, que lo puso en un tablero y le dio de comer gallo blanco con su Ifá, y le dijo a ISUN EKUE, Obá de los EKOI, que en aquel güiro quedaba encerrado el poder terrorífico que hacía temblar a sus enemigos, gracias a ESHU. Así ORUNMILA pudo dominar al más feroz IREME de los EKOI ABAKUA NILE.

EbóJutía carabalí, manteca de corojo y cacao, pescado ahumado, cascarilla, 9 plátanos manzanos, hierba Malvate, mucho dinero.
NotaEste güiro es el pacto de ORUNMILA en la tierra de los EKOI pues en OTURA ADAKOY, fue donde ORUNMILA consagró a los OBON EKUE y en OSHE PAURE consagró las fuerzas de ISUN EKUE.

29.Los muertos y el Ángel de la Guarda, confidentes de Oshe Paure

REZO: OSAN NI OSANKUE ORU NI ORUKUE AKUKO, OKUKUE OKUA BATA OMO LESE OLOFIN KUEKUE ADIFAFUN BALELLO OSHE PAURE TINI IKOLE ORUN BOGUAYE BABA LEYO OSHE PAURE OSHE BORUN TENILA ALABASO IWORI PAURE YO GUEO BABA ENI KIGUE NI EGUN YO GUEO IYA ENIKIGUE EGUN A YO GUEO IKINIFA ENIKI IGUE EGUN YO GUEO ORI ENIKI IGUE EGUN A OSHEDA OSHE MOBEYO OSHE BORUN OBOSI OBOSHE OLOFIN OPAURE.

BALEYO AWO era un hombre que vivía en la tierra OKUKU, que era la tierra de las penumbras. En esa tierra los hombres trabajaban su brujería muy rápido, pues habían tenido que aprenderla en su mayor intensidad, dado que OLOFIN les había asignado el poder de gobernar la tierra en el tiempo que transcurría desde la caída del Sol hasta la oscuridad total, y en ese espacio de penumbra empleaban sus grandes poderes.

El Obá que dirigía aquella tierra era BALEYO AWO, quien, motivado por aquella circunstancia, a menudo tenía grandes problemas. Usaba unas sandalias de piel de majá que OLOFIN le había dejado cuando vino a la Tierra. Este Awó era OSHE PAURE. Siempre sus semejantes habían tratado de destruirlo, cercarlo y exterminarlo, y con el tiempo habían transformado su carácter y sus principios de bondad en un gran poder y un gran resentimiento contra todos ellos.

Esto lo obligó a desarrollar todo el poder de su mente para asimilar lo más rápido posible todos los poderes de Ifá, llegando un momento en que se instalaron dentro de su cerebro, viviendo en conjunto con su propio Eledá, su espíritu de poder: unas veces el que hablaba era BALEYO y otras veces era OSHE MOBEYO, que era el nombre del espíritu que vive en la mente de OSHE PAURE.

Estando un día con la disposición de destruir a todos los que lo rodeaban, tuvo un sueño en el cual 4 sombras se le acercaban y le decían que, para poder vivir el tiempo que OLOFIN le había marcado, tenía que tomar de esos 4 poderes. Cuando despertó, se miró con su Ifá y vio su signo, OSHE PAURE, y se rogó la cabeza con 2 gallinas directas a su Ifá. En eso oyó una voz que le decía que si uno tiene un problema debe llamar a uno de sus antepasados, que lo protegerá, porque un padre nunca deja de proteger a un hijo, porque el sagrado Ikín de Ifá nunca deja de proteger a sus hijos, porque su espíritu, ORI OSHE MOBEYO, nunca deja de proteger a uno; y que ése era el secreto de su Ifá.

Entonces se le extraviaron los ojos a BALEYO AWO OSHE PAURE, y a través de sus ojos volvió a ver la luz del mundo el espíritu de su padre, que nunca más se apartó de él. El OSHE, el espíritu de ORUNMILA, que junto con su gran espíritu ORI nunca dejaron de vivir dentro de OSHE PAURE. Y así pudo vivir, gracias a estas sombras, el tiempo que OLOFIN le tenía destinado en su peregrinaje en la Tierra.

En este Ifá es donde se hizo el pacto entre el mundo de los muertos y el santuario del penal, donde OSHE PAURE es un Ifá de corazón, que tiene que endurecerlo para que nunca pueda vivir ahí mucho tiempo su verdadero espíritu personal. BALEYO es un nombre de Ifá que significa que siempre tiene problemas, dado que este Ifá es Ifá donde los hijos siempre tienen un problema, pues es un Ifá de purgación y redención para el espíritu que se ganó el derecho de ser OSHE PAURE. El Awó de este signo tiene que sufrir mucho, porque así es como OLOFIN lo quiere más a él.

Ebó1 gallo, 1 gallina, paloma blanca, todo lo que se come, velas, mucho dinero.
NotaSeñala OSHE que la luz no se mantiene por mucho más tiempo que lo que OLOFIN señala. La oscuridad de la noche no se mantiene por más tiempo que los límites que OLOFIN le señala y la penumbra del atardecer solamente dura el tiempo que OLOFIN le ha destinado para transitar entre el día y la noche. OSHE PAURE alcanza su poder de meditación en la penumbra aún cuando es un Ifá en donde siempre se adora el Sol.
NotaAwó OSHE PAURE, para alcanzar su poder es en el tiempo en que se encuentra en la Tierra sin madre, ni padre, pues el cuerpo de OSHE PAURE tiene una predisposición dotada por OLOFIN para que a la vez vivan en él 6 espíritus: el propio OSHE PAURE, el espíritu de su padre, el de su madre, el espíritu de ORUNMILA, su guía espiritual y su propio Ángel de la Guarda. Por eso es que Awó OSHE PAURE tiene que hacer vida moderada y cuidarse de la bebida, pues en un momento determinado puede venir la locura, ya que algunas veces el propio yo de OSHE PAURE se haya sumergido en los análisis de conciencia de los conocimientos de otro mundo y su personalidad está ocupada por la sombra de alguno de aquellos espíritus, lo cual a veces hace lucir a Awó OSHE PAURE como una personalidad diferente durante algunos momentos del día.
NotaPor eso los hijos de este Ifá son considerados muy temperamentales y raros, dado a que dan respuestas que desconciertan pero es que, a veces, no es el propio yo el que está hablando sino que es uno de los espíritus que viven dentro de OSHE PAURE.

30.Cuando al dinero de Oshun no le dieron valor

OSHUN llegó a la plaza, en la cual había una gran miseria, y de su cofre repartió parte de su fortuna entre la gente que rodeaba el mercado. Pero los mercaderes no le dieron valor a aquel dinero, por lo que fue a darle las quejas a OLOFIN, haciendo que su moneda tuviera validez en la Tierra.

31.Oshe Paure, el edecán de Olofin

Había una tierra donde había una miseria espantosa y todo el mundo se lamentaba de no tener dinero para comprar sus alimentos en ILE LOYA. Había un hombre, que era el adivino de aquella tierra, el cual se sentaba a llorar en los quicios de la Plaza por la desdicha de su tierra. Este adivino se llamaba OSHE PAURE y siempre estaba implorando a OLOFIN que le mandara algo con que poder resolver aquella miseria.

Un día él se había hecho Ebó y tuvo que hacerlo sólo con calabazas, que era lo más barato que había en el mercado y de lo que se alimentaba casi todo el mundo en aquella tierra de miseria. Cuando lo llevó a ILE LOYA, que era donde había salido ese Ebó, llegó allí una señora con un niño en los brazos, que parecía una hechicera. Aquella mujer vestía de amarillo, usaba rosas de igual color en su pelo y exhalaba un perfume embriagador.

Ella se puso a oír las lamentaciones de aquella gente que no tenía para comer. Entonces soltó al niño, fue para su casa y sacó de un hermoso cofre que tenía muchas monedas; las cambió y las repartió entre las gentes para que pudieran comer, pero los vendedores decían que aquellas monedas no servían.

Ella se indignó y fue a ver a OLOFIN. Éste le dio nuevas monedas, y cuando ella bajó, ese dinero tuvo validez en toda la tierra. Entonces se dirigió a donde estaba OSHE PAURE y le dijo que de ahí en adelante ni él ni sus hijos comerían más calabaza, pues ella le serviría ahora a él y a los suyos para resolver todos los problemas que tuviera; que tenía que bañarse a cada rato con maloja y clara de huevos para resolver sus problemas. Y agregó que lo iba a dejar en posesión del secreto de su cofre, que es ILE ORI, que lo tendría al lado de su Ifá y nunca le faltarían el Poder y el dinero.

Todos comenzaron a darle gracias a Dios, diciendo que ya tenían qué comer. Entonces aquella mujer les dijo que era gracias a ella, que es quien se lo da todo a la tierra de OSHE PAURE. Ellos preguntaron quién era y ella respondió que era hija de OLOFIN y se llamaba OSHUN, y que OSHE PAURE es el edecán de OLOFIN; que por eso le daba el cofre de su secreto y, además, su padre le daba la bendición para vivir. Así fue como OSHE PAURE dejó la pobreza y obtuvo el dominio del poder sobre su tierra, gracias a OSHUN y a OLOFIN.

NotaEn este Ifá se le pone a OSHUN en su sopera una rosa amarilla, la cual se le rocía esencia de menta, canela, vainilla y polvo de oro. Esto se le deja secar ahí. Después se hace polvo todo para soplar para que entre el dinero. En este Ifá es preciso que el Awó tenga OLOFIN, para que domine plenamente en el mundo. Siempre va a haber una mujer que diga que por ella se paró OSHE PAURE. Si ésta es hija de OSHUN, no se vive con ella para que la bendición de OSHUN siempre lo acompañe.

32.El hijo que le pedía a Oshun

El hijo de OSHUN siempre iba al río a pedirle a OSHUN y la llamaba; ella siempre lo oía y le daba lo que pedía. Pero su hijo siempre se olvidaba de darle algo a ella y siempre iba a buscar.

Un día él la llamó y OSHUN no salió ni respondió, ya que lo que ella le daba a su hijo él se lo comía con los demás, y ella se había cansado de darle. En otra versión el tratado lo resume así: buscaba pero no llevaba a la madre, todo lo repartía con los demás; un día la llamó pero ella no respondió, se cansó, pues si Tin tenía Tin valía, sino, no.

33.El Egun le quita el ashé

En cierta ocasión OLOFIN vio llegar a un personaje que no esperaba, el cual había sido introducido en aquel campo por intereses. OLOFIN fue a ver a ODUDUWA y le preguntó qué era lo que había pasado, que había llegado alguien a quien no esperaba. ODUDUWA le respondió que había llegado allí por equivocación, y añadió que tenía educación y conocimientos y estaba preparado para impartirlos. OLOFIN dijo que necesitaba a alguien que enseñara a los demás Awoses.

Fueron a ver a ORUNLA, le contaron lo sucedido y entonces ORUNMILA dijo que ya había sucedido y que vieran cómo remediarlo. Raudo, ORUNMILA le dio cabeza, pero tendría poder limitado. Y ORUNMILA se calla y no habla; claro, él sabía que había traicionado a sus EGUN propios, y por eso no tiene ashé ni en la boca ni en las manos, ya que el muerto le quita lo que tiene de Orisha.

34.Solo Olofin y Orunmila saben de mis logros

Había un hombre al que los muertos le hablaban en sueños, y siempre que hacía las cosas que soñaba veía realizados los mismos, por la gran fe que ponía para hacerlas.

Un día soñó que su casa y su negocio eran devorados por el fuego, pero cuando se despertó no hizo lo que le indicaron los muertos para evitarlo, y a los pocos días así ocurrió. Abatido por lo sucedido, se sentó a meditar y fue a casa de ORUNMILA, quien le dijo: su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde; nada, por insignificante que sea o le parezca, si a Ud. se le ocurre, no deje de llevarlo a cabo. Le hizo Ebó y le dijo que lo llevara a ILE IBU LOSA.

Por la noche el hombre soñó que se le había aparecido una mujer que le dijo que no se apurara, que todo lo había de recuperar; que todos sus amigos lo habían olvidado, pero tendrían que venir a sus pies. También le dijo que volviera a donde había estado por la mañana, que se bañara cinco veces con esa agua y esperara los resultados.

A los pocos días de haber hecho esto, la justicia detuvo al que le había dado candela a su negocio por envidia. Y como su competidor era el padre del incendiario, por pena le pagó las pérdidas al hombre, el cual pudo recuperar su negocio y llegó a prosperar mucho. Aquellos que lo habían abandonado llegaron a su casa preguntándole cómo había hecho para lograrlo, y él contestó que cómo fue, no lo sabía: sólo OLOFIN y ORUNMILA lo saben.

35.Ori, el único capaz de acompañar a su hijo aún después de muerto

REZO: ADIFAFUN ORUNMILA LODO ODEDE NIBERE OSHE PAURE MONI TOLOTO NI OLOKUN SHANGO NI UNTO UNYEN BABARIRI BOBA BURI BOBADE KOSO INLE BABAREKO BAFUN AKUKO OKAN BIMOBA TIYOLA OYANI WOMI OSHE PAURE BOMIBA OSHANLA NI UNTO AYASABARO OKUN WOMI ABEBO ADIE ONIRE ELEGBA WOMI AKUKO SHEBO SHERE OGUN NI OMASUM BAWALEMI OSHEN NI OIN BABADE YEMU OPOLOPO EKO KUELU EPO AÑARI ATI SHEKETE IDE WERE WERE OFISHE WALEMI ORUNMILA WOMI OLEKU MEYI OLUWERE EYA MEJI ABIWE BAGBA OBIDE MEYI ABEBO LUKE LUKE EURE MEYIS AKAPO ESORO MOKUO ELERE MOKIN OTAN MESIN ILE LA WERELEJELU GBOLAJOKO OMO OKINKIN ORUNMILA IWO LARA EGUNGUN NIBI YEMAYA BABALAWO BAKU IFARE DASI KOTO ODOSUN BOGBO OMORISHA BAKO ORIMIWONI ORI KUELU ATETEMIRA OSHA TIRA NIWE ONI BRI KOYO SHASHE LODAFUN ORUNMILA.

En la tierra ADEDE NIBERE vivía Awó BOLADE, que era OSHE PAURE, era Awó ORUN y decidía los destinos de esas tierras con el gran poder conferido por OLOFIN. Era una tierra de EGUN y de OSHA, y los habitantes eran ORUMALE y querían venir a la tierra ARAYE INLE, que es este mundo donde vivimos.

OSHE PAURE preguntó cuál de los Orishas sería capaz de acompañar a sus hijos a la Tierra, quedarse a vivir con ellos y después acompañarlos en la muerte. SHANGO dijo que acompañaría a sus hijos a dondequiera que fueran; pero cuando llegó a la tierra de KOSO le preguntaron su comida preferida, se la dieron y SHANGO se quedó ahí. Después se ofreció OYA, pero al llegar a la Tierra le sucedió lo mismo. Y lo mismo le sucedió a cada uno de los demás. Entonces OSHE PAURE le dijo a OLOFIN que él mismo tendría que cumplir esa encomienda.

OLOFIN le preguntó quién sería capaz de hacerlo, y OSHE PAURE respondió que sólo ORI, que es su mensajero en el espíritu personal y es el dueño del destino del hombre, y es capaz, a pesar de todo y de todas las calamidades y miserias, de viajar con su hijo aún después de muerto. ORI tiene la particularidad de que cada uno de los Orishas baje a la mente del hombre y lo hacen como el mismo Orisha.

OSHE PAURE se hincó delante de OLOFIN y éste le dio el ashé, poniéndoselo en las manos, y dijo:

AWO NIYE BOGBO TOBADURI OMARO IFA ORI MI ORI AWO NI ALAGBORA ODUN

Entonces OSHE PAURE recibió ORI de las manos de OLOFIN, le rindió MOFORIBALE y lo metió en su Ifá, cantándole:

IFA ODARA OSHE PAURE ORI MI LAMIO IFA ODARA IFA LAYE LELE ALAGBORA ODU

Entonces OLOFIN le iluminó la mente y le dio sangre de guabina en su cabeza sobre ORI. Después fue el concierto de Awoses de esa tierra y les abrió los ojos a todos y les dijo: cuando muere un Awó, sus implementos no lo acompañan en su viaje, sólo los Ikines, cuando ORUNMILA tiene la voluntad de acompañarlo. Cuando muere un hijo de Orisha, sus coronas, Adé Otán, no lo acompañan en su viaje, sólo el dilogún cuando Orisha tiene la voluntad de acompañarlo. Pero la consagración de Elerí no se borra: es ORI. Ni con IKU, y siempre acompaña a su hijo en su viaje, tanto de ida como de regreso, sin tener que preguntarle, pues su voluntad es la de OLOFIN. Y ORI es OLOFIN en cada ser humano.

Entonces fue cuando el hombre comprendió el sentido de la vida y supieron que estaban hechos a imagen y semejanza de OLOFIN. Por eso es que OLOFIN en su secreto lleva las piezas del cuerpo humano y es secreto de OSHE PAURE entre los Awoses desde el Cielo. Señala que el Awó OSHE PAURE se hastía de la vida y llega un momento en que le pide a OLOFIN que lo retire de la misma. Es un Ifá de mensajeros para secretos y llega a conocerlos todos por la virtud que OLOFIN le dio.

Cuando una persona es hija de un Orisha peligroso por su poder ambivalente, tanto para el bien como para el mal, como por ejemplo SHAKUANA, y es posesionada por éste, la persona conserva su ORI con el propósito de mantener su inteligencia e intelectualidad de personalidad.

Ebó2 chiva, gallo, 2 gallinas, cazuela kalibú, todo lo que se come, muchas cuentas Orisha, mucho dinero.
Para aguantar y alargar la vidaA ELEGBA: gallo con mucha manteca de corojo. OBATALA: gallo, gallinas cluecas y muchas babosas. OYA: 2 gallinas rojas y se le ponen 9 ekó. OGUN: un perro, un gallo, se le sopla aguardiente y vino tinto. OSHOSI: un guineo, una codorniz con mucho anisado. OSHUN: OSHINSHIN diferentes (5) y diferentes cervezas, 5 botellas de miel, 5 jícaras con Sara-Ekó. YEMAYA: un gallo y se le pone melón. SHANGO: una cazuela de caracú con pan, frituras de ñame y se le da un gallo. ORUN: gallo y 2 paloma, con mucho aguardiente. ORUNMILA: una chiva preñada, 2 gallinas negras, una fuente con un pescado fresco, bastante jutía y pescado ahumado, mucho ñame y vino tinto.

36.Niyere Awó y su espíritu invencible Awalodeo

REZO: BATIKU IKU BATIKU EGUN SHILEKUNFUN AGBA OLORUN AYE BAYEKUA AKOKO IBERO BATIKU IKU AGBA EGUN OBANILE OYOUM MAYENI MASOKUN OLOFIN ONIYERE AWO YEREKUN INLE IKU ONIBARA BANIREGUN OMO ASHETULA BATIKU YANYA EBO KAYIKU MAYEMU EGUN BATIKU.
SUYERE: «OMO AWALODEO OLORDUMARE YANYA ORUN OLODUMARE».

En la tierra YEREKUN INLE vivía un Awó llamado ONIYERE AWO, conocido como un hombre de memoria prodigiosa que conocía a profundidad los secretos de los Odus de Ifá. Pero como acostumbraba a enseñarles a sus hermanos de Ifá de otras tierras el secreto que necesitaban en sus respectivas tierras para poder vivir, eso le acarreaba mucha envidia entre ellos y siempre estaba en una guerra, por lo que le echaban brujerías para eliminarlo.

Él siempre estaba clamando a OLORUN, cada día al levantarse, así:

OLORUN ALANU AWO LELE ONIYERE AWO FUMI IMOYE

Un día en que tenía una guerra muy grande con otro Awó, se dio un pescado fresco a su cabeza. Cuando se vio su Ifá y se durmió, tuvo un sueño y se le apareció un espíritu que le dijo que él era OMO AWALODEO, que era invencible y era el mayor de los EGUN, el que abría la puerta mayor del Cielo a todos los EGUN, y que iba a ayudarlo, pero que tenía que pactar con él para poder estar siempre a su lado. Tenía que hacer el pacto con aquel poderoso espíritu al pie de IGUI BAYEKUN, la yagruma, a las 4 de la mañana, llamando a YANYA ORUN, que era el gran poder de los EGUN en esa tierra.

ONIYERE AWO se despertó asustado y, recordando lo que le había dicho aquel espíritu, salió al patio de su casa y allí, junto a IGUI BAYEKUN, abrió un hueco y enterró su secreto, donde comenzó a llamar al espíritu de OMO AWALODEO, dándole de comer carnero, gallo y paloma en su secreto, mientras llamaba:

BABA EDUN OMO AWALODEO OLORDUMARE YANYA ORUN OLORDUMARE AGBA EGUN LELE MAYEMU EGUN OLORDUMARE OSHE PAURE ODARA ONIYE.

ONIYERE AWO sintió un escalofrío y comenzó a llorar al ver cómo se le acercaba el espíritu de su IYA, y le rindió MO-FORIBALE. Él se limpió con una gallina y se la dio a 9 Ikines que su IYA le dio, y los enterró en su secreto junto con la gallina; y su IYA le puso las manos en la cabeza, le echó la bendición y le dijo que él era como ASHETULA, y que siempre que atendiera a su EGUN y a ella, que era el EGUN de su madre, IYA TOBI, nadie podría derrotarlo y siempre tendría ashé en su cerebro y en su lengua para sobresalir sobre los demás. TOO IBAN ESHU.

Cuando se levantó ONIYERE AWO, OSHE PAURE tenía aún más poderes que antes y podía ver siempre el problema de sus semejantes. ONIYERE AWO siempre mantuvo el ashé multiplicado, pues adivinaba a las gentes sin tener que hacer mucho esfuerzo. Llegó a tener más fama que antes, ganó mucho dinero, y aquellos que lo odiaban comenzaron a venir a su casa para sentarse a su mesa; pero ONIYERE AWO no quiso que ellos compartieran su riqueza, pues ORUNMILA le dijo a OSHE PAURE:

AQUELLO QUE ME ARAÑO, NO PUEDE ACARICIARME

Así pudo OSHE PAURE conservar su bienestar y su riqueza.

Ebó1 gallo, 2 paloma, 1 tinaja, 1 cadena, hierba bayekún, 9 guacalote, 9 piedras, todo lo que se come, mucho dinero.
NotaEste Ifá señala como OSHE PAURE tenía que saber alejar a sus enemigos y huir de la adulonería, que es maldad oculta.

37.La Oreja y el Mosquito

Era el tiempo en que la Oreja era recta y puntiaguda, igual que la de los animales. Un día la Oreja estaba demandada y tenía que irse de la casa. Fue a buscar a un carretonero y se encontró con el Mosquito y su carretón.

La Oreja le preguntó al carretonero cuánto le cobraba por llevarle un armario que tenía para la casa de su prima. El Mosquito le dijo que le iba a cobrar un medio; entonces la Oreja le dijo que estaba bien, pero el Mosquito le rectificó que era medio litro de aguardiente, porque él bebía mucho.

El Mosquito, con mucho trabajo, llegó a subir el armario del cual la Oreja no quería deshacerse, porque era una herencia de familia. Fueron para casa de su prima PURA, pero al llegar la prima no estaba, y la Oreja no tenía dinero y le dijo al Mosquito que volviera más tarde, porque su prima no estaba.

Se fue el Mosquito. Cuando llegó la prima de la Oreja, ésta le pidió dinero y ella le dijo que no tenía, que había salido y no había podido resolver nada. Vino el Mosquito y la Oreja le dijo que su prima tampoco tenía dinero.

El Mosquito, viendo que el tiempo pasaba y la Oreja no le pagaba, la empezó a picar. Y la Oreja, tratando de matar al Mosquito, se dio contra la pared, se corrió de lugar, se deformó y nunca más pudo pasar la cabeza.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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