1.El perro del hortelano

Otura Tiku era una mujer casada con un hombre que conocía de Santo, pero que trataba mal a las mujeres y, al mismo tiempo, era muy mujeriego. Ese hombre no respetaba ni a las amistades de su esposa: llegó a tener relaciones con una conocida de ella, y de ahí salieron varias disputas entre los dos.

Como ya Otura Tiku tenía tres hijos de él, le reclamaba constantemente, y entre disgustos y reclamaciones el hombre llegó un día a levantarle la mano. Por eso, en cuanto él le propuso el divorcio, ella lo aceptó y se divorció.

Aun estando divorciados, él no la dejaba tranquila. Otura Tiku, sabiendo que él ya tenía otra mujer, no se atrevía a aceptar a ningún hombre por miedo a que volviera a golpearla.

Cansada de aquella situación, fue a casa del Awó del pueblo, que le hizo Osode y le vio este Odu. El Awó le dijo que tenía que hacer Ebó para que aquel hombre la dejara tranquila. Así lo hizo, y pudo vivir en paz y aceptar a otro hombre.

2.Ogueday, el espíritu intranquilo

En la tierra OBI IKU ORUN nació Ogueday, hijo de Obatala. Vino al mundo deformado y le daba vergüenza salir a la calle, así que no se dejaba ver de nadie y se apropiaba de todo lo que Obatala tenía en la casa. Obatala, al verlo de aquella manera, le tenía lástima y se lo permitía.

Cuando Ogueday cumplió catorce años, Obatala le dijo: tú eres igual que los demás, ¿por qué no sales a la calle? El muchacho siempre respondía que iba a salir, pero nunca lo hacía. Viendo que su hijo no salía, Obatala construyó fuera de aquella tierra una casa hecha con todos los tipos de palos. También cogió una piedra, la untó de manteca de corojo y la colocó en el centro de la población. Durante siete días Obatala fue hasta allí, le untaba manteca de corojo y a la vez fregaba la casa con algodón. Al séptimo día, dadas las doce del día, se puso a cantar:

Ogueday oyó el canto de su padre y salió a ver qué ocurría. Cogió un garrote y, corriendo, cantaba:

Desde ese momento aquella tierra perdió la tranquilidad. Obatala se asustó al ver lo que había hecho, cómo había puesto a su hijo y lo que este estaba haciendo.

Elegba, que había regresado a la tierra OBI IKU ORUN, preguntó qué pasaba allí y por qué no había tranquilidad. Cuando llegaron las doce del día y vio lo que hacía Ogueday, exclamó: ay, mi hermano, voy a estar junto contigo. Y desde que se juntaron los dos, hacían y deshacían, desbaratando todo lo que les daba la gana.

Obatala sufría viendo todo aquello. Salió al camino diciéndose: voy a ver a quién encuentro que me dé amparo para mi tranquilidad y la de esta tierra. Y mientras caminaba, cantaba:

Caminando llegó a la tierra de ORI KOYE, que era la tierra de Osanyin. Este lo oyó y empezó a cantar:

Obatala y Osanyin se abrazaron, y Obatala le contó todo lo ocurrido desde que Ogueday había nacido. Osanyin le respondió: voy a pedirle permiso a mi padre Shango, para ver si él puede resolver el problema de esa tierra.

Osanyin llegó ante Shango y se lo contó todo. Shango le dijo: ¿por qué no ha venido Obatala? Tráelo. Osanyin y Obatala se presentaron, y Shango sentenció: el responsable de todo esto es usted, pues tenía que haberlo dejado como era y mirar bien qué había que hacerle a Ogueday.

Obatala se echó a llorar. Shango le limpió las lágrimas con su lengua y le dijo a Osanyin: te voy a dar una virtud, te voy a convertir en un pájaro plumífero. Y así lo hizo. Osanyin salió volando rumbo a la tierra OBI IKU ORUN. Eran las doce del día y Ogueday y Elegba estaban haciendo de las suyas. Al ver aquel pájaro se asustaron, porque el pájaro les decía: yo soy Osanyin, el que tiene el dominio del mundo. Separó a Elegba de Ogueday y le dijo: Elegba, tú tienes ashé mío. Lo soltó, y este salió corriendo de aquella tierra.

Osanyin cogió entonces a Ogueday y lo juró en su secreto. Y desde ese momento volvió la tranquilidad.

3.El hombre desobediente, porfiado y curioso

En este camino había un hombre muy desobediente, porfiado y curioso al que le decían Enfeloyu, porque todo lo quería saber: leía mucho, estudiaba y por eso mismo pretendía entenderlo todo. Tenía una industria o comercio que le servía para su desenvolvimiento en la tierra ILUFA, donde vivía.

El negocio empezó a irle mal por las maldades de sus enemigos envidiosos. Decidió irse a la tierra de Oya y, al llegar, buscó al Awó de aquella tierra para que le hiciera Osode. Aquel Awó lo registró, le vio este Odu, Otura Tiku, le marcó el Ebó y le advirtió que, cuando se diera una reunión de antifaz, no se arrimara allí, que se fuera para otro lado. Además le dijo que no se pusiera la careta que le había dado del Ebó, porque tenía que consultar con su Ifá para ver qué le mandaba a hacer.

El hombre no hizo caso. Para enterarse de lo que conversaban aquellas personas, se puso la careta igual que ellos y se metió en la reunión. Aquella gente traía malos espíritus detrás y encima, y estaban celebrando esa reunión para hacer sus oraciones, tal como les había mandado Oya, para quitárselos de arriba.

Después de salir de allí, Enfeloyu empezó a enfermarse y se puso muy mal, con un estado de salud difícil y con atraso en su industria. Decidió volver a ver al Awó de la tierra de Oya, le contó lo sucedido y este le dijo: tienes que recibir inmediatamente Awafakan y después hacer Ifá, para salvarte del mal de salud, arreglar la situación de tu comercio y estabilizar además la situación con tu mujer, porque a pesar de todo has sido muy enamorado.

También le dijo que debía oír los consejos y dejar de ser desobediente, porfiado y curioso. Así lo hizo, y entonces le llegó el estado de prosperidad y tranquilidad que tanto deseaba.

4.El sacrificio de la madre de Otura Tiku

En la tierra de ORULE IKU MOÑAÑA vivía el Awó Otura Tikun, en quien su pueblo tenía mucha fe. Pero últimamente ya no resolvía las cosas con la misma rapidez de antes, y eso lo tenía preocupado. Siempre se lo contaba a su madre, que se llamaba Iya Ni Toshe, y ella no dejaba de rogarle a Olofin por su hijo.

Un día la madre le dijo: tú necesitas otro poder, que te va a ayudar a vencerlo todo en la Tierra. Entonces Iya Ni Toshe se puso en camino a casa del padre de Otura Tiku, que era el Awó Obon Laye Orifa, hijo de Oshagriñan, y que había consagrado a su hijo desde pequeño. Ella iba cantando:

Al verla, él le salió al paso, se abrazaron y le preguntó por su hijo. Ella respondió: por él vengo, a pedirte que le completes el poder que tiene, para que pueda gobernar a su pueblo con seguridad y firmeza.

El Awó Obon Laye Orifa le dijo: el dueño de ese poder es Bara Aboniregun, y voy a verlo para jurar al Awó Otura Tiku. Cuando llegó, Bara Aboniregun estaba jurando en el secreto a Obakolaba por mandato de Shango; allí estaban Shango, Oshagriñan y Bara Aboniregun en plena ceremonia, y él se hincó ante ellos.

Entonces les pidió que a su hijo, el Awó Otura Tikun, lo juraran en los secretos de Obeke Kakuanado, para que tuviera firmeza en la Tierra. Bara Aboniregun le contestó: está bien, pero para yo jurarlo en ese secreto tienes que darme parte de tu vida. Iya Ni Toshe, que lo estaba oyendo, dijo: la vida de él no, la mía. Y se convirtió en una chiva. Todos se asustaron y Bara Aboniregun empezó a rezar:

Obakolaba y el Awó Obon Laye Orifa se pusieron en camino a buscar al Awó Otura Tikun para jurarlo en el secreto de Obeke Kakuanado, y por el camino iban rezando:

Cuando llegaron a la tierra ORULE IKU MOÑAÑA, el Awó Otura Tikun estaba llamando en Silekun Igbodun para hablar con Olofin; se le nubló la vista y le entraron convulsiones. Su padre, al verlo, le echó mucho aguardiente en la cabeza y le volvió el conocimiento. Al ver a su padre y a Obakolaba, se hincó y les pidió la bendición. Ellos venían con gallo, gallina, paloma y mucha carne de res, y le dijeron: tienes que hacer Ebó con esto, para ir con nosotros a la tierra del secreto de Obeke Kakuanado, a jurarte. Entonces Iya Ni Toshe, ya convertida en chiva, le entregó un pescado y le dijo: pon esto en el Ebó.

Su padre le explicó: vamos a hacerte el Ebó, que es por el Odu Ogunda Meji. Y añadió: lleva el Ebó al río, y allí le das cuenta a Oshun del secreto en el que te vamos a jurar. Después le dijeron: tienes que cerrar los ojos para llevarte a la tierra de Obeke Kakuanado. Y también: vamos a volver a lavar a tu Ifá.

En eso apareció Ogun con los cuchillos, una cazuela y tres hierbas: cucaracha, albahaca morada y quiebra hacha, y empezaron a jurarlo. Llegó Oshagriñan junto con su padre, le dieron un chivo a Ogun y lo llevaron para el hueco, donde estaban Iku y Shango con muchos palos y candela.

Entonces cogieron a la chiva, que era Iya Ni Toshe, para dársela al Ifá del Awó Otura Tikun. Pero antes de matarla, Oshagriñan dijo: tapa todo con hoja de malanga y tela blanca, para que Ifá no vea que es a su madre a quien están matando. Así lo hicieron, y mientras la mataban cantaban:

Le dieron la sangre al Ifá del Awó Otura Tikun. Entonces el Awó Obon Laye Orifa lo cogió de la mano y, acompañado de los demás, lo llevó para jurarlo. Iban cantando:

Allí lo estaba esperando Bara Aboniregun, que al verlo llegar le echó su bendición y le dijo:

Lo hincaron delante del hueco donde estaba Ina, la candela, que tenía adentro parado a Shango. Detrás del Awó Otura Tikun estaba Obakolaba, y a su lado el Awó Obon Laye Orifa y Oshagriñan. Entonces su padre le lavó la cabeza con Omiero mientras rezaba:

Iya Ni Toshe, que era la chiva Iku Moñaña, se puso contenta. Obakolaba cogió la cazuela, la levantó y la rompió dentro del hueco (kutún) mientras cantaba:

Todos tenían la candela en la mano y empezaron a zafarle las manos con el fuego (Ina), cantándole:

Y le iban rezando los dieciséis Mejis. Cada uno de los presentes cogió los platos, iba echando en el hueco (kutún) y rompía el plato, mientras cantaban:

Entonces Bara Aboniregun le dijo al Awó Otura Tikun: híncate delante de tu padre, el Awó Obon Laye Orifa, y acuérdate de lo que tu madre hizo por ti para que tú pudieras tener este poder. Oshagriñan cogió el cuchillo (Obe) junto con la mano del Awó Obon Laye Orifa y le dijo: vamos a librarte, para que tengas la firmeza y la seguridad que tu madre quería. Le dieron con el cuchillo en las manos mientras le cantaban:

Allí le tumbaron las manos, la sombra de Iya Ni Toshe Eure Iku Moñaña lo cubrió, y él se levantó después de que le entregaron el secreto. Llegó el Awó Ojuani Amosun y lo abrazó junto con Bara Aboniregun, diciéndole: ahora tienes el poder que tu madre quería, para que puedas resolver todo en tu tierra ORULE IKU MOÑAÑA y vivir con firmeza.

Entonces Shango le dio una piedra Odu-Ara y le dijo: mientras el mundo sea mundo y tú vivas en esta tierra, tienes que tener esta piedra dentro de tu Ifá y darle de comer a Ifá con la sombra de Iya Ni Toshe, para que la bendición de tu madre y la de Ifá siempre te acompañen. Y Bara Aboniregun añadió: quiero que nunca toques la puerta de Igbodun, para que no tengas problemas con tu vista y para que el sacrificio de tu madre no sea en vano.

5.Nació el Kasheoro y por qué siempre hay que llamar a la madre para todo

En la tierra de IYA AYANLA LODE ENI LAYERU EBO KASHEORO vivía un Awó llamado Orun Laye, nombre que le había puesto su madre. Ella, todos los días, cogía tres Kashetuto, lo limpiaba y lo ponía al pie de Elegba diciendo: EBO KASHERU, EBO IYA AYANLA ENI BABALAWO KASHEORO OLORDUMARE EBO LAWENI EBO IFA KASHEORO. Y Elegba salía corriendo y lo llevaba al pie de Orunmila.

Cuando Orunmila terminaba de hacer el Kasheoro, Elegba salía chiflando: KASHEORO ENI IFA ENI BABALAWO IYA AYANLA. Elegba ponía el Ebó en distintas partes y después le daba cuenta a la madre de Orun Laye; entonces él se arrodillaba al pie de Elegba y le pedía la bendición a su madre, porque ella sufría al ver que a su hijo le hacían desprecio.

Un día, Iku Matiku Iku, viendo cómo la madre sufría por su hijo, se apareció trayendo un tablero y el secreto del Kasheoro, junto con una piedra que era una Odu-Ara, y le dijo: cuando algún día venga Obatala por aquí, le das esta piedra. La madre de Orun Laye se puso muy contenta, e Iku Matiku Iku le dijo a Iya Ayanla: vamos a jurarlo, vamos a ver a Orunmila. Salieron al camino con Orun Laye, e Iku iba cantando este súyere:

Cuando llegaron donde estaba Orunmila, la muerte se colocó a su lado. Le dieron dos gallinas a Orunmila junto con Iku, y Orunmila lo consagró en Orun con el mismo súyere del camino. La muerte le besó la frente a Orun Laye y él le pidió la bendición. Ella le dijo: desde ahora irás a todas partes y tendrás mi bendición y éxito en todo.

Orunmila e Iya Ayanla se pusieron muy contentos, e Iku anunció: voy a salir a dar un recorrido. Y cada vez que Iku llegaba a un poblado, la gente se moría de repente y había que buscar al Awó Orun Laye para que se salvaran y no se siguieran muriendo. Iya Ayanla, viendo lo que estaba pasando, fue a casa de Orunmila y le dieron dos gallinas, una jabada y otra negra. Con esas dos gallinas, Orunmila empezó a llamar a Iku con este súyere:

Ella llegó enseguida y Orunmila le dio primero la gallina jabada y después la otra, diciéndole: deja que la gente viva. Iku le contestó: está bien, pero yo siempre tocaré las puertas de la gente para que respeten y consideren a Orun Laye. Cuando Iku dijo esto, Orunmila e Iya Ayanla empezaron a cantar este súyere:

Después de esto, la muerte se aplacó. Ifá le dijo a Orun Laye: todos los días, con este tablero que yo te entregué, tendrás que hacer Kasheoro y darle cuenta a Elegba, para que te lleve por el buen camino.

6.La muerte de repente de los mayores

En este camino, en la tierra IBAÑE INLE se vivía con gran sufrimiento. Los mayores que allí vivían pensaban que iban a dejar a sus hijos sin criar, porque aquella tierra estaba maldecida: no se creía en los Orishas ni existía fe alguna en ellos, y de tiempo en tiempo la tierra se abría a causa de los terremotos.

Los niños, que eran los únicos que creían y tenían fe, comenzaron a llorar y a rezar, diciendo:

En ese momento le daban una gallina negra a la muerte (Iku), la tierra se cerraba e Iku se retiraba, al ver la fe tan grande que tenían aquellos niños. Pero cada vez que los niños hacían esta operación, las madres, en lugar de ponerse contentas, empezaban a renegar y les decían a sus hijos que no hicieran nada más, que Iku los estaba engañando, y que lo único que la muerte quería era que cada vez que sucediera aquello le dieran una gallina negra para comérsela.

Un día la muerte se escondió y oyó lo que hablaban de ella. Se puso furiosa y pensó acabar con todo, pero en esos momentos venía Elegba y lo llamó así:

La muerte viró la cara y vio que Elegba siguió caminando. Iku trató de convencerlo hasta llegar a la casa de Orunmila, que tenía puesto en la parte de afuera Otura Tiku. Cuando Iku vio aquello, se tiró en el suelo, dio tres golpes y le dijo a Elegba: entra tú, que yo me quedo afuera. En ese momento Orunmila estaba haciendo el Paraldo de este Ifá; cuando terminó, le tiró las cosas a Iku y esta empezó a comer. Acto seguido Orunmila la mandó a parar y, después de que Iku terminó de comer, le dijo: tú tienes toda la razón, pero algunas veces, cuando hagas esta operación, tienes que perdonar.

Iku se quedó callada, pensando siempre en la tierra de IBAÑE INLE, donde las madres no respetaban a los Orishas. Orunmila, viéndola callada, le dijo: yo sé lo que tú estás pensando. Antes, Orunmila le había dado una gallina a Elegba, para que cuando llegara a la tierra de IBAÑE INLE la guardara y se la diera a Iku a su llegada, ganando así tiempo para ver si podía salvar a las madres de aquella tierra.

Con el propósito de llegar antes que Iku, Orunmila le dio de comer y acto seguido cogió una cazuela con el Omiero del Paraldo de este Ifá y empezó a regar antes de que ella llegara, haciéndoles Paraldo a todas las madres.

Cuando Iku se dio cuenta de la estratagema de Orunmila, salió corriendo, y las madres ya estaban rogándole a Olofin y a todos los Santos que las dejaran vivir y ver a sus hijos hacerse hombres y mujeres.

En eso, Iku se puso a comer la gallina que había llevado Elegba y, cuando terminó, vio una mano que le tiraba los ingredientes de los Paraldos. Iku cogió la tela y se la puso, cogió la carne y el pescado y se los comió, tomando aguardiente. De momento salió Orunmila y le dijo: tú tienes razón, pero todo el que comete una falta, yo lo haré sufrir. Y en eso, la madre de Otura Tiku era la única que no estaba rogando, así que Iku salió corriendo y se la llevó de repente.

7.El tabú en las comidas (ewe)

En este camino, Obatala fue probando la comida de todos los Santos y fue comprobando qué le hacía daño a cada uno. Y a cada cual le ordenó que no volviera a comer aquello que le hacía daño.

8.Se adivinó para Alafura

Otura Kana, el pueblo está quieto, fue el adivinador que se consultó para Alafura. Ellos dijeron: los animales de la selva nunca discuten con el leopardo; los pájaros de la selva nunca discuten con el halcón; los seres humanos nunca discutirán conmigo acerca de mi carácter, ni tampoco sobre mi trabajo. La gente nunca mata a los perros por su ladrido, ni mata a los carneros padres por su embestida. La gente nunca entra en litigio conmigo.

9.Se adivinó para Otu

Oriji, el adivinador de las buenas cosas, adivinó para Otu, que quería casarse con Okoran, la hija de Olofin.

La gente decía que aquello iba a ocasionar una pelea, porque el hombre a quien Okoran había sido prometida como esposa había gastado mucho en ella. Pero Oriji, el adivinador de las buenas cosas, dijo que Otu sí podía casarse con Okoran, aunque debía sacrificar: ocho caracoles, una paloma, 1600 cauries y hojas de Ifá.

Él escuchó e hizo el sacrificio. Y Otun se casó con la hija de Olofin.

10.Cuando no hicieron Ebó

La chiva fue a verse con Orunmila porque se sentía mal. En el Osode le salió este Ifá y Orunmila le marcó Ebó para que se librara de la muerte (Iku) que traía detrás. Ella no volvió a hacerse el Ebó.

Más tarde se presentó el tigre en casa de Orunmila, porque deseaba cazar a la chiva y no lo había logrado. Orunmila le hizo Osode, le vio este Ifá y le mandó el mismo Ebó para que se quitara la muerte de encima. El tigre tampoco hizo el Ebó.

A continuación se presentó el cazador, porque quería cazar al tigre y no lo conseguía. También le vio Orunmila este Odu y le marcó Ebó. Tampoco lo hizo.

Al otro día, la chiva iba por el camino; el tigre la olfateó, la siguió con cautela, se le tiró encima y le dio muerte. En ese instante apareció el cazador, que al ver al tigre le disparó su flecha y lo hirió de gravedad, aunque el animal logró escapar. El cazador le siguió el rastro por la sangre que iba derramando y, por la obsesión de matarlo, no se percató de que cada vez se internaba más profundo en la selva. De pronto, una culebra venenosa lo mordió y le inoculó su veneno.

11.El pato

El pato solo tenía un traje y sus hermanos lo despreciaban por eso. Fue a mirarse con Orunmila, le salió este Odu y se hizo Ebó, poniéndolo al pie de una loma.

Había un cazador encima de aquella loma y, en el momento en que el pato ponía el Ebó, el cazador mató una paloma torcaza que le cayó encima al pato y le transformó el color del plumaje. Y desde entonces el pato vive feliz.

12.La mujer del mariwó

En este camino había una mujer que tenía varios hijos, y cada uno era de distinto padre. Esa mujer decidió unirse a otro hombre, que era Mariwó.

El matrimonio convocó una reunión con los hijos, porque como ella trabajaba, tenían que quedarse al cuidado de la suegra.

En su trabajo la mujer conoció a un hombre y empezó a vivir con él un amor clandestino; pero aquel hombre estaba impotente, ella se aburrió y no quiso seguir con él.

Aquel hombre la perseguía y hasta la chantajeaba con contarle a su marido el adulterio. Las cosas llegaron al extremo de que, cuando el querido se emborrachaba, iba hasta la puerta de la casa de ella a ofenderla y maltratarla.

Ante esa situación, la mujer, desesperada, fue a casa de Orunmila para que le resolviera el problema, porque aquel hombre perjudicaba su moral y su marido podía enterarse; ella ya había sido acusada por otra mujer de adulterio y su marido lo sabía, de modo que no quería que se enterara de este nuevo amor.

Orunmila la miró, le vio este Odu, Otura Kana, y le mandó a hacer Ebó. Así fue como la mujer pudo librarse de aquel hombre y de la falta cometida.

13.Cuando Ikú diezmaba a los hombres

Cuenta una leyenda yoruba que la muerte, Ikú, bajaba a la tierra cada cinco días y mataba a decenas de personas en plena juventud. Existía entonces un caos: nadie sabía, ni siquiera suponía, cuál sería su día señalado para morir. A aquella jornada se le puso por nombre «el día del terror».

Orúnmila consultó con su grupo de discípulos para ver cómo frenar aquella situación, pues ya se le había hecho costumbre a Ikú venir y llevarse grandes cantidades de personas cada cinco días. Se acordó agasajar a Ifá con dos nueces de kolá y dos orogbo, es decir, kolá amargo, agua y una botella de bebida, bien temprano en la mañana señalada en que Ikú vendría por su ración humana. También, antes de eso, debían ofrecerle alimentos de todo tipo a Eshu Odara. Y se le advirtió a Orúnmila que tampoco saliera ese día.

Ese día Orúnmila permanecería dentro de su casa, y cuando la muerte bajara se encontraría con Eshu afuera.

En la fecha fijada, como de costumbre, Ikú descendió y venía directa hacia la casa de Orúnmila. Allí se encontró con Eshu Odara, que le preguntó qué se le ofrecía. Ikú respondió que ese día venía a llevarse a Orúnmila y a algunos de sus seguidores. Eshu le contestó: es fácil, quédate aquí, reconocerás a sus discípulos por el Ide; mientras llega, comparte conmigo esto que yo te ofrezco en señal de bienvenida.

Después de persuadirla, Ikú comenzó a comer todo lo que Eshu Odara le iba ofreciendo. Inmediatamente después de haber consumido de todo, Ikú se disculpó diciendo que tenía que continuar su camino y cumplir la tarea que se había propuesto para ese día.

Eshu le preguntó entonces: Ikú, ¿puede una persona matar a quien le ha dado de comer? Ikú respondió: claro que no, eso es desagradecimiento y es castigado por la ley de Olodumare. Eshu continuó: entonces, ¿qué dirías si te dijese que la comida, las nueces de kolá, los orogbos, la bebida y el agua que has tomado fueron obsequiados para ti por Orúnmila y sus seguidores? Ikú respondió que no sabía de quién era esa comida, que pensaba que era de él. Y Eshu le dijo: no, no es mía, y antes de sentarte a comer hubieses preguntado.

Ikú sintió entonces que ya no tenía moral para dañar a Orúnmila ni a sus seguidores, y que no le quedaba otra opción que regresar a su reino. Cuando Ikú se marchó con las manos vacías, Orúnmila determinó que se cambiaría el nombre de ese día por el «Día de Ifá», y que ese día sería observado por todos sus seguidores. Orúnmila quedó también como «eni ye ijo iku da», o sea, «quien pospone el día de la muerte». Estaba tan alegre que comenzó a alabar a aquellos que habían lanzado Ifá para todos ese día:

Este es el origen de la errada costumbre, en la diáspora, de atender a Eshu-Elegba el primer día de la semana, o sea, el lunes. Esto se estuvo haciendo así durante muchísimo tiempo por desconocimiento de la existencia del propio dato o por no contar con esta información. La semana yoruba, a diferencia de la semana cristiana de siete días, solo tiene cinco días.

Si se analiza la historia relatada, se comprende que cada cinco días Ikú desciende, y que se debe agasajar a Eshu Odara, hacerle ofrecimientos a Orúnmila y tomar ese día como jornada de recogimiento en los templos y en las casas; hacerlo el lunes de cada semana sería un error significativo.

El calendario yoruba incluye los días en que deben ser adoradas las diferentes deidades. Aquellas que no aparezcan incluidas en él pueden ser adoradas sin distinción de días. No obstante, las secuencias de adoración a las deidades principales son por espacios de cinco días, contando siempre como primero y último ese mismo día. Ifá, específicamente, tiene tres fases o periodos de adoración con estos nombres: Orun Ifá, espacios de cinco días; Isan Ifá, espacios de nueve días; e Itadogun Ifá, espacios de dieciséis días.

Orun Ifá es la ceremonia habitual de dar obi kolá a Orúnmila y a Eshu y de ofrecerles, por supuesto, lo de rigor, eso que equivocadamente se hace los lunes de cada semana. El Awó, de ser posible, no saldrá ese día. Isan Ifá e Itadogun ya contemplan ceremonias quizá más elaboradas y de mayor recogimiento y dedicación espiritual a Ifá.

Orúnmila, Eshu y Oshún siempre estarán los tres incluidos en un mismo grupo y serán adorados en esas mismas tres fases; los Isan Ifá y los Itadogun Ifá serán siempre también Orun Ifá. Después del Orun Ifá, donde se deben realizar los ritos que cotidianamente se hacían los lunes para Elegba y el registro habitual con Orúnmila, se harán libaciones también ese día para Oshún.

Después del Orun Ifá viene el día llamado «Ose Ogun», en el que se le realizan ritos a Ogún y a Oshosi. Después del día de Ogún viene el «Jakuta», en el que se atiende a Shangó, a Oyá y a los Ibejis. Posterior al Jakuta viene el «Ose Obatala», realizándose dichos ritos a Obatalá, Iyami, Obaluaiye y Egungun. Los ceremoniales a Olokun y a Yemajá se realizan indistintamente, siguiendo un orden de nueve días según el calendario yoruba.