1.La adivinación para el reino animal y las divinidades

El sacerdote que interpreta Ifá de veinte maneras, el sacerdote que interpreta Ifá de treinta maneras y las hojas incontables de Agboyin, las cuales los niños contaron sin fin en la manigua: esos eran los tres Awoses que hicieron adivinación en el Cielo para los 480 animales y las 480 divinidades. Les avisaron que debían hacer sacrificio para evitar el riesgo del hambre, y que cada uno debía sacrificar cuatro gallos y cerezas (Agbalumo en Yoruba y Otien en Benin). Las divinidades cumplieron; los animales se negaron.

Llegó un tiempo en que hubo hambre en el Cielo y todos andaban buscando qué comer. Las divinidades apelaron a Dios y este les entregó semillas de cereza (Osan Agbalumo en Yorubá y Otien en Benin), que sembraron enseguida. ESHU vertió aire y agua sobre las semillas y a los tres días ya habían germinado. A los diez días el árbol tenía frutos, y a los setenta días las frutas estaban listas para recogerse. Las divinidades comenzaron a alimentarse.

Mientras tanto, el chivo pasó junto al árbol de cerezas y vio las frutas maduras caídas en la tierra. Recogió tantas como pudo cargar para alimentar a su familia, y desde entonces se acostumbró a visitar el árbol todas las mañanas con el mismo fin. Al poco tiempo las divinidades descubrieron que un intruso recogía frutas sin autorización y reaccionaron colocando trampas alrededor del árbol, las que en Yorubá se llaman Ibante Ojebeto.

La siguiente vez que el chivo fue al árbol quedó atrapado en una trampa y empezó a gritar pidiendo ayuda. Cuando las divinidades lo descubrieron allí, cada una de ellas comenzó a viciar el aire alrededor de su cabeza, y el gas tóxico de ese aire viciado lo mató. Al preguntarse quién de ellas se comería al reo, ESHU se ofreció voluntariamente y se lo llevó. Estos dos incidentes explican por qué las cabezas de los chivos tienen ese mal olor y por qué el chivo es la comida favorita de ESHU hasta nuestros días.

Cuando este odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para evitar una enfermedad en la cabeza: el sacrificio debe ser con un chivo y un jabón prieto, y la sangre del chivo y el jabón prieto se usarán para lavar la cabeza de la persona en el altar de ESHU. Si la adivinación se hace para una comunidad o un grupo, para encontrar los prospectos de un año en particular, se les dirá que deben hacer sacrificio para evitar la austeridad durante ese año.

2.La adivinación que hizo antes de abandonar el Cielo

Antes de dejar el Cielo se hizo adivinación y se le avisó que debía servir a OGUN con vino de palma, un gallo, un perro y una jicotea, para evitar ser matado por OGUN en la Tierra. También se le dijo que debía servir a ESHU con un chivo, y su cabeza y su Ifá con un cocodrilo. Bajó al Mundo después de hacer todos los sacrificios y de recibir las bendiciones de Dios.

Cuando llegó a la Tierra, los Awoses ancianos no lo tomaron en cuenta; pero al descubrir que sus adivinaciones y sacrificios se manifestaban eficaces, comenzaron a observarlo. Era justamente lo que ORUNMILA esperaba de sus seguidores: que cuando los clientes no tuvieran recursos para realizar sacrificios caros, los hicieran con improvisaciones al alcance de esos clientes (Aseboru). Si alguien, por ejemplo, necesitaba hacer sacrificio con una guinea, una gallina, un gallo y palomas, una chiva o un carnero, él debía preguntar si se podía variar y usar un pollo para la sangre y las plumas de las aves requeridas, o los huesos de los animales que se sacrificaban en la vida cotidiana para comer. La gente empezó a acudir a él, y eso le trajo la envidia de otros sacerdotes.

En los encuentros de sacerdotes lo ridiculizaban y despreciaban con frecuencia, y los sacerdotes de OGUN estaban levantados en armas contra él. Fue por adivinación y le dijeron que debía servir a OGUN con un perro, un gallo, una jicotea y vino de palma, a ESHU con un chivo y a Ifá con un cocodrilo. Hizo el sacrificio y sus enemigos lo dejaron en paz. Continuó disfrutando de la aclamación popular por lo efectivo de sus trabajos y fue muy próspero.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe preparar a OGUN para ella, para que nadie pueda dañarla con OGUN. Tendrá éxito en todos los trabajos que desempeñe, pero ese éxito generará enemigos. En un registro ordinario, la persona debe tener su propio Ifá y su OGUN, o servir a Ifá con un cocodrilo y a ESHU con un chivo.

3.La adivinación para Ogun y para el sacerdote del oráculo

Antes de abandonar el Cielo hizo adivinación para OGUN, advirtiéndole que debía hacerle una fiesta a su Ángel de la Guarda con catorce aves y animales diferentes y darle un chivo a ESHU, para evitar convertirse en el sirviente de todos. OGUN se negó a hacer el sacrificio, y eso explica por qué terminó siendo un sirviente poco apreciado por todas las divinidades y por los hombres.

También hizo adivinación para el sacerdote del Oráculo, advirtiéndole que debía hacer sacrificio a DIOS con tela blanca, Opa atori (palo de ardilla, o Unwenriontan en Benin), cascarilla, kolanut blanca y plumas de loro. Aquel hizo el sacrificio, y después de eso DIOS le dio el instrumento de autoridad (Aché) para que todas sus predicciones fueran verdad. Eso explica la popularidad que tuvo cuando llegó al Mundo.

4.Los tres sacerdotes que retaban los apodos

El pelo gris hace el hogar de la cabeza de un anciano. El grillo sopla la trompeta para las lombrices. El carpintero es el escultor de todas las aves.

Estos eran los tres Awoses que hicieron adivinación para los tres sacerdotes de Ifá que retaron a los sobrenombres. Ellos se llamaban: 1. Yo puedo interpretar Ifá en veinte maneras. 2. Yo puedo interpretar Ifá en treinta maneras. 3. Aunque interpretes Ifá en veinte o treinta maneras, lo importante para el cliente es que de la interpretación se derive salvación y satisfacción.

Si el odu aparece en un registro ordinario para un hombre, se le avisa que debe tener su propio Ifá, y si ya lo tiene, que aprenda la práctica de Ifá. Si aparece para una mujer, se le debe advertir de casarse con un Babalawo, o de persuadir a su esposo para que tenga su propio Ifá, buscando la prosperidad mutua. En todos los casos el cliente debe hacer sacrificio con una paloma, una gallina, akará y ekó.

5.Los tres Awoses y un cuarto adivinaron para el hombre de Ifá

Además de los tres Awoses mencionados en la historia anterior, un cuarto se les unió para hacer sacrificio para un hombre de Ifá que dudaba de la relevancia de ORUNMILA en su vida. Ese cuarto Awó se llamaba:

Cuando el caballo está bostezando repetidamente, es que está llamando a su jockey, su montador o su dueño.

Le advirtieron que no se desentendiera de su Ifá, sino que lo cuidara mucho, porque ORUNMILA podía salvarlo de las garras de sus enemigos y llevarlo a la cima de la prosperidad. Se le dijo que sacrificara un pato, y lo hizo. Después empezó a prosperar.

6.La adivinación para Eshi

Hizo adivinación para Eshi cuando este iba para las prácticas de Awó en Oyó. Se le dijo que hiciera sacrificio y lo hizo. Fue muy bien recibido en Oyó, porque ESHU había anunciado su visita como la de un eficiente sacerdote de Ifá. Lo presentaron al Alaafín de Oyó, quien lo honró dándole un hombre para que lo alimentara. Ese hombre se llamaba Ogolo lo Oyó.

En un registro ordinario para un hombre se le dirá que una mujer que no es de su ciudad vendrá para casarse con él. Para una mujer, se le dirá que un extranjero vendrá con proposiciones de matrimonio.

7.La adivinación para Ajija (Eziza), la divinidad del viento

Un día Okonron-Ogunrere fue al bosque y vio una bandada de coloridas aves salvajes (Oyele en Yorubá y Ukorobozo en Benin) durmiendo cerca del río. No sabía que EZIZA era la dueña de aquellas aves y que estaba sentada cerca de ellas, observándolas. Okonron-Ogunrere las admiró tanto que no se atrevió a dispararles: decidió volver a su casa con la intención de regresar al día siguiente con una red para atrapar algunas.

Mientras preparaba la red, EZIZA fue a su casa con su esposa ELUENE, buscando adivinación. Le preguntó a ORUNMILA qué pensaba hacer con la red que estaba tejiendo, y él le explicó que deseaba coger unas aves muy hermosas que había visto en el bosque el día anterior. EZIZA le dijo entonces que no venía por las aves, sino a hacer adivinación para su esposa, que estaba embarazada.

Cuando ORUNMILA hizo la adivinación salió su propio odu, y le dijo a EZIZA que no había dicho la verdadera razón de su visita y que había usado a su esposa embarazada como excusa. EZIZA insistió en que había venido para asegurar que su esposa tuviera un parto seguro, pues era lo único que lo preocupaba en ese momento. ORUNMILA le aseguró después que su esposa tendría un parto seguro de un niño, pero agregó que EZIZA debía hacer un sacrificio con seis de esas aves salvajes vivas. Fue entonces cuando EZIZA descubrió cuál era la preocupación de ORUNMILA respecto a sus aves, pues las quería todas. Aun así prometió traer seis para el sacrificio que garantizaría el parto seguro de su esposa.

Al día siguiente EZIZA llevó las seis aves, y esa misma noche su esposa dio a luz con éxito un niño al que llamaron Ewegbemi.

Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona tendrá pronto un hijo al que deberá llamar Ewegbemi y que debe ser entregado a la divinidad EZIZA para que le sirva. Debe servir a Ifá con una chiva si lo tiene, y si no, debe recibir su propio Ifá, para evitar el peligro de ser asesinado por algo que le pertenece. En un registro ordinario, la persona debe servir a ESHU con un chivo para evitar verse envuelta innecesariamente en un problema de otra persona por algo de su pertenencia.

8.La adivinación para los dos Babaras

Igida, Igi se ori y Won-ron-kon-si-kon eran los tres Awoses que hicieron adivinación para Babara padre y Babara hijo, quienes siempre estaban discutiendo entre ellos. A cada uno se le advirtió que debía hacer sacrificio con un chivo, quimbombó y maíz. A Babara padre se le advirtió que lo hiciera para evitar el riesgo de perder el poder sobre su hijo; sin embargo, él se negó, porque no podía imaginar que alguien fuera capaz de usurparle su autoridad. Babara hijo, en cambio, sí hizo el sacrificio.

En una disputa posterior, Babara hijo derrotó a Babara padre. Es por eso que en Yorubá se dice:

El hombre joven tiró por el suelo al anciano.

Si este odu aparece en un registro ordinario, se prescribe hacer sacrificio rápidamente para evitar ser víctima de consecuencias inesperadas. Si la adivinación es para un grupo de personas, se les advierte que deben hacer sacrificios para evitar perder la autoridad y los privilegios sobre sus subordinados.

9.Orunmila y la concha de la babosa

Una cadena cae y hace un ruido así: worojo. Esto fue adivinado para ORUNMILA y las cuatrocientas deidades cuando OLORDUMARE reunió todas sus riquezas en un lugar. Mandó a buscar a todas las deidades para que llevaran esas riquezas a la Tierra, y les pidieron que hicieran sacrificio, porque OLORDUMARE quería enviarlos con un recado o mensaje. Debían además entretener a los visitantes con la comida empleada en el sacrificio. Solamente ORUNMILA hizo el sacrificio.

Días después OLORDUMARE recogió todas sus riquezas y las envió a las cuatrocientas deidades para que las llevaran a la Tierra. El mensajero de OLORDUMARE llegó hasta ellas y les entregó el mensaje, pero ninguna lo entretuvo con comida. Cuando el mensajero llegó a casa de ORUNMILA, este lo recibió con calidez y le brindó comida. Por esa bondad, el mensajero le reveló a ORUNMILA que no debía estar ansioso por llevarse las cargas que estaban empaquetadas frente a OLORDUMARE, porque la carga importante estaba debajo del asiento de OLORDUMARE.

Cuando las deidades se reunieron y se les informó el mensaje, comenzaron a coger las cargas: unos llevaban dinero, otros telas, y así sucesivamente. Pero el mensajero de OLORDUMARE le hablaba a ORUNMILA a través de su trompeta y le decía: «ORUNMILA está tranquilo, lo más importante es la concha de la babosa».

ORUNMILA, sentado pacientemente, observaba cómo las otras deidades se iban para la Tierra con todas las riquezas, propiedades y artículos de los más variados tipos. Después que todas se marcharon, se levantó, fue directo a la silla de OLORDUMARE, tomó la concha de la babosa y salió para la Tierra. Al final del camino que bajaba desde el Cielo se encontró con todas las deidades, y al preguntar qué sucedía le explicaron que la Tierra estaba cubierta de agua y no había tierra seca donde pudieran pararse.

Entonces ORUNMILA metió la mano dentro de la concha y sacó una red, que extendió sobre el agua; metió la mano de nuevo y sacó tierra, que regó sobre la red; metió la mano por tercera vez y sacó una gallina cinqueña, y la tiró para que regara la tierra sobre la red y el agua. Cuando le pareció que el trabajo iba muy despacio, descendió él mismo y comandó la labor ordenándole a la gallina: «Que se expanda rápidamente, que se expanda rápidamente, que se expanda rápidamente». Él paró y el mundo se expandió.

Hubo un gran regocijo en el Cielo. El lugar donde ORUNMILA se paró para hacer que el mundo se expandiera se llama en nuestros días IFA-WARA, en ILE-IFE. Todas las deidades descendieron después de ORUNMILA. Él fue quien creó la Tierra y el primero que la pisó. Por eso no permitió que ninguna otra deidad bajara hasta que él no tomara todo, y así tuvieron que darle lo que él entendía de lo que habían traído para poder descender. Entonces ellas, jubilosas, recibieron sus porciones, y ORUNMILA comenzó a cantar: «El mundo existe, existencia al frente, existencia detrás».

10.Cuando se adivinó para Ogun

Cuando eres rápido, OGUN suele asistirte para que salgas victorioso durante las luchas. El que no pueda luchar ni hablar no puede vivir mucho en la Tierra. Las batallas pueden traer riquezas y honor. Esto fue adivinado para OGUN-GBEMI, a quien se le advirtió que si no se sentía lo suficientemente fuerte para retar a alguien en plena batalla, tampoco debía correr. El poderoso disfruta el Mundo y nadie respeta al débil: es la persona brava la que controla al mundo, porque la gente no presta atención a los cobardes.

Se le dijo que hiciera sacrificio para no volverse temeroso y para ser físicamente fuerte.

11.Ogun amarró a Shango

OGUN y SHANGO andaban juntos y un día SHANGO se quedó dormido. OGUN lo amarró con una cadena, y cuando SHANGO despertó y se vio amarrado, por medio de su virtud empezó a echar candela, fundió la cadena y se liberó.

12.El gato, la gallina y Obatalá

El gato tenía una gallina prieta y fueron juntos al río a bañarse. Cuando regresaban, la gallina se le escapó y se metió en la casa de OBATALA. Este se estaba lavando la cara y, como tenía las manos enjabonadas, al ver la gallina la salpicó de espuma, y en ese momento la gallina quedó jaspeada. Cuando el gato llegó reclamando la gallina, OBATALA le preguntó de qué color era, y el gato le contestó: «Era negra». OBATALA lo llamó mentiroso, porque la gallina que él tenía era jaspeada.

13.Donde Oya salvó a Shango

En este camino los Santos querían reunirse como los médicos, pero siempre había guerra y desuniones. Ante esa situación fueron a casa de ORUNMILA, quien mandó a buscar a OGUN. En la reunión había una mujer de la cual se enamoraron a la vez SHANGO y OGUN, lo que motivó que se desafiaran para fajarse.

OGUN le dijo a SHANGO que lo esperaba por la noche junto a la mata de caimito. Enseguida fue y le dijo a Asasi que iba a poner un muñeco en la mata de caimito, y le entregó una cadena y una soga para que amarrara a SHANGO en dicha mata. SHANGO fue a esperar a OGUN y se paró al lado de la mata. OGUN, que estaba escondido, avisó a Asasi que fuera para allá; así lo hizo, y OGUN salió de su escondite y le dijo a SHANGO: «ves como te engañé». Cogió OGUN la soga para amarrarlo por los pies, y en ese momento cayó una centella que desbarató la mata de caimito y apareció OYA, quien le dijo a OGUN que eso no podía ser, que aunque ella y SHANGO estuvieran disgustados no permitiría ese abuso. OGUN se asustó y se metió en el monte. Así fue como OYA salvó a SHANGO.

NOTA: Una mujer lo salva de un peligro muy grande.

14.El instinto de conservación

En la tierra Abori Boya vivía un Awó llamado Shayelorun, que gobernaba creyéndose con más poder que nadie, por la dominación que ejercía sobre un ahijado suyo que era Omologú y se llamaba Awó Moyara. Por esa circunstancia, Awó Shayelorun tenía a todo el mundo bajo su dominio.

En la tierra Awayebe Ifá vivía otro Awó, llamado Oba Yeni Alara Lade Ifá, que tenía como hombre de confianza a Elegbá. Ese Awó siempre tuvo la intención de ir a visitar a Awó Shayelorun, pero nunca dejaba que ELEGBA fuera a esa tierra, diciéndole que dejara que Awó Shayelorun viviera como lo había estado haciendo hasta entonces.

Un día SHANGO llegó a la tierra Awayebe Ifá y empezó a hablar con ELEGBA, y este le contó cómo vivían allí, sin que a nadie le faltara nada, contentos y conformes con todo. SHANGO le preguntó entonces si alguna vez había ido a visitar la tierra Aberi Boya, y ELEGBA le contestó que no. SHANGO se calló la boca y al poco rato salió para aquella tierra, pues allí se vivía bajo un imperio de fuerza impuesto por Awó Shayelorun, quien tenía un ahijado llamado Awó Moyara, Omologú, que todo lo vencía y lo dominaba por medio de los Inshé que le hacía a la gente de la tierra Abori Boya. Esa información se la dio OSANYIN, y disgustó bastante a SHANGO. Siguieron cantando juntos por el camino:

En el camino se les presentó una mujer llamada Yeni Laye Ifá, y entre los tres hicieron un juramento con las manos juntas sobre la tierra para quitar el mal que había en la tierra Aberi Boya. A la mujer le tocó ir primero a cumplir el juramento, y cuando llegó a la tierra Aberi Boya, Awó Shayelorun le dijo a su hijo Omologú Awó Moyara que por ahí venía una mujer, que la mirara a ver qué traía. El Omologú Awó Moyara miró enseguida, adivinó a lo que venía Yeni Laye Ifá y le hizo un Inshé, con lo que ella también quedó entretenida en la tierra Abori Boya.

Pasaron los días sin que SHANGO y OSANYIN tuvieran noticias de ella, cosa que los tenía muy preocupados, por lo que decidieron regresar a la tierra Awayebi Ifá. Por el camino iban pensando que tenían que hacerle algo a ELEGBA, y OSANYIN dijo: vamos a pasar por Ilé Ibú, el río, y allí vamos a coger una jicotea. Entonces OSANYIN miró para las manos de SHANGO y vio que llevaba una botella, y le preguntó qué contenía; SHANGO le contestó que era aguardiente. OSANYIN se puso muy contento y le dijo a SHANGO que ahora sí iban a triunfar, invitando a ELEGBA a esa comida, quien enseguida manifestó que tenía hambre porque no había comido.

SHANGO y OSANYIN sacaron la jicotea y el aguardiente y le dieron de comer a ELEGBA, y comieron ellos también. Cuando se estaban tomando el aguardiente llegó Oba Yeni Alara Lade Ifá y lo invitaron a tomar, cosa que lo alegró mucho. Enseguida OSANYIN y SHANGO le dijeron a Oba Yeni Alara Lade Ifá que él tenía que ser también el dueño de las tierras de Abari Boya, y que para eso había que unir las dos tierras. Entonces, obedeciendo al instinto de conservación, Oba Yeni Alara Lade Ifá preguntó: ¿cómo va a ser eso?

OSANYIN y SHANGO le dijeron que había que quitarle el poder de la fuerza con que gobernaba Awó Shayelorun, y que lo único que podía lograrlo era prestar un juramento entre todos. Pero ELEGBA ya tenía la intención de irse de esa tierra, es decir, de ir a la tierra Aberi Boya para saber lo que estaba pasando: se fue sin avisar, y cuando fueron a buscarlo se dieron cuenta de que ya no estaba y de que se había marchado para la tierra Abori Boya.

SHANGO y OSANYIN salieron presurosos detrás de ELEGBA y lo alcanzaron, pero ELEGBA estaba frenético y no se dejó convencer, porque quería resolver aquel problema de todas formas. Por fin siguieron los tres juntos hacia la tierra Abori Boya, e iban cantando por el camino:

La mujer que estaba en la tierra Abori Boya los escuchó y, por instinto de conservación, trató de saber dónde estaba el secreto del Omologú Awó Moyara. Llegó hasta él, lo cogió, salió corriendo y se lo entregó a ELEGBA, SHANGO y OSANYIN, quienes le ordenaron que lo llevara adonde estaba Awó Oba Yeni Alara Lade Ifá, en la tierra Awayebe Ifá.

Cuando Awó Shayelorun se dio cuenta de la presencia de ELEGBA, SHANGO y OSANYIN, enseguida mandó a buscar a su Omologú Awó Moyara y le dijo que mirara a ver qué era lo que pasaba. Awó Moyara se dirigió a su secreto y se quedó pasmado al ver que no estaba en su lugar; comenzó a buscarlo desesperadamente y, al no encontrarlo por ninguna parte, se volvió loco. Cuando Awó Shayelorun comprobó lo que pasaba, lo enterró en el mismo lugar donde estaba el secreto. En eso entraron ELEGBA, SHANGO y OSANYIN, y cuando vieron lo que Awó Shayelorun había hecho con Awó Moyara, cogieron 9 palomas y se las dieron al lugar donde estaba enterrado, llamando a EGUN. Enseguida comenzaron a unirse las tierras Abori Boya y Awayebe Ifá, convirtiéndose en una sola. Los tres entonces juramentaron a Awó Shayelorun y le dieron un baño con hierba Iwereyeye, jurando este cumplir todos los mandatos. Inmediatamente salieron para la tierra Awayebe Ifá, donde todos se dieron las manos y se abrazaron, quedando ELEGBA como responsable de que Awó Shayelorun cumpliera el pacto.

15.El hijo de Shango que dudó de su padre

Había un hombre cuya situación era pésima en lo referente a la economía y a sus relaciones con las demás personas, y por ese motivo fue a verse con ORUNMILA. Este le hizo Osode, le vio este odu y le dijo que todo el mal que tenía se debía a la desatención que él tenía con SHANGO, que era su padre. Le indicó que debía darle dos jicoteas y después cocinárselas junto con harina y quimbombó, y llevarlo todo al pie de una palma, llamando bien a SHANGO.

Aquel hombre no creyó lo que ORUNMILA le dijo y no hizo nada. Su situación empeoró a tal extremo que se vio deambulando de un lugar a otro sin tranquilidad. Un día se encontró con OGUN, quien le dijo que todos sus problemas se debían a que él no creía que era hijo de SHANGO. El hombre le contestó que si era verdad que era hijo de SHANGO, que este se lo demostrara, y al decir esto tronó, cayendo un rayo delante de él.

Convencido de que era hijo de SHANGO, el hombre se arrodilló en la tierra y le pidió perdón a su padre por haber dudado de él. A partir de ese instante su suerte empezó a cambiar, al extremo de que las personas que al principio no lo querían después le rendían Mo-Foribale.

16.El hijo del príncipe que conoció a su padre muerto

Había una muchacha que tenía una relación con un Príncipe y salió en estado, dando a luz un hermoso varón que no llegó a conocer a su padre. El padre del Príncipe, o sea el Rey, recogió a la muchacha y a su nieto.

Un día muere el Rey, y la muchacha y el hijo quedan nuevamente desamparados. Con la muerte del Rey empezaron los conflictos dentro del Palacio y, a la vez, comenzó una guerra con el país próximo, en la que el Príncipe tuvo que salir al frente de las tropas.

Concluida la guerra regresaban las tropas heridas, y la madre fue adonde se encontraban a esperar el regreso del Príncipe. Allí ve un grupo de féretros a los que se les hacía guardia de honor, y al acercarse ve al Príncipe muerto y le dice a su hijo: «mira hijo, aunque esté muerto, este es tu padre; míralo por primera y última vez en la vida». No fuiste un bastardo, pues conociste a quien te dio el ser.