1.La pobreza, el sufrimiento y la prosperidad

El trabajo duro o el esfuerzo termina con la pobreza.
La persona despojada vende las vajillas de la indigencia para él.
La persona vengativa toma el producto del esfuerzo.

Con estos nombres se conocía a los tres Awoses que hicieron adivinación para la pobreza, el sufrimiento y la prosperidad, los últimos que habían nacido de sus padres. A los tres se les advirtió lo mismo: debían hacer sacrificio si querían honor y dignidad eternos.

Los dos primeros hermanos respondieron alardeando. Dijeron que lejos de buscar honor y respeto, ellos preferían ser temidos por las criaturas de Dios, y por eso rehusaron hacer el sacrificio. Solamente la prosperidad lo hizo, porque lo que quería era tener seguidores contentos.

Después de un comienzo difícil, la prosperidad floreció en la vida. Por eso todo el mundo teme a la pobreza y al sufrimiento, mientras que anhela la prosperidad, que rápidamente se convirtió en el más exitoso de los tres hermanos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona deberá realizar sacrificio para que se le cumplan sus aspiraciones y deseos. Puede estar seguro de que al inicio de su vida habrá problemas e interrupciones, pero que después, hasta su vejez, tendrá paz y prosperidad.

2.La serpiente y la ardilla

Se hizo adivinación para la serpiente en el tiempo en que era amiga de la ardilla. Se le advirtió que hiciera sacrificio para evitar el riesgo de ser traicionada y de quedar enredada en un problema por culpa de esa amistad. Debía hacer el sacrificio con su piel, un machete, un garrote y un gallo. Ella se negó, porque confiaba tan ciegamente en su amiga que ni siquiera podía imaginar que de ella viniera problema alguno.

Cuando Eshu supo por su amigo Ighoroko que la serpiente había rehusado el sacrificio, instigó a la ardilla para que se pusiera a gritar justo donde la serpiente descansaba tranquila. La ardilla empezó a recordarle a la serpiente que no había hecho lo que Orúnmila le había orientado, diciendo:

Casi al mismo tiempo, Eshu llamó la atención de los que pasaban por allí sobre la presencia de la serpiente en el lugar donde la ardilla gritaba. La gente cortó un garrote para usarlo contra ella, después de limpiar de manigua los alrededores con el machete. Por tradición, hasta nuestros días, la muerte permanece en el grito de la ardilla.

Cuando este Ifá aparece en Igbodu o en un registro ordinario, se le advierte a la persona que no confíe ciegamente en sus amistades. Él o ella deben hacer sacrificio para evitar el peligro de tener un problema que puede ser fatal por las maquinaciones de un amigo íntimo.

3.El grito que llamaba a la muerte de Akinla

Bruja, no lleves mis palabras al encuentro de Brujas.
Divinidad, no lleves mis palabras al cielo.
Inválido, no grites mi nombre al alto cielo.

Estos eran los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Akinla, cuando se le advirtió que hiciera sacrificio para que sus detractores no pudieran llamar a la muerte detrás de él desde el cielo. Se le dijo que lo hiciera con güiros cortados (Akufo Igba en yorubá) y un gallo, pero él perdió tiempo antes de cumplir.

Mientras tanto, un inválido comenzó a cantar con el nombre de Akinla, como si quisiera que Akinla lo relevara de la carga de la muerte que ya se le venía encima. Cuando Akinla se dio cuenta de que el hombre enfermo estaba llamando a la muerte para él, corrió a hacer el sacrificio.

Preparado ya el sacrificio, el sacerdote de Ifá le indicó que lo pusiera encima de una valla y lo dejara caer al otro lado. El golpe del sacrificio contra la tierra produjo un sonido alto: ¡wo!, ¡wo!

El hombre enfermo oyó aquel ruido y preguntó a gritos quién había hecho ¡wo!, ¡wo! Después cayó en un estupor y se puso a gritar ¡wo!, ¡wo! hasta que su alma lo abandonó. Tan pronto como el inválido murió, Akinla comenzó a cantar una oda a los Awoses que habían hecho adivinación y sacrificio para él.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, la persona debe hacer sacrificio para evitar que alguien ponga la muerte en su camino, o para evitar tener problemas.

4.Okonron-da-ase y la jefatura que llegó tarde

La adivinación se hizo para Odogbomukere y para Okonron-da-ase. A este último lo tenían por Abikú, porque salió corriendo del Cielo. Antes de irse, sin embargo, se hizo adivinación con dos Awoses llamados:

A Okonron-da-ase se le advirtió que hiciera sacrificio a su cabeza y a su Ángel de la Guarda con una chiva, que homenajeara a Dios con dos palomas blancas, un pedazo de tela blanca, 20 plumas rojas de loro y kolanuts rojas y blancas, y que además le diera un chivo a Eshu. Como no quería permanecer más tiempo en el Cielo, no le vio necesidad al sacrificio. Se marchó al Mundo sin hacerlo y fue a parar a Benin, estado de Edo, en Nigeria.

Era modesto y respetuoso, y eso lo hizo muy popular. Vivía como bailador itinerante, y por su carácter humano y divertido el Oba de Benin había pensado darle una jefatura. Pero él estaba muy endeudado, nunca tenía dinero y además andaba enfermo. A pesar de lo querido que era, la gente empezó a preguntarse por qué no podía ponerle fin a esos problemas. Le dijeron que fuera por adivinación, y allí le explicaron que sus problemas los venía arrastrando desde el Cielo por no haber querido hacer el sacrificio que le orientaron antes de abandonarlo.

Se le advirtió que debía hacer sacrificio a su Ifá y a su cabeza con una chiva, rata, pescado, jicotea, paloma y gallina, y hacer una fiesta con esos materiales. Además, servir a su Ángel de la Guarda con una paloma, un pedazo de tela blanca, kolanuts roja y blanca y plumas rojas de loro; y homenajear a Dios con una paloma, un pedazo de tela blanca, kolanuts rojas y blancas y 20 plumas rojas de loro. Estos sacrificios eran para tener larga vida y prosperidad en la Tierra. También tenía que buscar un chivo de tres años para servir a Eshu, y servir a Ogún con un perro, un gallo y una jicotea.

Cuando le dijo al adivino que no tenía dinero para hacerlo, este le advirtió que consiguiera los materiales a crédito, porque ya había fallado una vez y sus días en la Tierra estaban contados.

Se encontró con una anciana simpática que accedió a venderle los materiales fiados. Regresó a la casa con todo y cumplió. Tan pronto hizo los sacrificios, su fortuna tomó un rumbo mejor. Después de disfrutar su sacrificio, Eshu fue a ver al Oba de Benin y le dijo que Okonron-da-ase estaba listo para coger la jefatura. La cogió, y lo pusieron al frente de todos los mercados. Con el tiempo pudo pagar todas las deudas que había contraído por los sacrificios y vivió en la prosperidad hasta la ancianidad.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, los sacrificios mencionados son sacrificios especiales (Ono-Ifá u Ode-iha), que se hacen para que la persona tenga larga vida y prosperidad.

5.Lo que hizo Okonron-da-oshe para convertirse en sacerdote de Ifá

Conocer la gente es mejor que conocer el camino. Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para Okonron-da-oshe cuando iba a comenzar sus prácticas como sacerdote de Ifá en Ifé. Se le advirtió que hiciera sacrificio con 8 palomas. Él lo hizo, y cuando llegó a Ifé, de acuerdo con las indicaciones de su destino, se casó con una nueva esposa. Fue mucho más próspero después de aquel viaje.

6.El vendedor de muebles destinado a enriquecerse en tres años

Cuando dos ancianos se encuentran, se cuentan sus experiencias.
Cuando dos adivinos se encuentran, ellos discutirán las interpretaciones y manifestaciones de Ifá.
Cuando dos Tucanes (ave) se encuentran, se dicen uno al otro, Mahuangun Mahuangun.

Esos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para el vendedor de muebles llegado de Europa, que estaba destinado a hacerse rico en un período de tres años. Se le dijo que hiciera sacrificio con 4 palomas, 2 guineas, un gallo y una gallina. Lo hizo, y su negocio de muebles se volvió muy lucrativo.

En un registro ordinario, se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en rico a través de los negocios de muebles, madera o tablones.

7.El culto de Ogboni y el cambio de nombre

En una ocasión su madre se enfermó. Él buscó a todos los médicos del área para que la ayudaran, pero ninguno pudo hacer nada. Entonces se acordó de la secta fraternal Ogboni y mandó a buscarlos. Se llamaban Awó Oshogbo. Ellos tuvieron éxito en el tratamiento y la madre mejoró; pero le pusieron una condición: tan pronto ella estuviera completamente bien, madre e hijo debían iniciarse en aquel culto.

Cuando la madre sanó, los dos se unieron al culto. Por esto, como seña de protección y de identificación, los Ogboni usan la expresión «Oshe-ounkan», que es Okonron-oshe pronunciado de atrás para alante. Esta es la precaución que el que habla tiene que decir para parar instantáneamente.

Pero en cierta ocasión Ifá le advirtió que no asistiera más a los encuentros, porque estaban infestados de brujas; eso sí, antes de dejarlos debía hacer sacrificio con una oveja para Ifá y dos guineas y dos palomas para su cabeza. Después del sacrificio, si venían a preguntarle por qué no asistía, debía explicar que había cambiado su nombre de Okonron-ose por Okonron-wese y que había lavado el estigma de la pobreza de su cabeza. Él hizo el sacrificio.

Llegado el día del siguiente encuentro, el tambor agba comenzó a llamar con el signo ¡makpa!, ¡makpa! En tres ocasiones consecutivas no respondió al llamado. Los Ogbonis mandaron entonces a buscarlo, pero cuando lo llamaron a la puerta por Okonron-ose, él replicó que había cambiado su nombre por Okonron-wese y que no podía ir más a los encuentros. Con eso lo dejaron tranquilo.

En Igbodun, la persona debe evitar ir a encuentros, reuniones o mítines. Debe servir el Ifá nuevo con dos guineas y un carnero y ofrecer un gallo a Ogún. En un registro ordinario, la persona debe servir a Ogún por un mitin, y ofrecer regalos a la Noche.

8.El gran sacrificio del amor

Ejá-Areni, el salmón, y Gabón-Okó, el zángano de la colmena, eran íntimos amigos y, además, don juanes de profesión. El primero andaba loco de amor por Oroyebi-Oshún, que vivía escondida en una madre perla en la desembocadura del río; el segundo, por Gabón-Ayaba, la reina de la colmena. Oroyebi-Oshún pedía, para entregar su amor, que a su reino, que era la desembocadura del río, le llevaran muchos bancos de arena donde poder solazarse a sus anchas; la otra pedía su corona de cera.

Desesperados los dos por el amor, fueron a ver a Orúnmila, que al mirarlos les vio este Ifá, Okana-She. Les dijo que el hombre que se esclaviza por amor tiene que hacer ebó, porque si no, será esclavo de ese amor y el amor lo sacrificará en aras de su propio subsistir. Ambos se pusieron de acuerdo para hacer el ebó y ganarse así el cariño de sus respectivas mujeres. Ejá-Areni hizo el ebó completo; Gabón-Okó, por díscolo y holgazán, no lo terminó.

Cuando cada uno se presentó ante su amada, llevó sus presentes. Oroyebi se enamoró de Ejá-Areni y se dejó conducir hasta la altura del río, donde, sobre los bancos de arena que él le había llevado, se entregó a los placeres del amor y allí se quedó a vivir. Desde entonces Ejá-Areni tiene que venir cada año a hacerle el amor en las profundidades del río, donde nacen sus hijos.

Gabón-Okó le llevó su corona de cera a Ayaba, pero por no haber hecho el ebó completo falleció en su viaje de bodas.

Así se cumplió siempre la palabra de Okana-She, el sacrificio del amor: Ejá-Areni, aunque triunfó en sus propósitos, quedó esclavo de Oshún-Oroyebi, y Gabón-Okó pereció sacrificado por el amor.

Nota: Aquí nace el porqué el salmón, aunque viva en el mar, va a desovar en el río, y que el zángano fecunda a la reina de la colmena y muere en virtud de desprenderse en el acto sexual de su aparato reproductor, que sale con sus intestinos. En este Ifá habla de sentimientos profundos de amor del hombre hacia la mujer, es la virtud del amarre del miembro masculino, nace el esperma vaginal, es el sacrificio supremo del amor y nace la linfa del semen.

9.Donde Shangó y Oyá vivían juntos

Aquí fue donde Shangó y Oyá vivían juntos, pero Shangó la abandonó. Oyá, en venganza, le hizo pasar un gran bochorno: le dio candela a sus hijos y después ella misma se quemó en la hoguera.

10.El camino donde nació la canasta

Había un hombre que se dedicaba a fabricar canastas, pero no tenían salida, porque nadie conocía el uso que se les podía dar. La gente las veía y no las compraba. Viendo que su situación empeoraba cada día, se dirigió a casa de Orúnmila.

Orúnmila lo examinó, le vio este Ifá y le dijo que su negocio andaba muy mal y que por eso tenía que hacer ebó con las mismas canastas, para que el mundo las conociera y su suerte cambiara. Desesperado como estaba, el hombre reunió lo necesario e hizo su ebó. Cuando Orúnmila terminó, le dijo a Eshu-Elegba que fuera con él para ayudarlo a emprender su negocio.

Cuando Eshu-Elegba y el comerciante llegaron a la plaza, Eshu-Elegba puso las canastas en el suelo, y cuando venía la gente con sus mandados les decía: «Mire, señor, eche sus mandados aquí y verá qué bien los lleva».

Y así fue encausando las canastas hasta que todos las empezaron a conocer, llegando el día en que aquel hombre se vio rico gracias a Orúnmila y a Eshu-Elegba.

Nota: Esta persona es inventora y necesita de Eshu-Elegba para que este sirva de conductor en la divulgación de ese invento. Hay que hacer ebó con ese invento y recibir Eshu-Elegba, porque de lo contrario la persona vive muy mal y es ignorada por las gentes. Ifá de negocio.

11.La envidia y la traición: la abeja y la avispa

En una región vivía una abeja con su colmena, en paz y tranquilidad, gracias a su laboriosidad, a su perseverancia en el trabajo y a sus costumbres. En esa misma región vivía también Abejasin, la avispa, que no trabajaba y se pasaba la vida pendiente de la vida de los demás.

En una ocasión en que la abeja andaba en sus quehaceres, se encontró con la avispa, que estaba esperando cualquier oportunidad para destruir la paz de las abejas. La avispa les dijo que parecían unas esclavas, porque estaban trabajando en todo momento. La abeja le replicó que ella no tenía casa, ni alimentos para el invierno, ni alimentaba a sus hijos, ni los cuidaba.

Aun así, después de aquella respuesta, la abeja pensó que sería cómodo vivir como la avispa, sin trabajar y sin preocupaciones. Pero al analizar mejor las cosas se dio cuenta de que la avispa no tenía porvenir ni futuro para sus hijos, y se dijo: la avispa se siente feliz con su vida y yo con la mía; la mía tiene seguridad para mí y para mis hijos, y la de la avispa no.

Nota: La persona que tiene este Odu siempre vive con el temor de perder su casa, sus hijos y su estabilidad.

12.Las arenas del río

La madre del río se quejó a Olokun porque el río no tenía arena, y ella quería arena, porque con ella podía descansar. Entonces Olokun le pidió que le permitiera entrar a sus sardinas en el río. La madre del río accedió, y Olokun mandó a sus sardinas con arena y conchas de mar para el río.

La madre del río, como genio de agua dulce que es, espíritu que vaga dentro del agua, llegó a formarse como un gusano dentro de las conchas, y así fue creciendo hasta formarse dentro de la concha una mujer. Y así fue como, por mediación de la madre del río, se formó la mujer.

Como bien se sabe, el mar fue el cuarto espíritu que formó la naturaleza, porque esos cuatro espíritus son el Sol, la Luna, el Cielo y el Mar, que es Olokun, y de ella depende el río y la madre del río, que es Oshún.

A la persona que le salga este Ifá no puede ni debe cansarse de hacer favores. Dice Yewá que ponga en su casa una cortina de pita de corojo, porque la pita de corojo es la que más se asemeja al limo del río. Yewá nació de un abrazo de Olokun, su vestuario es de pita de corojo y también usa en su ropa caracoles. Yewá, la primera hija de Olokun y de Olofin, es un rayo de Providencia y la guía de la naturaleza.

13.Se consultó para Oshún

Aquí Ifá nos muestra otro ejemplo de un esfuerzo de Oshún, y de dos nombres de alabanza del Orisha y una indirecta de uno de sus bosques sagrados, Iragbiji:

Aquí Ifá nos muestra otro ejemplo del mismo esfuerzo de Oshún, y otro nombre de alabanza del Orisha y una indirecta de una ciudad donde ella pudo haber vivido un tiempo y es adorada.