Okana Di (Okana Odi)

Odu de Ifá · Familia de Okana

Okana Di

Okana Odi · Okonron Idi

«El que no va por camino conocido, retrocede y encuentra los demás cerrados».
II I · II II · II II · I I
Palabra sagrada

Rezo de Okana Di

Rezo

OKANA DI OFAN KARE BEYA ADIFAFUN ODOLOFA ODOLOYO LOSHELE ABE LEBO IWO OBINI KAN LOLEFUN EYELE AKUKO LEBO. OKANA DI NI IFA NI IRE KAFEREFUN SHANGO, OSHANLA ATEI ESHU.

Rezo de la historia de Awó Odi Moyedi

ADIFAFUN OKANA YEKU AWO ONINIRE INLE AWO OSANYIN BELELE MOYEDI OSIADIE AWO MOYEDI OGUN ALEYO UMBO DUBULE AWO ODI MOYEDI ADIFAFUN KUE OYA LODE BELEFUN ODARA AWO ODI MOYEDI KAFEREFUN ESHU Y OSHUN

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: Aruyeye. (el susto)
  • Las siete corrientes marinas.
  • Que Awó Okana-Yeku ayudó a Awó OKANA DI.
  • Que Awó OKANA DI se reconoció por el uso de la fuerza.
  • Que el grito del pollo aleja a Ikú.
  • Recibir a Inle con itá.
  • Que SHANGO era paranoico.
  • Aquí: Habla YEMAYA Mayelewo.
  • Aquí: Se tiene riqueza, pero es fatal en el amor.
  • Aquí: Habla las tres mujeres de ORUNMILA: la Araña, la Lagartija y la Cucaracha.
  • Aquí: Surge la guerra y competencia SHANGO-OGUN y viceversa.
  • Aquí: La persona se enferma por una incada.
  • Aquí: No se debe comer animales que reculen, ni comida atrasada, ni agua depositada.
  • Aquí: Se debe tener un pato en su casa.
  • Aquí: Hay posibles viajes fuera del país.
  • Aquí: YEMAYA era mujer de ORUNMILA.
  • Aquí: La suerte llega y no entra.
  • Aquí: Azojuano (San Lázaro) llegó a un lugar con una idea, ya lo esperaban.
  • Aquí: OSHUN dio la riqueza con 5 gallinas amarillas.
  • Aquí: El guineo gritó y habló tanto que lo mataron.
  • Aquí: Habla el arte de la pintura, escultura, fundir y moldear metales.
  • Aquí: OKANA DI resolvió el problema de la muerte prematura.
  • Aquí: OKANA DI se convierte en una institución en el culto secreto de ORUN.
  • Aquí: Se padece de la vista.
  • Aquí: Las hierbas son: vencedor, vence batalla, escalora y espinaca.
Naturaleza del signo

Descripción del odu Okana Di

Okana Di ocupa el lugar número 125 dentro del Orden Señorial de Ifá. En el tratado aparece también nombrado como Okanran Di, y su mensaje de fondo anuncia una relación que al final terminará bien: una amistad o un vínculo que se creía perdido vuelve a nacer.

Aquí habla Yemayá Mayelewo, la que fue mujer de Orunmila y después se hizo comerciante. Es la que usa careta y nueve colores distintos, vive en tinaja, come de todos los animales y se le pone un ókpele. Su morada está en medio del océano, justo por donde pasan las siete corrientes marinas. En este signo hablan además los movimientos de la Tierra y esas siete corrientes marinas de agua dulce que, según se dice, existen en el fondo del mar. Hablan los siete mares.

El signo exige cuidar mucho la vista. No se puede beber agua depositada en tinaja, y menos aún poner la boca en el borde de la tinaja para tomarla directamente de ella. Tampoco se debe comer ningún tipo de crustáceo ni animal que camine hacia atrás.

Hay que hacer ebó con frecuencia para no caerse. El dueño de este odu está obligado a hacer ebó de manera periódica y a usar ropas de listado de Yemayá. Aquí Inle salva de las traiciones y Eshu salva de la salud: él abre los caminos con pollo, Obi Omi Tutu y los demás ingredientes. En este odu los muertos salvan a diario, de modo que la persona tiene que identificarse con ellos.

Para la suerte se le dan dos gallinas negras a Orunmila junto con tres clavos, que se cargan por la cabeza con sangre de las gallinas y asheses; esos tres clavos se entierran después en la puerta de la casa.

Este odu habla de soledad y de aburrimiento. Manda a casarse y a formar familia para poder ser feliz, y pide a la persona ser reservada. No se deben matar ratones, cucarachas ni lagartijas. Hay que cumplir la deuda pendiente con Oshún y con Eshu: se le pone a Oshún un plato blanco con cinco huevos y miel de abejas, para el amor y para prosperar. Hay que evitar ser pamplinoso y cuidarse de las trampas que le puede tender un religioso.

Por este odu hay que recibir a Inle con un carnero blanco para que tenga Itá. También advierte que, cuando no pueden con el padre por ser poderoso, entonces le hacen cosas al hijo. Aquí Inle, con el Ejá-Oro (guabina) y ayudado por Egun, venció a sus enemigos. Se logra lo que se anhela, pero el regocijo puede convertirse en un boomerang contra uno mismo: por eso hay que hablar poco.

La persona debe escoger entre la aplicación de la fuerza o la práctica del Ifismo, y no debe alardear. Debe evitar los encantamientos y las cosas diabólicas contra quien la ofenda. Le puede nacer un hijo bribón de la muerte que con el tiempo se convierta en su enemigo y que, por su forma de actuar, los condenen a ambos. Por una mujer insignificante le llega el Iré, gracias a la intervención de una tercera persona. No debe hacerse el sabio, porque eso deriva en guerra, y debe evitar las competencias con otros.

Aquí se puede encontrar un enemigo con síndrome paranoico, o serlo usted mismo. Se marca darse una guinea a la cabeza, chiva a Ifá, chivo a Eshu y un gallo a Ogún. Aquí la mujer puede quedar maldecida por rehuir a Orunmila. Este odu marca que aparecerá una buena amistad y que renacerá una relación.

La palabra del oráculo

Dice Ifá en Okana Di

  • Que usted tiene todos los caminos cerrados y no tiene asiento ni seguridad en sus cosas.
  • Le viene una gran enfermedad.
  • Tenga cuidado con una hincada no se le vaya a pasmar.
  • Usted tiene que recibir a ORUNMILA y los guerreros.
  • Usted iba por un camino y de pronto retrocedió, no lo haga más que por eso perdió una suerte.
  • Usted está corriendo por una cosa que no puede conseguir.
  • Usted piensa en ir a un lugar, allí encontrará lo que desea. En ese lugar encontrará una persona que tan pronto lo vea se irá de allí.
  • Usted ofendió a una persona en una cosa que no está segura.
  • Usted es muy variable.
  • En su casa hay una mujer embarazada que va a dar a luz una niña y será mujer de ORUNMILA. A ella la tratarán de matarla a disgusto.
  • En su casa faltará el agua porque se va a romper la cañería o la pluma, arréglela.
  • Respete a los mayores.
  • Si su mujer pare varón deberá recibir a OGUN y después a ORUNMILA.
  • No mate ratones ni lagartijas ni cucarachas.
  • En su casa hay una rata grande y ustedes creen que es una cosa mala. No la maten porque les traerá suerte.
  • Confórmese con lo que tiene.
  • Usted ha guardado un dinero y no se acuerda donde, vaya para su casa y registre por el lado izquierdo.
  • Usted dice que los brujos siempre están pidiendo dinero.
  • Usted vive de un negocio que ahora no le va bien porque ha tenido pérdidas, pero se le arreglará y tendrá otro mejor si hace Ebó y lo que le mande ORUNMILA debe respetarlo.
  • A usted lo han querido matar.
  • A usted lo han atrasado mucho en su camino a fuerzas de cosas malas; disgustos y chismes de personas que andan con usted y van a su casa, por eso su suerte está regada y su familia también.
  • Tenga cuidado con la candela por el fondo de la casa.
  • Cuídese mucho las piernas que no andan muy bien y tenga cuidado con la espalda no le tengan que hacer una operación.
  • Cuide a ORUNMILA y a los Santos para que pueda vivir con felicidad.
  • Usted ha hablado mucho de las cosas que ha hecho al pie de los Santos, por eso sus cosas no han salido pronto y es por lo que ha hablado.
  • Su ángel de la guarda está disgustado.
  • No siga diciendo malas palabras delante de los Santos para que todo le salga bien.
Sabiduría del signo

Refranes de Okana Di

  • En cada puerto se tiene un amor.
  • No hable más de la cuenta.
  • Debe coser primero su ropa, antes de coser la ajena.
  • Un envase negro se cuida de todo el mundo, hasta de sí mismo.
  • Solo ORUNMILA conoce el futuro.
  • Cada uno con su cada cual.
  • El que no va por camino conocido, retrocede y encuentra los demás cerrados.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Okana Di

Eshu del odu

No está especificado.

Notas del signo

Trastornos de la personalidad que señala este odu

Okana Di es un signo donde se habla de la paranoia, tanto la propia como la del enemigo. El tratado acompaña esa advertencia con una descripción de los cuadros de la personalidad que aquí se manifiestan.

Personalidad paranoide

Se caracteriza por una enorme suspicacia que lleva a desconfiar de todo. Son personas extremadamente desconfiadas, en estado de alerta constante, esperando siempre alguna agresión. Sus relaciones con los demás resultan complicadas y tempestuosas por la gran dificultad que tienen para entregar su afecto; suelen ser frías, porque sentirse ligadas afectivamente a alguien les produce angustia. Se ha señalado que sus afectos son una mezcla de amor y odio. Desprecian toda muestra de debilidad y de fracaso, y tienden a culpar a los demás de sus dificultades, incluso de sus propios sentimientos. Viven con gran tensión muscular e incapacidad para relajarse. Ejemplos de este cuadro son el celoso patológico, el litigante, el fanático y el luchador contra las injusticias. Son personas que no se integran al grupo.

Esquizofrenia

Hace al paciente incomprensible y extraño, por lo cual suele provocar rechazo, temor y en ocasiones burlas. La palabra esquizofrenia significa «mente escindida o rota». Es una psicosis crónica caracterizada por el autismo y la disgregación de la personalidad, que se expresan en profundas alteraciones cognoscitivas, afectivas y de conducta. Son frecuentes las alucinaciones, los delirios y otros síntomas, y su curso avanza hacia el deterioro. Entre sus causas se incluyen factores hereditarios, biológicos y neurofisiológicos. Dentro de los factores biológicos se observan problemas entre los mediadores normales del impulso nervioso, como la noradrenalina y la serotonina, y sustancias alucinógenas como la mescalina y la bufotenina, además de otras como el DMPA (dimetoxi-feniletilamina), el exceso de dopamina y la disminución de las monoamino oxidasas (MAO), entre otras.

Esquizofrenia paranoide

Por lo general comienza entre la segunda y la tercera década de la vida. Después de un período de angustia y desconcierto estalla el delirio primario y la alucinación, entre ellos el delirio de daño. Predomina la indiferencia general y las alteraciones afectivas están siempre presentes.

Paranoia

Es una psicosis de curso crónico marcada por un delirio interpretativo, bien sistematizado y de estructuración lógica, que convive con la ausencia de otras alteraciones y con una buena estructuración de la personalidad. El sujeto puede sufrir rechazo. Puede incidir la presencia de un foco de excitación inerte en la corteza cerebral. Existe predisposición biológica, rasgos de desconfianza, suspicacia e inseguridad desde pequeños, y se aprecian importantes dificultades en las relaciones interpersonales. El delirio es el centro del cuadro clínico: tiene naturaleza interpretativa, carácter lógico y excelente estructuración. A veces interpretan erróneamente palabras, gestos y manifestaciones, se provocan conflictos y, cuando el paciente exige lo que considera sus derechos, se siente rechazado y despreciado, pudiendo llegar a ser agresivo. Otros pacientes se creen estafados, engañados y perjudicados, llevan sus causas de una instancia a otra, claman porque se les haga justicia y lo argumentan. La temática delirante se convierte en la motivación fundamental de la vida del paciente, que desarrolla en ella una energía extraordinaria. No hay deterioro de la personalidad y la evolución es crónica.

Las historias del signo

Patakíes del odu Okana Di

1.Se hizo adivinación antes de abandonar el Cielo

Antes de partir del Cielo hacia la Tierra, su Ángel de la Guarda le advirtió que tendría que escoger entre quedarse con la fuerza física o dedicarse a la práctica del Ifismo. Se le orientó ofrecer sacrificio a la divinidad de la Muerte para alcanzar larga vida en la Tierra: debía dar un chivo a Eshu, un garrote y tela roja, pero se negó a hacerlo. Como alternativa se le pidió únicamente el chivo para Eshu, y tampoco lo cumplió. Después se puso a alardear diciendo que ni la Muerte ni Eshu podrían hacerle nada.

Cuando dejó el Cielo, la Muerte y Eshu mandaron malhechores para que lo acompañaran a la Tierra: la Muerte envió un hombre y Eshu envió una mujer. Él se convirtió en sacerdote de Ifá y siempre fue reconocido por el uso de la fuerza. En contra de los preceptos del Ifismo, empleaba encantamientos fuertes y diabólicos contra todo aquel que lo ofendía. Al poco tiempo se encontró con la mujer que Eshu había enviado con él; era muy hermosa, se enamoró de ella a primera vista y no tardó en casarse.

Ella quedó embarazada al primer mes de matrimonio y dio a luz un niño que no era otro que el bribón que la Muerte había mandado con él. El hijo creció viendo que todo el mundo le temía a su padre y que nadie le daba la cara. También él se hizo un joven fuerte y temido, y terminó iniciado en la sociedad palaciega del Rey. Aparentemente le disgustaba el comportamiento feroz de su padre, porque en numerosas ocasiones lo denunció ante el Rey diciendo que realizaba sacrificios humanos. Y descubrió que Eshu había depositado calladamente unos cuantos cráneos y cuerpos humanos en el fondo de la casa.

El Rey mandó a buscar al padre y ordenó una investigación sobre lo denunciado. La investigación descubrió dos cuerpos recién ejecutados y fueron a confirmar ante el Rey el alegato, mientras Okonron-Idi no podía justificar la presencia de aquellos cuerpos en su casa. Cuando salía para el palacio los vio por primera vez y quedó bajo encantamiento. Ya en el palacio, el Rey lo acusó de realizar sacrificios humanos; él, perplejo, negó todos los cargos, pero como no tenía defensa fue condenado a muerte y de inmediato lo ataron para ejecutarlo. Después el Rey mandó a llamar al hijo y le dijo que, si había sido capaz de delatar a su propio padre, también sería capaz de delatarlo a él, por lo que igualmente lo condenó a morir ejecutado. Padre e hijo fueron ejecutados el mismo día.

Nota ritualCuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona debe realizar sacrificio con las imágenes de un hombre y una mujer en barro, un chivo, tela roja y las tijeras de OGUN. Debe servir a la muerte con un gallo, un pollo y un pedazo de tela roja en un cruce de caminos. Este (Onó Ifá) sacrificio especial debe hacerse de inmediato para que la persona pueda tener larga vida, que su hijo no lo mate y evitar el riesgo de cometer un asesinato o que se cometa un asesinato en su nombre. Si la persona tiene hijos se le debe advertir que hay uno de ellos que lo está mirando con malos ojos.

2.Cómo este odu resolvió el problema de la muerte prematura

ORUNMILA NI KI OLOKONRON DILE, MONI KI OLOKONRON DILE. ORUNMILA le dijo a Okonron cerrar el hueco en la tierra. Yo también le dije a Okonron que cerrara el hueco en la tierra.

Este es el camino en que el odu resolvió el problema de la muerte prematura, y la solución quedó en manos del grito de un pollo pequeño, cuya voz la Muerte tiene prohibido escuchar.

Nota ritualORUNMILA dijo que el sacrificio para apartar la Muerte se hacía con un pollo pequeño (Oromu-adiye en Yorubá) el cual grita: Iku-ye-iku-ye ni Oromu adiye ma-nke. Con este grito el pollo le ordena a la Muerte que desaparezca del área, porque la Muerte tiene prohibido oir el grito del pollo. Si una persona está enferma y teme que esté a punto de morir, se ata un pollo vivo en el altar de ESHU para que grite hasta morir. La Muerte definitivamente abandonará a la persona.

3.Se hizo adivinación para la máscara de Oro

Okonron dimu dimu hizo adivinación para la careta de Oro cuando esta iba a trabajar al pueblo de Egba. Se le dijo que debía regresar después a su casa. Hizo el sacrificio con un machete, leña partida, comida y un carnero para obtener beneficios del viaje, pero falló el segundo sacrificio, el del chivo, que era justamente el que le permitiría volver.

Estaba capacitado para trabajar con éxito en la tierra de Egba. Allí ayudó a una mujer infértil a salir embarazada, hizo que el pobre se volviera próspero, que el hambriento tuviera comida y que otros sufrimientos encontraran alivio. Su éxito lo hizo tan popular y lo satisfacía tanto, que ni siquiera podía considerar la posibilidad de regresar a su casa.

Así se convirtió en una institución con su Culto Secreto a Oro. El Culto estuvo funcionando hasta que se declaró un toque de queda, después de que él anunciara las palabras que son el sonido de las trompetas del toque de queda. Entonces las mujeres y los no iniciados debían desaparecer de las calles. Su culto permaneció en la tierra de Egba hasta nuestros días.

Moti se ebo Okonron dimu dimu.
Nota de registroCuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio antes de viajar para evitar convertirse en víctima de consecuencias desconocidas.

4.Se le hizo adivinación cuando él iba a comprar un esclavo

ASA NINU ESO BIO BA LEENKA NKAN MAALE BO NA. OFI IGI GBO IGI. ORISA OMO RI GIRI GIRI SAYO. ADAFA FUN ORUNMILA BABA ONLO RA MARA ASA LERU. MARA ASA OSA LO SI ILE ONIDOKO. ONIDOKO O MA SUN MENEKUN MENEKUN. ORUNMILA O MA WA MARA ASA LO SI ILE ONIDOKO. O WA BA NI BE. ARA ONIDOKO OOYA. ORUNMILA WA BERE SI TOJU RE. GBOGBO OHUN TIIN SHE ONIDOKO, ORUNMILA SHE KURO LA RE. ONIDOKO O BERE SI KO WO FUN ORUNMILA, ATI SHE OWO FUN ORUNMILA.

Los Awoses hicieron adivinación para Orunmila cuando este iba a comprar como esclava a una muchacha llamada Mara Asa. Se le dijo que la comprara para poder prosperar. Al llegar al mercado vio que aquella muchacha era la única esclava ventajosa en venta; la compró y la llevó a su casa, pero muy pronto ella escapó hacia la casa de Onidoko, un hombre que no solo estaba enfermo, sino que además no tenía una vida asentada.

Orunmila siguió el rastro de la esclava hasta la casa de Onidoko, y este le respondió que se quedaría con ella, aun después de que Orunmila le explicara que él era su amo. Onidoko aprovechó la ocasión para contarle sus problemas, y Orunmila comenzó de inmediato a tratarlo. No solo consiguió que mejorara, sino que también le consolidó la vida. Onidoko se convirtió en un hombre muy feliz, compensó a Orunmila con mucho dinero y, además, le regaló la esclava.

Nota de registroCuando este Odu aparece para un hombre en un registro ordinario se le advierte que tiene que tener su propio Ifá. Si aparece para una mujer se le advierte que debe casarse con un Awó o persuadir a su esposo que haga Ifá para la mutua prosperidad.

5.Se hizo adivinación para Ogún y Shangó

Se hizo adivinación para Ogún cuando iba a aprender a moldear materiales con Shangó. Después de que Shangó lo enseñara durante algún tiempo, Ogún descubrió que ya no tenía nada que aprender de aquel moldeo. Un día le preguntó a Shangó si él era capaz de producir alguna de las cosas que le estaba enseñando, y añadió, de manera metafórica, que la razón de su pregunta era que la aguja debe coser primero su propia ropa antes de coser la ajena. Shangó, enojado, le respondió que si sabía mucho más que él, entonces debía abandonar su casa.

El único arte de Shangó era moldear imágenes de barro, mientras que Ogún era capaz de tallar la madera, fundir metales y moldear en distintos tipos de materiales. Entonces Ogún retó a Shangó a una competencia: moldear en tres días lo que cada uno pudiera. Shangó modeló muchas imágenes abstractas y las pintó con osun; Ogún, por su parte, hizo una escultura en madera del Oba del pueblo junto a los dos jefes que le seguían en rango. Las esculturas eran representaciones vivas de las tres personas. Ogún propuso llevar los trabajos al palacio para que allí decidieran, y cuando llegaron, botaron las imágenes de Shangó y exaltaron el trabajo de Ogún. Después Ogún acusó a Shangó de moldear objetos sin uso porque estaba enfermo.

Shangó se enojó y prometió matar a Ogún. Mientras tanto, Ogún comenzó a ir de un lado a otro, hasta que fue donde Orunmila por adivinación, y allí se le dijo que hiciera sacrificio con siete agujas, siete babosas, una chiva y un chivo, para sacar a Shangó de su paranoia y alejarlo de sus espaldas. Cuando Eshu se hubo comido su chivo, fue a ver a Shangó y lo conminó diciéndole que si era estúpido, que él no podía dar crédito de que todo un prospecto de Rey como él, heredero aparente del Alaafín de Oyó, se pusiera a pensar en matar a una mosca insignificante como Ogún. Le dijo que parara de moldear imágenes y que empezara a disfrutar su categoría de príncipe. Shangó estuvo de acuerdo con Eshu y dejó tranquilo a Ogún.

Nota ritualCuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que debe servir su cabeza con una guinea, Ifá con una chiva y ESHU con un chivo, para que pueda prosperar en su trabajo. Se le debe agregar que tiene un enemigo mas fuerte que él. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe servir a OGUN con un gallo y a ESHU con un chivo para evitar que lo boten de su trabajo.

6.Cuando se adivinó para que Orunmila se casara con Ehinmola

Un envase negro se cuida de todo el mundo, hasta de él mismo. Con ese refrán se hizo adivinación de Ifá para Orunmila, que quería casarse con Ehinmola. Todas las deidades habían intentado enamorarla sin ningún éxito. A Orunmila se le indicó sacrificar palomas y mil doscientos caurís, y él atendió y sacrificó. También se le advirtió que no se molestara si la mujer no le prestaba atención de inmediato. Él la pidió en matrimonio, y desde el día en que ella rechazó su proposición quedó maldecida.

Orunmila se marchó para Ado Ayiwo. Un año después de su partida, Ehinmola cambió su forma de pensar y quiso casarse. Acudió a todas las deidades, pero ninguna podía quitarle la maldición que Orunmila le había puesto: todos los esfuerzos fueron en vano. Finalmente empaquetó sus cosas y se fue hasta Ado Ayiwo, a la casa de Orunmila.

Orunmila estaba celebrando el festival del Ñame Nuevo cuando ella llegó. Salió con aceite de palma y sal, y Ehinmola se sintió complacida. Al terminar el ofrecimiento, él le preguntó qué hacía allí, y ella respondió que había ido por él. Entonces Orunmila cortó dos rebanadas del ñame que había sacrificado y se las dio diciendo: «Esto está listo para comer Ehinmola, esto está listo para beber Ehinmola». Así fue como Ehinmola se convirtió en la esposa de Orunmila. Y desde entonces, si alguien pregunta quién conoce el futuro, se responde que Orunmila conoce el futuro.

7.La hija de Oshún: encontrarás riqueza, pero no amor

Había una hija de Oshún que no lograba casarse porque no le aparecía pretendiente. Fue a ver a su madre y le contó su problema, y Oshún le respondió: «Coge cinco huevos, un plato blanco, pon los huevos sobre el plato y échale bastante miel de abejas y me lo dedicas», y le mandó a rogarle todos los días. Le indicó además que en esos días fuera al mar, porque allí encontraría una relación amorosa con un hombre muy rico; pero le advirtió que esa relación sería pasajera y a la vez provechosa, porque el hombre con quien se encontraría era un trotamundos.

La muchacha hizo todo lo que su madre le indicó. Al poco tiempo llegó al puerto una gran embarcación y de ella descendió un hombre. Ese hombre era Inle, que al verla quedó enamorado y la conquistó. Tuvieron relaciones amorosas y ella se enamoró profundamente de él; pero Inle, tal como Oshún le había anunciado, no era hombre de hogar, porque la vida que llevaba y que le gustaba era la de tener un amor en cada puerto.

Inle le hacía grandes regalos, y a la muchacha se le olvidaron las advertencias de su madre: solo sentía un gran amor por él. Un día Inle le comunicó que tenía que marcharse, pues era el capitán de la embarcación en la que había llegado a ese puerto. Ella le explicó su gran amor, pero él no dio importancia a sus rogativas amorosas y partió al mar en busca de otra tierra. La hija de Oshún quedó muy triste con la pérdida del hombre que amaba. Entonces Oshún le dijo: «Yo te advertí que sería un amor pasajero y que ese hombre no tenía paradero fijo, pero fíjate que te ha dejado riqueza y posición. Además tienes que ser conforme porque tú sabías esto, por lo tanto no te puedes encerrar en esa situación en que estás».

El tratado recoge también una versión más breve de este mismo camino: una muchacha le dijo a su madre que se quería casar, y la madre le mandó a ir todos los días a la orilla del mar, donde iba a encontrar riqueza pero no amor. Una tarde, durante su paseo por la orilla, llegó un barco y el capitán se fijó en ella y ella en él. A partir de ahí él le dio riqueza y bienestar, pero lo que ella quería era casarse. Llegó el día de la salida del barco y el capitán partió, dejando otro amor en un puerto, y ella se quedó con la riqueza pero sin amor.

NOTA: Así fue como la hija de Oshún tuvo riqueza, pero no amor.

8.La riqueza que le dio Oshún a Awó Moyedi

En la tierra Oniniré había un Awó llamado Okana Yeku, que utilizaba para sus trabajos una prenda consistente en un Awé llamado Alamo. Este Awó era visitado por muchos Aleyos, a quienes hacía ver que todo lo que él decía y hacía era lo único capaz de resolverles sus problemas. Los Aleyos, agradecidos y sugestionados, le ofrecían pollones a su Awé, pero él no les cortaba el pescuezo: mandaba a colgarlos vivos junto al Awé, y después se hacían las peticiones.

Okana Yeku tenía un día señalado para que sus Aleyos vinieran; les hacía sus cosas y luego los invitaba a comer, adivinándoles mientras tanto. Su apetebi era la única que cocinaba, por instrucciones de él, mientras él le ofrecía un gallo a Ogún, cuya sangre recogía en una jícara y a la que le echaba ashé del ebó; todo aquello lo echaba después en la comida que preparaba su apetebi para que se la comieran los Aleyos. El gallo lo dejaba encima de Ogún. Cuando los Aleyos comían aquella comida, todos se quedaban dormidos, y esa era la oportunidad que Okana Yeku aprovechaba para cogerles el rastro y volver a hacer ebó, para lo cual raspaba a Ogún.

En otra tierra distante vivía un Awó llamado Odi Moyedi que, a pesar de hacer bien sus trabajos, nunca contaba con Aleyos suficientes para vivir mejor, porque una vez que se miraban con él no volvían más a su casa. En vista de eso decidió mirarse, y le salió este Ifá, Okana Di, donde Ifá le mandó hacer ebó. Él lo realizó, y tenía que ir a botarlo precisamente en la tierra de Oniniré, donde vivía su abure Okana Yeku.

Al llegar a la tierra de su abure, Awó Odi Moyedi quedó maravillado al encontrar su casa llena de Aleyos. Okana Yeku, después de saludarlo, lo mandó a saludar a su Awé, y Awó Odi Moyedi aprovechó la oportunidad para vaciarle un poco del ashé que llevaba en una jícara, cosa que hizo cuando fue a saludar a Ogún. Cuando terminó de saludar a todos los Santos, Okana Yeku lo invitó a que lo ayudara a consultar y le presentó a sus Aleyos. Con sus mejores palabras, Awó Odi Moyedi les habló, y todos quedaron maravillados con su capacidad y su sabiduría. Al terminar decidió marcharse.

Okana Yeku le fue a pagar por su ayuda, pero él respondió que no necesitaba dinero, que lo que necesitaba eran cinco gallinas. Okana Yeku se negó en un primer momento, porque era lo único que tenía, pero al final se las dio, y Awó Odi Moyedi se fue contento y cantando. Cuando llegó a su tierra fue donde estaba la Oshún de su apetebi y le entregó las cinco gallinas; a los cinco días Oshún le dijo lo que tenía que hacer. Después hizo ebó, y al llevarlo a botar se encontró con una muchedumbre de Aleyos que venían para su casa. Awó Odi Moyedi corrió ante Oshún lleno de alegría, le dio Mo-Foribale y le dio las gracias.

Ebó Paraldo1 gallo blanco y otro colorado, muñeco de madera, hierbas: espanta muerto, escoba amarga, álamo, telas rituales de paraldo, aguardiente, miel, cascarilla, mucho dinero.
NOTA: Este paraldo se hace en una loma, para quitarse un muerto que le estorba en su vida. El muñeco es de madera y lleva tallado los Odus: Otura Niko, OKANA ODI, Irete Yero.

9.El susto (Aruyeyé)

Había un rey que tenía muchos enemigos: ese rey era Olofin. Sus enemigos conspiraban contra él para derrocarlo. Inle era su hijo y acostumbraba a ir de cacería. Un día se internó en el monte, se perdió durante varios días y nadie supo nada de él. Los enemigos de su padre salieron a buscarlo para matarlo, pues con la muerte del hijo le darían una gran estocada a Olofin.

Inle se encontraba pescando y en su pesquería llegó a sacar un pez que le resultó raro, llamado Ejá-Oro, la guabina. Aquel pez poseía grandes secretos. Después del hallazgo, Inle decidió regresar a su casa, y en el camino se topó con los enemigos de su padre. Al verlos, gracias al gran poder que había adquirido y a las facultades del Ejá-Oro, les leyó el pensamiento y les dijo: «Ustedes vienen a matarme para poder coger el secreto del Ejá-Oro y además derrotar y matar a Olofin, mi padre». Los hombres, al oír aquello y verse descubiertos, se asustaron y desistieron de llevar a cabo sus planes.

Al verse libre, Inle se dirigió rápidamente hasta donde estaba su padre Olofin y le contó lo sucedido. Olofin, sin perder tiempo, se aseguró para evitar así su derrota. Y de esa forma fue como Inle pudo salvar a su padre de la traición de sus enemigos, gracias a Egun y al Ejá-Oro.

Ebó1 pollón, 1 pollito negro, 2 gallinas amarillas, 1 huevo de gallina, 1 guabina, tela blanca y amarilla, pita, anzuelo, lanza, manteca de corojo, aguardiente, cocos, velas, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, miel, tierra de un camino, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchas hierbas, mucho dinero.
Distribución: 1 pollón, coco, vela, jutía y pescado ahumado y demás ingredientes para ESHU. Esto es para que abra los caminos. El pollito negro, las telas, hierbas, el huevo, coco, vela y demás ingredientes para Paraldo. (Se hace Omiero con las hierbas para baños). Las gallinas, mucha miel, velas, coco, para OSHUN y se envía al río.
NOTA: Por este Odu hay que coger a INLE ABATA para salvarse de peligros. (debe recibirse con carnero blanco, para que tenga Itá).

10.Cuando la guinea habló más de la cuenta

La guinea se encontraba sola y aburrida, y ni siquiera tenía dónde dormir. Decidió ir a ver a Orunmila, quien le vio este odu y le dijo que tenía que hacer ebó. La guinea realizó el ebó indicado e inmediatamente comenzó a prosperar, a poner huevos y a tener familia, y de la contentura empezó a gritar.

Al otro día Orunmila se encontró con ella y le dijo: «No hables tan alto para que no te pierdas». Pero la guinea se sentía tan feliz que no oyó el consejo de Ifá y siguió hablando alto y gritando. Sus enemigos la oyeron, la descubrieron y la mataron.

NotaNo hable más de la cuenta y no grite, para que no se perjudique.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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