1.La adivinación a los niños de la prosperidad antes de bajar del Cielo

Ebara frotó sus dos piernas con madera roja de Angola cuando hizo adivinación para los niños de la prosperidad, que son el nacimiento, el matrimonio, el dinero, la posición y todo aquello que proporciona salud, justo cuando iban a abandonar el Cielo para venir a la Tierra.

Se les dijo que hicieran sacrificio para convertirse en bienes preciosos, de esos por los que se suspira después de haberlos poseído. Al dinero se le indicó sacrificio con una paloma; al matrimonio, con un chivo; al nacimiento, con una gallina; y a la posición, con un carnero. Todos ellos hicieron el sacrificio antes de abandonar el Cielo, y desde el momento en que llegaron a la Tierra se convirtieron en el sueño y la aspiración de los reyes y de las gentes comunes.

Cuando este Odu aparece en Igbodu se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para convertirse en alguien inmensamente próspero.

2.Orúnmila declara al sacrificio para abrir las puertas de la prosperidad

Orúnmila le pidió al portero que abriera. Se le respondió que fuera él quien pidiera al divino sacerdote que abriera. Al preguntar cómo la abriría el portero, Orúnmila preguntó a su vez cómo abriría la puerta el divino sacerdote.

Él dijo que la puerta iba a ser abierta con una gallina, una paloma, una babosa, pescado y jutía ahumada, ekó, akará y kolanuts.

Todos estos materiales se trabajan en la puerta de la casa para que esta se abra a la prosperidad. Este es el sacrificio especial (Ono-Ifá u Odiha) para este Odu en Igbodu.

3.La mujer que tenía seis hijos

Ebara frotó con madera roja de Angola y lavó sus manos dentro del mortero. Hizo entonces adivinación para la madre de los seis hijos, y se le dijo que hiciera sacrificio contra la posibilidad de que alguno de ellos muriera.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le debe avisar a la persona que debe hacer sacrificio para evitar la pérdida de un hijo que ha tenido en edad madura.

4.La madre que tenía dos hijas

Una mujer tenía dos hijas que siempre iban a la guerra como soldados. Antes de partir, la hija mayor colocaba un huevo encima de una piedra, mientras la más joven ponía el suyo sobre una calabaza que descansaba en un plato. Le dejaron dicho a su madre que si los huevos caían a la tierra, eso significaría que habían muerto en la batalla.

En una ocasión, antes de ir a la batalla de Oshen, las dos fueron por adivinación y se les dijo que le dieran un chivo a Eshu antes de partir. Ellas sólo le dieron los esqueletos del chivo y los pollos, prometiéndole entregarle un chivo vivo si regresaban salvadas de la guerra.

Mucho después de haberse marchado, la madre vio una mañana que los dos huevos habían caído a la tierra y se habían roto. Los oponentes de sus hijas les habían dado gallo y hojas amargas, que las tenían prohibidas, y de esa forma neutralizaron sus poderes. Al ver la posición de los huevos, la madre comprendió que la guerra había acabado con sus dos hijas.

Ella reaccionó corriendo hacia el Río Aiye a recolectar su arena. Tradicionalmente nadie miraba la arena de ese río, porque el que lo hacía moría inmediatamente. La removió, la recogió, la cubrió con un plato y se marchó al frente de batalla en Oshen.

Llegada allí, comenzó a indagar por dos muchachas jóvenes que participaban en la batalla por el pueblo. Le dijeron que sus destinos habían sido olvidados, pues hacía buen tiempo que habían muerto en los altares de Ogún y Ojá. Con estas malas noticias, ella destapó el plato de arena, y todo aquel que la miraba caía muerto. Mató a muchas personas en el pueblo antes de llegar al palacio del Rey de Oshen, quien salió corriendo de su trono. Ella lo persiguió y, cuando estaba a punto de alcanzarlo, él se convirtió en una colina y la mujer se convirtió en una colmena, para estar siempre alrededor de la colina.

Cuando este Odu aparece en Igbodu, se le advierte a la persona que se le avecina una guerra y que debe darle un chivo a Eshu para sobrevivirla. Se le prohíbe comer hojas amargas y cualquier tipo de ave macho, incluidos el gallo y el pato. En un registro ordinario se le dice a la persona que debe servir a Eshu, y se le prohíbe acompañar a cualquier persona en un viaje. Además debe ofrecer un sacrificio a la divinidad del agua.

5.La adivinación hecha antes de abandonar el Cielo

La luna nunca fallaba en aparecer cada mes y el sol nunca caía de su órbita, de manera que siempre amanecía. Estos eran los dos Awoses que hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a abandonar el Cielo para venir a la Tierra.

Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar dificultades durante su vida en la Tierra: que sirviera a Eshu con un chivo y agregara tela roja y blanca, que sirviera a Ifá con una paloma (Adaba en Yoruba e Idu en Benin) y que le diera un gallo a Shangó. Él hizo los sacrificios.

Aun así, cuando llegó a la Tierra tuvo dificultades al principio: no pudo casarse, ni tener hijos, ni casa propia. Al ir por adivinación se le dijo que debía recibir a Shangó con un gallo y a Ogún con una jicotea y un gallo. También se le indicó que le diera un chivo a Eshu y una paloma a su Ifá. Él hizo de nuevo los sacrificios.

Después del sacrificio comenzó a adelantar en su trabajo y a prosperar. Ya fue capaz de tener esposa e hijos y de construir su propia casa, y Ogún y Shangó comenzaron a asistirlo de muchas formas.

Cuando este Odu aparece en Igbodu, la persona debe recibir su Ogún y su Shangó, además de tener una piedra de rayo en su altar de Ifá.

6.La deshonestidad de sus sirvientes

Él tenía tres sirvientes: el Elefante, el Loro y el Perro. Cuando salió de viaje para la práctica de Ifá, el Elefante le robó su tablero de adivinación (Akpako) y lo llevaba colgado alrededor de su cuello. También le robó su uranke y se lo metió en la boca. El Perro se tragó su Ashé, mientras el Loro recogió las plumas rojas de Aluko con que adornaba su altar de Ifá.

Cuando descubrió el robo, regresó del viaje y consultó a Ifá qué debía hacer para recuperar lo que sus deshonestos sirvientes le habían quitado. Se le orientó que debía servir a Ogún con una jicotea y un gallo, y así lo hizo. Entonces Ogún se convirtió en cazador y mató al Elefante para recuperar el uranke, y al Loro para recuperar las plumas. El Perro eludía a Ogún, pero cuando este quiso hacer su festival anual lo apresó y lo utilizó en el sacrificio; aun así, no pudo recuperar el Ashé que se había tragado.

7.Orúnmila lamenta que la naturaleza humana no se rehabilite

En un diálogo con sus seguidores, Orúnmila habló al postrado Obara. Se le replicó que existía una persona agradable con la cual se podía regocijar la vida, y Orúnmila preguntó quién era esa buena persona con la que se puede regocijar la vida.

Se le dijo que era Ogún, pero Orúnmila rechazó a Ogún. Se le sugirieron entonces Olota de Adu, Rin-Rin de Owo y Ose de Imagbon, y Orúnmila se quedó callado. Después se le propusieron las Doscientas Divinidades para regocijar la vida, y de nuevo las rechazó.

Al fin se le preguntó directamente por la persona ideal, y él respondió que solamente la Cabeza de uno y su Ángel de la Guarda son quienes no lo abandonan ni dejan de guiarlo en la Tierra.

El sacerdote preguntó entonces por el sacrificio, y él explicó que requería una libra de ñames con sopa de Egusi preparada con aceite de pescado. Por eso Orúnmila canta:

La materia no afecta a Ogún, o a Orisha. Esto sólo se refiere al Ángel de la Guarda de uno.

En un registro ordinario, la persona debe ser advertida de que debe recibir a Orúnmila y darse una guinea a su cabeza para poder prosperar en la vida.

8.La adivinación para poder aprender Ifá

El Rey tuvo un hijo y lo llamó ADE, que quiere decir corona. El hombre saludable tuvo un hijo y lo llamó AJE, que quiere decir dinero. Nosotros miramos nuestro traspatio antes de nombrar a un niño. ¿Usted no sabe que el hijo de Obara-Irosu es un Babalawo? Ese fue el Ifá que se adivinó para el pueblo el día en que se vio a Obara-Irosu en la arboleda de Ifá.

Se le dijo que sacrificara diez ratas, diez pescados, un Osun y veinte mil cauris. El cliente puede comenzar a aprender Ifá, y cuando esté completamente versado en Ifá se le montará un Osun para él.

9.La adivinación para Esusu

Por lo tanto ella tenía que sacrificar una chiva, tres mil doscientos cauris, y medicina de Ifá.

10.El Marañón

Todo el mundo veía al Marañón y se preguntaba qué clase de fruta era aquella, si se podría comer, y comentaban lo verde que estaba. Pero de un día para otro el marañón se puso maduro y tomó un color amarillo punzó.

Al ver tantas exclamaciones sobre él, el marañón decidió ir a casa de Orúnmila para que lo registrara. Al tirar el ókpele le salió este Odu, y Orúnmila le dijo: tienes muchos enemigos, y para quitártelos de encima tienes que hacer Ebó con chiva, gallo, gallinas carmelitas, guineo y paloma, y mucho dinero. El marañón le respondió que él no tenía necesidad de hacer nada, pues tenía la virtud de apretar la boca. Y con ese pensamiento no realizó el sacrificio.

Saliendo el Marañón de casa de Orúnmila, entró Eshu y preguntó por aquel que acababa de irse. Orúnmila le contó lo que el marañón había dicho, y Eshu respondió: ya verás.

Eshu se presentó frente a la mata de marañón, donde había un numeroso público mirando las frutas y preguntándose si se comerían y cómo se llamarían. Eshu entonces gritó que aquello se llamaba marañón y que era de lo más sabroso comerlo asado, y los invitó a sacudir las matas para que lo vieran. Toda la gente presente le hizo caso, cayeron cientos de marañones, los recogieron, los echaron a la candela, los asaron y se los comieron.

Nota: La persona se pierde por desobediente y por no realizar las obras pertinentes, pues tiene muchos enemigos que lo quieren derrotar e introducirlo en la candela.

11.Los Abikú

Era un matrimonio que tenía una hija llamada Ti-Obada, que era Abikú y tenía la virtud de poder ser mujer y niña cuando quisiera.

Sus padres eran muy pobres y tenían que salir a trabajar, dejándola a ella sola en la casa. Mientras ellos trabajaban, Ti-Obada se convertía en una mujer y con un tambor tocaba y llamaba a los demás Abikús, y se ponían a bailar y a comer; esa comida se la pedía fiada a Azojuano. Cuando los padres regresaban del trabajo, ya la encontraban convertida en niña y acostada en su cama, durmiendo.

Los días en que Azojuano iba a cobrarles la cuenta de los comestibles, que era muy grande, los padres se preguntaban por qué era tan alta. Entonces Azojuano les decía que allí había una muchacha que se reunía con un montón de niños, daban fiestas y consumían todo lo de su tienda. Los padres porfiaban que allí no había más que una niña de meses. Tanto alcanzó la discusión que decidieron ir a casa de Orúnmila para saber la verdad.

Cuando llegaron, Orúnmila realizó Osode, vio este Odu y les marcó Ebó con todo lo que comen los Santos. Además les dijo que pusieran el Ebó en una mata que había frente a su casa. Cuando fueron a ponerlo allí, sintieron el toque del tambor, y al regresar vieron con asombro que la que tocaba era su hija, convertida en muchacha, mientras los Abikús bailaban y comían.

Ellos le reclamaron por qué hacía esa maldad sabiendo que eran pobres en extremo, y entonces la hija Abikú les dijo que ya había terminado su maldad en este mundo y que los iba a ayudar, al igual que los demás Abikús. Y con la ayuda de esas gentes llegó el estado de prosperidad a los padres.

12.El misterio de Okika

En un pueblo cerca de Inle Aratako nació, de una humilde familia, Akika Abusa. Sus padres habían tenido la desgracia de perder a todos sus hijos a los pocos días de nacidos. Al lograr tener este hijo, que se había librado de esa desgracia, le hicieron un ofrecimiento a Shangó, su Ángel de la Guarda: darle un carnero, harina con quimbombó y también un tambor; y a Eshu-Elegba, darle un chivo, gallo y jutía y pescado ahumado, para que le concedieran la salud y ellos pudieran verlo crecer.

No obstante ese ofrecimiento, fueron a casa de Orúnmila llevando al recién nacido. Este le hizo osode y le marcó el Ebó ya indicado. Después del Ebó, Orúnmila le entregó un Inshe-Osanyin para que el niño lo llevara siempre puesto en el cuello. Además les dijo a los padres que ese niño tenía una virtud que a su tiempo se le desarrollaría, que siguieran invocando a Shangó y a Eshu-Elegba para que lo acompañaran, y que nunca le quitaran el Inshe-Osanyin del cuello.

Así fue creciendo Okika. Ya en completo desarrollo se dedicó a la brujería, en la cual alcanzó un gran adelanto. Su fama se manifestó en la guerra que sostuvo su tribu contra otra: en lo más recio de la lucha provocó un terrible ciclón que puso en vergonzosa huida a los invasores, que jamás, mientras él existió, intentaron atacar la aldea.

Tuvo grandes poderes que lo hacían invisible o lo convertían en un tronco de árbol, y ponía en práctica esos recursos siempre que emprendía alguna empresa, tanto de amor como de guerra. Cuando quería estar con una mujer y esta salía en busca de leña o de alimento, él se convertía en tronco y se atravesaba en el camino por donde ella tenía que pasar. La mujer, fatigada por el trabajo, al ver aquel tronco se sentaba a descansar un rato, y él aprovechaba para lograr su deseo sin que ella pudiera darse cuenta. También era capaz de saber todos los secretos del pueblo.

Todos los de la tribu estaban disgustados y temerosos de sus hazañas, pero nadie se atrevía a reprochárselas por miedo a su represalia. Cuando alguien lo ofendía, hacía que la cosecha de viandas que servía de alimento a la comarca se echara a perder, desviaba los cauces de los ríos o los convertía en ríos de sangre para que nadie pudiera coger agua. Para calmarle la ira era necesario ofrecerle regalos y presentes en abundancia, de modo que era el amo de toda la comarca.

Un día, varios hombres que deseaban su destrucción se reunieron en secreto. Estando allí los hombres más sobresalientes de la tribu, pensaron poner fin a ese estado de cosas. Recurrieron a una mujer dotada de gran belleza que a la vez tenía una virtud en lo que respecta a la religión, para que conquistara a Okika y, a través de la Brujería, lo matara. Ella aceptó dicha empresa.

La mujer invitó a Okika a comer en su casa y le preparó abundante comida. Él acudió, y ella demostró una gran alegría sin saber que él estaba enterado de sus malévolos propósitos. El banquete fue preparado en la puerta de la casa, y el joven glotón lo consumió con gran avidez. Después se pusieron a charlar, y ella procuraba distraerlo; cuando creyó que había llegado la oportunidad, le dijo que quería acostarse con él, algo que el astuto joven complació. Estando en la intimidad, ella trató de untarle un ungüento maléfico, y cuál sería su sorpresa cuando, al ir a hacerlo, él se volvió invisible sin dejar rastro. Todo el proyecto se hizo en vano.

Pasó el tiempo y un día, después de estar entregado a sus encantamientos, Okika vio llegar sus últimas horas. Antes de ese acontecimiento hizo reunir a todos los de la tribu para anunciarles el día y la hora de su caída. Todo sucedió tal y como lo había predicho, sin dejar descendientes, o sea, hijos.

13.La tierra Filani (China)

En este camino, Oshún tuvo que salir de la tierra Ayeba rumbo a la tierra Inye. Estando en camino sintió mucho apetito, y en eso vio una gallina con sus pollitos. Se abalanzó para agarrar la gallina, pero no pudo atraparla, y entonces cogió a los tres pollitos. Cuando tuvo el primero en sus manos lo reventó, y toda la sangre cayó en la tierra; Oshún recogió esa tierra y la guardó. Los otros dos pollitos se los dio a Eshu, para que la acompañara en su viaje.

Oshún y Eshu emprendieron juntos el camino, pero ella no había comido. En ese momento Eshu vio una gallina, la mató y se la brindó a Oshún, y después de habérsela comido siguieron rumbo a Ayeba. Llegaron a un lugar cenagoso, y cuando Oshún fue a pasar, Eshu le puso el tronco de un árbol para que pudiera cruzar aquel pantano.

Llegaron después a un desfiladero y vieron una casita pequeña con un molino de viento muy bonito, que daba a la margen del río. Allí decidieron descansar un rato: Oshún se quedó dormida y Eshu cuidaba su sueño.

Al reanudar la marcha se encontraron con un palacio en forma de templo o mezquita, donde se libraba una guerra que no tenía fin, y el Rey de dicho palacio ya estaba cansado de que murieran tantos soldados. Oshún y Eshu se aproximaron tanto a ese palacio que fueron hechos prisioneros y conducidos a la presencia del Rey. Cuando el Rey los vio, les preguntó quiénes eran, y ellos respondieron: Eshu y Oshún de Emi Ni Larin Ibu Ati Okenda, es decir, del otro lado del río.

El rey, después de escucharlos, dijo que ellos sabían que todo el que espía en tiempo de guerra tiene que morir, pero que antes tenían que cocinar. Viéndose perdidos, Eshu y Oshún salieron en busca de comestibles y no hallaron más que calabaza. Entonces Oshún le dijo a Eshu que a esos ella los dominaba.

Oshún sacó la tierra con la sangre del pollito que conservaba y se la echó a las calabazas. Cuando el rey y todos los altos jefes comieron, se enfermaron del estómago, con descomposiciones. Había un príncipe muy apuesto que daba alaridos por el dolor de estómago que tenía, y él mismo le dijo a Oshún que le daría todo lo que pidiera si le quitaba ese dolor tan grande.

Oshún le dijo que lo que ella quería era ser Reina de todos ellos y del río aquel de la casita de viento. Además, que si no querían más muertos en su territorio, cumplieran con Oyá (Yanza) y con Eshu; que las mujeres de ese pueblo no hicieran más por no parir, con lo cual prohibió el aborto, pues si dejaban de usar sus fuerzas eso solo acabaría con ellos; y que no dormirían más en estera, sino en palos. To Iban Eshu.

Oshún fue directamente a ver a Olofin y le explicó la situación existente en aquella tierra. Cuando venía de regreso vio a un hombre muy vistoso y le preguntó quién era, y aquel hombre le contestó: Yo soy Orúnmila -Eleri-pin Awesi Neye omo Olofin. Entonces Oshún le dijo que se quedaba con él, para que la ayudara a vencer los problemas de esa tierra. Orúnmila estaba de paso por la tierra Filani (China).

Nota: Dentro de las cosas que explica este camino está el castigo que toman los Chinos por el aborto, porque duermen en el piso, que es de madera, y sólo los reyes duermen en estera.

14.El hijo de Shangó

Shangó tenía un hijo que se llamaba Omó-Lade. Siempre le estaba llamando la atención y le prohibía comer paloma; lo tenía bien vestido y lo que le daba de comer era guineo. El día en que Shangó no estaba en la casa, porque salía hacia otras tierras, Omó-Lade se quedaba sin comer, porque su mamá le daba justamente la comida que le estaba prohibida. Ella lo llamaba de esta forma:

Awó Omó-Lade venía al llamado de la madre, veía la comida disgustado, la besaba y no se la comía. Cuando Shangó llegaba le preguntaba a su hijo cómo lo trataba su mamá, y él le contestaba que lo trataba bien, que había comido como siempre y que todo estaba igual.

Shangó sabía que su hijo le mentía. Entonces le dijo que tenía que volver a salir, pero se escondió encima del techo de su casa y se puso a ver todo lo que se hacía allí en su ausencia y lo que hacía Omó-Lade. Al ver lo que su hijo hacía cuando la madre le traía la comida, bajó del techo donde estaba escondido y le dijo: hijo, algún día te haré rey de la Tierra, porque tú sabes respetar las palomas. Esas palomas servirán para rogación de cabeza a todos los que se van a consagrar en esta religión. Yo las puedo comer, pero tú no puedes hacerlo.

Shangó le echó la bendición y fue de visita a casa de Olofin, donde demoró algún tiempo. Un día su mamá mató dos palomas y se las hizo con fufú de plátano, y Omó-Lade se las comió sin darse cuenta de que tenía paloma; a partir de ahí se enfermó. Después de esa enfermedad comprendió lo que había comido y por qué su padre se lo prohibía. Para que su padre no se enterara, se fue para otra tierra, donde se juró en otra religión, pero siempre padecía del estómago.

Pasado un tiempo, Shangó regresó y lo primero que hizo fue preguntar por su hijo. La madre le dijo que se había ido de la casa sin dejar paradero. Shangó, molesto, le respondió que eso era algo que ella había hecho mal, y que desde ese momento él también se iba y no viviría más con ella. Y salió al camino en busca de su hijo, cantando:

Omó-Lade oyó el canto de su padre, salió corriendo, se le tiró delante y después lo abrazó. Shangó lo cargó y le pidió que le contara qué había pasado y por qué estaba en aquella tierra en la que nunca sería nadie. Omó-Lade le contó lo sucedido y lo que lo había motivado a irse de la casa. Shangó le dijo que estaba bien, pero que mientras él viviera no perdonaría a su madre por cometer esa falta.

Omó-Lade le respondió a su padre que él estaba disgustado con su madre, pero que para hacerlo rey los dos tenían que hacer las paces. Shangó contestó que estaba bien, pero que su madre, por cometer esa falta, estaría siempre enferma.

Shangó llamó a todos los Orishas y a Orúnmila para consagrar a su hijo. Todos fueron, lo sentaron en el pilón y Shangó le hizo una gran ceremonia, llegando a ser Omó-Lade el rey del Mundo. Cuando ya Shangó estaba cansado, llamó a Orúnmila y le entregó todo su Ashé para que este se lo diera, mientras cantaba:

Orúnmila sacó el ashé y lo coronó, mientras cantaba:

Shangó y Orúnmila, en ese momento, le entregaron el ashé y la suerte de la Tierra.

15.El esclavo de Ifá

En este camino, Shangó tenía un hijo que se llamaba Oma Obá Lara, al que siempre tenía vestido de piel de tigre y que llevaba en la boca un palito de ero, porque tenía una gran dentadura. Shangó vivía muy orgulloso de su hijo, y también tenía una gran influencia con Era Onu, que se llamaba Omó Saguashe.

Viendo todos los poderes que tenía su hijo, un día Shangó lo llamó, lo hincó, le puso hierbas en la boca y le dio sangre de una guinea, diciéndole que le estaba entregando todos esos poderes, pero que tenía que ir a vivir a la tierra de Azojuano.

En esa tierra vivía Obaiye, que tenía un hijo llamado Kayebi. Este vivía muy mal, la ropa que se ponía era de piel de tiñosa, no sabía hablar ni tampoco adivinar, y su tierra estaba pobre y sufrida. En eso llegó Omó Awó Alara, y cuando entró en el pueblo empezó a cantar:

El pueblo que escuchó esa voz se botó para la calle, y todos se hincaban para darle Mo-Foribale a Omó Alara. Kayebi preguntó lo que pasaba y, abochornado por lo bien vestido que estaba Omó Alara, se subió encima de una mata de salvadera. Omó Alara empezó a buscarlo y a cantar:

Y a Kayebi no le quedó más remedio que bajarse de la mata de salvadera. Entonces Omó Alara sacó del saco que traía una ropa idéntica a la que él llevaba puesta y vistió a Kayebi; con la ropa que él tenía hizo un gorro y se lo puso, quedando vestido igual que él. Le puso las manos en la cabeza y le dio Ashé, y al momento Kayebi se irradió con Azojuano y empezó a adivinar a todas las personas del pueblo. Cuando terminó, se arrodilló y le rindió Mo-Foribale a Omó Alara.

Este después empezó a pasear por todo el pueblo. Shangó, que estaba en la entrada, llamó a su hijo y le dijo: yo que te mandé a esta tierra para que la gobernaras, y tú me has hecho esto. Ven conmigo. Y se lo entregó a Orúnmila. Shangó hizo a su hijo esclavo de Ifá y le dijo que su suerte estaba allí. Después fue para la tierra de Kayebi y lo puso Osobo, de modo que por mucho que este supiera tenía que mandar a buscar a Awó Omó Alara.

16.La entidad curativa de Azojuano

Shangó, al venir a su tierra victorioso de la guerra, al pasar por un basurero en las afueras del pueblo de Osa-Yeku se encontró con el espectáculo de un viejo harapiento y a la vez enfermo, que no podía hablar. Mandó a su ayudante Aira que le diera agua y comida y que le dijera que lo esperara en aquel lugar, porque lo iba a conducir a un pueblo en el que iba a ser rey y gobernaría.

Después de llevar su tropa al pueblo de Obakoso y dejarla bien instalada, Shangó fue a recoger a aquel viejo, que era Azojuano. Lo condujo hasta la entrada de un desfiladero y le dijo que tomara agua y comiera, y que al salir de allí se iba a encontrar una capa de piel de tigre para que se la pusiera; que siguiera camino y se encontraría con un niño, a quien debía darle agua, y ese niño le indicaría algunas hierbas con que curarse las llagas y las demás enfermedades que tenía. Ese niño era Elegba.

Mientras el viejo pasaba mucho trabajo tratando de hacer el recorrido y buscando las hierbas que le mandó el niño, que eran sasafrás, mangle rojo, cundeamor y hierba de la sangre, Shangó por su parte se fue a la tierra Arará y se dedicó a reunir a todos los de ese pueblo, que era la tierra de Anai y estaban dispersos a raíz de la muerte de su Rey.

Les dijo que por el camino del desfiladero, camino de Nana-Buruku, venía su nuevo rey, que llegaba con la misión de curarles todos sus males y conducirlos en un nuevo gobierno, ya que la tierra Arara, con su capital Dahomey, era una tierra de enfermedades. Además les dijo que ese rey venía con una capa de tigre y que les enseñaría su poderío.

Al oír esto de la boca de Shangó, a quien querían y respetaban mucho, fueron a esperar la llegada de su nuevo rey a la entrada del pueblo. Azojuano, cuando llegó a la entrada del pueblo, ya faltándole las fuerzas, se recostó a un árbol, y al ver a lo lejos a toda una nación reunida haciéndole reverencia a Shangó por aquello, Shangó soltó un rayo que cayó en la copa del árbol y la desprendió, de donde salen las varillas del JA de Azojuano, de corojo, sin que a Azojuano le sucediera nada.

Antes de que sucediera todo esto, Azojuano había hecho un comentario para sí mismo, diciendo: pobre Shangó, mi hermano, mira todo lo que está haciendo por mí, hasta el punto de mentir. Cuando él mismo se dijo esto, desconocía el poder desarrollado de su entidad espiritual curativa cuando cayera el rayo. Y cuando cayó el rayo, su cuerpo empezó a temblar, y es que le vino la entidad curativa.

Al llegar al pueblo empezó a curar a todos los de esa tierra con las hierbas que Elegba le había dado, comenzando a hablar y haciendo milagros, dando así su poder curativo, por lo que el pueblo lo llevó al trono y lo coronó Rey del territorio de Dahomey.

Shangó, al ver aquello, se despidió de su hermano, que estaba comiendo un carnero, ya que en aquel entonces era su carne preferida. Entonces Azojuano le dijo a Shangó, en agradecimiento: mientras el mundo sea mundo respetaré el carnero, ya que te lo entrego a ti. Shangó en ese momento lo que comía era chivo, y le contestó: mientras el mundo sea mundo respetaré el chivo y te lo concedo a ti, Azojuano.

17.Cuando se le fue la mujer

A Orúnmila una vez se le fue la mujer para otra tierra lejana y, queriéndola ver de nuevo, se hizo Osode, viéndose este Odu, e Ifá le marcó Ebó con un gallo para Eshu.

Sucedió que a la mujer de Orúnmila le entró nostalgia por él y se puso en camino hacia su tierra. A los pocos días llegó a la casa pidiéndole perdón. Él la perdonó y ella se quedó viviendo con Orúnmila.

Nota: Este camino habla de separación, producto de los paleros y las incomprensiones y por no haber tenido paciencia en analizar bien el problema.