Obara Yekuye (Obara Oyeku)

Odu de Ifá · Familia de Obara

Obara Yekuye

Obara Oyeku

«El criado se le quiere imponer al amo».
I II · II II · II II · II II
Palabra sagrada

Rezo de Obara Yekuye

Rezo

OBARA YEKU KEKERE OMA AYE ERE OMA AYE AIBO OMA AYE APURARA RE APUPE GEGE IKU OPA WEWE IKU APASHERE ORUNMILA LORUGBO IDA AGUTAN OBEWA AYAPA AKUKO LEBO.

Rezo de Obara-Yeku

Alukoso Obá dijo que no serviría mas al Rey. IBARA YEKU, ¿haz oído eso antes? Alu-lu Oba (Rey del tambor) dijo que no serviría mas al Rey. Obara-Yeku, ¿haz oído eso antes? Eru (esclavo) dijo que nunca serviría a su amo. Ifá debe ser apaciguado con una gallina. Si nosotros apaciguamos a IFA con una gallina, Ifá aceptaría nuestra ofrenda.

Canto del signo

Súyere de Obara Yekuye

Súyere

«BARA NIYETO OLOFIN AKANO BARA NIYEKU OLOFIN AKANO».

Canto de la jicotea

«BARANIYETO OLOFIN AKANO, BARANIYETO OLOFIN AKANO».

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: El fumar opio y marihuana.
  • Aquí: Fue donde OBATALA mandó a buscar a los monos para darle una gracia, ellos no fueron por faltas que tuvieron.
  • Es donde el criado se le quiere imponer al amo.
  • Es el Ifá de las gallinuelas.
  • Marca perdida de la memoria.
  • La jicotea está maldecida.
  • Por mucho que se progrese no se llega a la cúspide.
  • Hay un muerto (Egun) que persigue a la persona.
  • La persona no se debe meter en lo que no le importa (zapatero a tu zapato).
  • Por causa del dinero le puede llegar la muerte.
  • No se puede porfiar, para que no se pierda.
  • La unión familiar ayuda a vencer a los enemigos.
  • Hay maldición por desobediencia.
  • Habla de problemas matrimoniales de envergadura.
  • Se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo de estupefacientes.
  • La persona puede ser adicta a las drogas o estupefacientes.
  • No se hacen favores.
  • Existen resentimientos sobre su familia por cosas pasadas.
  • El hombre es libertino.
  • Las enfermedades son: Perdida de la memoria, llagas en los pies, problemas estomacales, cardiopatía, desajuste nervioso, enfermedades psiquiatritas (por violación).
  • Las hierbas del Odu son: Embeleso y granada.
  • Habla de celos de mujeres.
  • Aroni-Kuin era hija de Obara-Yekuye y hermana de Osanyin.
  • Se pone en Orúnmila: Una mano, regla y puñal de madera.
  • Olofin ordenó a la mujer vivir arrastrada al hombre.
Retrato del signo

Descripción del odu Obara Oyeku

Obara Yekuye ocupa el número 108 dentro del Orden Señorial de Ifá. Es un signo que avisa de insubordinación dentro de la casa y dentro del trabajo, y que coloca a la persona frente a una pareja de carácter sumamente dominante.

En este Ifá fue donde Obatalá mandó a buscar a los monos para darles gracias, y ellos no acudieron por las faltas que venían cometiendo una tras otra. Aquí el criado pretende imponerse al amo, y por esa misma razón tanto la familia como los subordinados y los ahijados intentan imponerse a la persona.

Este es el Odu de las gallinuelas. Quien lo tiene presenta problemas matrimoniales de envergadura: pueden aparecer celos entre mujeres y falta de respeto hacia la cónyuge, porque el hombre se interesa por alguna mujer que visita la casa y llega a enamorarla delante de su propia esposa. Aquí el hombre se marcha de la casa con otra mujer sin importarle que deja sola a su esposa y cargada de problemas. Hay que tener cuidado con las hijas de Oshún y con las locuras.

El signo señala además problemas en el trabajo. La persona anda detrás de posición, de seguridad y de dinero, y debe cuidarse de la ambición del dinero, porque esa ambición le puede costar la vida.

Este Odu es kaferefun Yemajá y Obatalá. Las hierbas del Odu son: Embeleso y granada.

En este Ifá Olofin iba a recoger hierbas al jardín de las plantas aromáticas y se quedaba extasiado con los aromas, viviendo fantasías dentro de su mente. Ahí nació el fumar marihuana y opio, y por eso el osobo de este Odu es el consumo de drogas o estupefacientes. También aquí la persona sueña con aviones: tiene la mente puesta en fantasías que no puede alcanzar y, cuando choca con la realidad, cae en depresiones.

No se pueden usar medias carmelitas. Como el signo habla de pérdida de la memoria, la persona deberá rogarse la cabeza (Kobo-Orí) de manera periódica; se recomienda hacerse tres rogaciones seguidas. A esta persona tratarán de abochornarla, y quien lo haga terminará pasando por esa misma pena. Se le prohíbe tratar o inmiscuirse en asuntos de brujo o de kimbisa.

El Ifá del Awó de este Odu deberá llevar una regla, un puñal de madera y una mano. Para hacer Iré este Ifá, se deberá coger tres pollitos (jio-jio), se rezarán en el tablero de Ifá, y se le dará uno a cada esquina de la casa y el otro en la puerta con Eshu y se botan para la calle.

Habla de un muerto (Egun) que persigue a la persona. Por este Ifá la jicotea está maldecida, pues no respetó los dictámenes de Olofin y él la maldijo; por eso se le da jicotea a la puerta de la casa a las doce de la noche con el canto del signo recogido más arriba.

Este Odu predice que la persona, por mucho que progrese, no llegará a la cúspide. Hay que recibir a Orúnmila y no ambicionar tanto dinero. Prohíbe subirse en escaleras cargando cosas pesadas, porque se puede herniar. Aquí se coge una jicotea que se le haya dado a Shangó, se reduce a polvo y se unta en la cara. Este Odu se pone en el Ebó cuando se le está haciendo a una persona que está muy enferma y no se puede esperar su efecto al tercer día.

Aquí está el refrán: «Zapatero a tu zapato». La persona con este Odu no puede inmiscuirse en lo que no le compete, pues seguro tendrá problemas: es el camino del zapatero. Aquí el marido desprecia a la mujer y, por irse con otra, no se ocupa de resolverle sus problemas ni sus necesidades. Se tienen muchos enemigos y muchos ojos malos encima. El signo avisa que lo van a mandar a buscar para darle un dinero o un trabajo, y antes de ir deberá hacer Ebó para no tener contratiempos.

La persona de este Odu es mañosa y tramposa, no anda bien y le falta la memoria. Quiere estar donde le paguen más por su trabajo, sin mirar las otras situaciones que la puedan perjudicar, porque por este Odu nunca se está conforme: el dinero la vuelve loca y, con tal de obtenerlo, puede hacer cosas sin pensarlas y eso le puede traer la muerte. Predice también que la persona siempre, al final, tiene que llegar arrastrándose para caer en el Santo.

Donde vive hay una persona con llagas en los pies, y esa persona la salvará de algo malo. Hay que atender a Azojuano (San Lázaro). En este Odu la persona sueña con un muerto que la perturba, porque tiene una deuda con ese muerto (Egun); deberá hacerle misa y atenderlo.

  • Aquí no se puede porfiar para no perderse.
  • Hay que tener cuidado con resbalones.
  • Se desea ir al médico porque se siente mal.
  • Se despierta asustado o asustada a cada rato.
  • Se padece de dolores en el pecho y el estómago.

Hay que tener cuidado con disgustos con la pareja o con los vecinos por causa de los muchachos. Se está mal por desobediencia. Se deberá dormir durante ocho días con pañuelo o gorro blanco en la cabeza. Predice que una persona está sentida con usted y que le echa la culpa de un muerto. Aquí se desea separarse de la pareja.

  • Mujer: No quiere servirle al marido ni a los hijos y no se estabiliza con ningún hombre, porque no quiere a nadie, solo busca el dinero. Todas las peleas con el marido son por causa del dinero.
  • Hombre: Que una mujer prieta y delgada lo quiere matar.
  • Mujer: Un hombre prieto y delgado le quiere hacer daño con brujería.

Aquí la persona hace cosas malas a escondidas y la están velando. A la mujer le señala que puede tener tres amantes, y uno de ellos fue su esposo hace tiempo.

Para mujer Apetebí, ya sea este su Odu de Ikofafun o sea mujer de un Babalawo: Orúnmila está bravo con ella porque se ha puesto a desacreditar al esposo o a Ifá. No cree en nadie, ni en Orúnmila, ni en el Babalawo, ni en el muerto (Egun), ni en el Santo; sin embargo es espiritista (caballo de Egun) y no lo trabaja. Los que le aconsejan mal no la van a ayudar en sus problemas. Deberá rogarle mucho a Orúnmila, a Egun y a los Santos para que le perdonen, y además darles de comer; de lo contrario, Orúnmila la castigará, si no lo ha hecho ya, echando sangre por sus partes, por no respetar.

Al hombre le señala que tiene tres mujeres y que el ángel de la guarda de una de ellas está peleando con él por el maltrato que sufre su hija. Deberá mirar cuál de ellas es, para pedirle perdón a ese Santo, contentarlo y que lo perdone.

Aquí se prohíbe ingerir bebidas alcohólicas, fumar marihuana y otros estupefacientes. Hay que cuidarse en horas de la tarde de que no le den un golpe. El favor que usted haga, será su desgracia para toda la vida.

Este Odu manda a atender a la madre y a cuidarla. La persona no mira bien a su mamá ni a algún familiar allegado por cosas pasadas, que debe olvidar para buscar la unión familiar.

Trabajos del signo

Relación de obras del odu Obara Yeku

Baño del Awó

Aquí el Awó se bañará con manteca de cacao y cascarilla.

La palabra del oráculo

Dice Ifá

  • Que usted respete a las hijas de Oshún.
  • El favor que usted haga, será su desgracia para toda la vida.
  • Ud. tenga cuidado con una enfermedad en un dedo.
  • Que usted se agarre de Obatalá y deberá recibirlo.
  • Ud. quiere más al dinero, que a su propia persona, y esta es la causa de que usted se quiere ir de donde está.
  • Ud. se quiere ir de su trabajo porque le pagan poco.
  • En donde usted vive hay una persona que tiene llagas en los pies, esa persona lo va a salvar o la salvó de una situación.
  • No suba escalera, ni ayude a nadie a subir peso.
  • Ud. nunca está conforme y siempre quiere más.
  • Ud. soñó con un muerto, y ese difunto le anda detrás, y es por una cosa que usted le debe, mándele hacer misa.
  • No porfié con nadie, ni se pare en lugares altos, porque se puede caer y se puede romper un brazo o pierna.
  • Tenga cuidado con Oshún.
  • Cuídese no vaya a matarlo el dinero.
  • Ud. no mira bien a su madre, ni a ninguno de su familia.
  • No salga a la calle hasta que no pasen siete días, porque hay uno que lo espera en las cuatro esquina con un cuchillo.
  • No tome ningún tipo de bebidas alcohólicas.
  • Ud. ofendió a una persona.
  • Mude el agua que usted tiene depositada en una vasija.
  • Ud. está porfiando con otra persona, y para que usted pueda ganar, tiene que hacer Ebó.
Sabiduría del signo

Refranes de Obara Yekuye

  • El criado se le quiere imponer al amo.
  • No se puede almorzar sin desayunar.
  • Por desobediente, me cayó la maldición.
  • Por libertino, perdí todo en la vida.
  • Con la unión de mi familia, vencí a los enemigos.
  • No me dieron la gracia, por faltas cometidas.
  • Zapatero a su zapato.
  • Por causa del dinero, me encontré la muerte.
  • Gracias a Obatalá recibí el ashé.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Obara Yekuye

Eshu del odu

No está especificado.

Las historias del signo

Patakíes del odu Obara Yekuye

1.Los habitantes del Cielo y de la Tierra

OMO EWI NILE ADO, OMOOBA NI ODE ERIN AJO JE LORI EWE, AFO SUN LO RI IMA AJO FI ASHO OLIWE RIWE BO RA. ADIFA FUN OMO ARAYE, ATUN BU FUN OMO ARA ORUN AWON MEJEJI NJO SHE ORE PO ARA ORUN WON LOSI OJA WON MU OMO WON TI ARA AYE.

El hijo del Ewi de Ado, y el hijo del Oba de Erin, ambos comían en hojas, y en hojas de palma. Ambos vestían ropas claras. Estos eran los Awos que hicieron adivinación para los dos habitantes del Cielo y la Tierra cuando ellos se convirtieron en amigos.

En tiempos de hambre, los ciudadanos del Cielo salían al mercado y dejaban a sus hijos bajo el cuidado de sus amigos de la Tierra. Antes de que ellos regresaran, los amigos terrestres mataron a esos niños y se los comieron. Al volver del mercado, los del Cielo preguntaron por sus hijos y recibieron como explicación que había sido necesario matarlos y comérselos porque el hambre era mucha. Los ciudadanos del Cielo no reaccionaron con violencia y sus amigos terrestres no dieron más explicaciones.

Los de la Tierra olvidaron por completo lo que habían hecho, y llegó el turno de que fueran ellos al mercado. También dejaron a sus hijos al cuidado de sus amigos del Cielo, y estos decidieron matarlos y comérselos antes de que los padres regresaran, tomando así una venganza tardía. Cuando los terrestres volvieron, les dijeron que el hambre se había vuelto insoportable y que habían tenido que comerse a los niños.

Se armó entonces un problema enorme y comenzó entre las dos partes una lucha fuera de lo común. La disputa se volvió tan feroz que hizo falta la intervención del Dios Supremo. Cuando Él pidió que le explicaran lo sucedido, comprendió que se trataba de un caso de ojo por ojo y diente por diente. Aun así, dictaminó que la asociación entre los habitantes del Cielo y los de la Tierra quedaría siempre en discordia, y que nunca más habría interacción entre ellos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le indica a la persona que no debe confiar el cuidado de sus hijos a ninguna persona aunque sea amiga para evitar la pérdida de estos.

2.Shangó y las divinidades que lo aislaron

ALUKOSO OBA ONI, OUN KOOBO OBA SHE MO ALUDONDON OBA ONI OUN KO OBO OBA SHE MO AFON FIRI OBA ONI, OUN KO OBA SHE MO ONI IJE OBARA OYEKU YE, IWO NA GBO OBE RI EGUNGUN ALE OGBE RON LOWO OKO, OBARA OYEKU YE IWO NA GBO OBE RI, AWON NI WON DAFA FUN SHANGO ONI IJA OOLE. ONBE LAARIN IGBA TE MO OMO ERUN-MOLE.

La espada real, la trompeta real y el tambor real, los tres se rebelaron contra el OBA y decidieron retirarle sus servicios. El OBA preguntó a OBARA-OYEKU si de alguna forma, él tenía conocimiento que la familia de una concubina demandaba algún derecho por el amor de una mujer.

Estos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Shangó cuando las otras ciento noventa y nueve divinidades decidieron aislarlo y no tenerlo en cuenta en sus reuniones. Shangó fue a ver a Orunmila para que le adivinara, y se le dijo que hiciera sacrificio.

EbóUn carnero, una rata, un pescado, ekó y akará. Él hizo el sacrificio.

Después, Eshu se paró en medio de las demás divinidades y les preguntó cuál era la ofensa cometida por Shangó que justificara un castigo tan fuerte. Ninguna fue capaz de explicar con claridad qué había hecho, salvo que era muy hablador, que no tenía tacto a la hora de hablar y que decía todo lo que pensaba. Eshu les recordó que Shangó era demasiado indispensable como para dejarlo marginado. Ellas estuvieron de acuerdo en suavizar las cosas e invitaron dos veces a Shangó, pero él declinó la invitación. Finalmente fueron hasta su casa a hacer las paces, y así quedó resuelta la disputa.

En un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe hacer sacrificio para que todas las amistades y relaciones que ha perdido vuelvan a él.

3.El hijo de Oloje y el trono de su padre

Sokoti Aganbede era el mayor adivinador del Cielo. Invitó a los talladores de madera de la Tierra para que le tallaran un IROFA (Orofá en yoruba). El tallador de Ogun resultó el mejor y ganó el concurso, pero aquel triunfo le trajo tantas enemistades que tuvo que abandonar su residencia y refugiarse en otra localidad.

Poco tiempo después murió el Oloje. Sokoti envió de nuevo un mensaje a la Tierra reclamando a los talladores para que le hicieran un ORI IKIN. Ogun ya no estaba en aquellos lugares y no podía competir. El ORI IKIN (EYA en yoruba) es el decimosexto Ikín ornamental, la semilla de Ifá que lleva cuatro ojos tallados en marfil, y en ausencia de Ogun nadie era capaz de tallarlo.

Por esa razón Sokoti proclamó que a quien fuera capaz de realizar la talla se le daría el trono de Oloje. El hijo y el sirviente del Oloje se propusieron para competir por el título como descendientes suyos, pues el Oloje era el único otro tallador que sabía cómo tallar el ORI IKIN. A los dos contendientes se les dijo que debían tallarlo como testimonio de su reclamo. El hijo nunca se había interesado por la profesión de su padre mientras este vivió; el sirviente fue el único que la estudió a conciencia.

Aun así, el hijo del Oloje decidió ir a casa de Orunmila para que le hiciera adivinación. Orunmila le dijo que debía hacer sacrificio y visitar la tumba de su padre para pedirle ayuda. Después de hacer el sacrificio fue con un Ikín y marfil a la tumba e invocó su espíritu para que lo ayudara a tallar el ORI IKIN si de verdad era su padre. Por su parte, el sirviente preparó su ORI IKIN pero olvidó ponerle los cuatro ojos.

Al regresar de la tumba, el hijo del Oloje tuvo un sueño en el que su padre le enseñaba cómo tallar el ORI IKIN con los cuatro ojos. Ya capacitado, presentó su talla junto con la del sirviente para la adjudicación. El juez escogido para decidir cuál era la mejor talla fue Ogun, pero como hacía tiempo que había abandonado el pueblo, mandaron mensajeros a buscarlo. Cuando Ogun regresó, decidió que el hijo era el único concursante que había tallado como el Oloje, pues fue el único que insertó los cuatro ojos. Así fue declarado ganador, y de esa manera el hijo del Oloje ascendió al trono de su padre.

EbóCuando este Odu aparece en IGBODU, se le dice a la persona que competirá por un beneficio con otra persona. Debe servir a OGUN con un gallo para ganar el beneficio. Y debe servir a ESHU con un chivo incluyendo las esfinges de barro de un hombre y una mujer. En un registro ordinario debe hacerle sacrificio a ESHU para lograr el proyecto que anhela. Debe además darle un gallo a OGUN.

4.El estadista que llegó a Primer Ministro

Cuando aquel hombre iba a abandonar el Cielo se le orientó servir a Eshu, porque se iba a convertir en una personalidad importante en la Tierra. Además se le dijo que hiciera sacrificio para tener una larga vida y evitar una muerte prematura a través de una mujer. Él hizo los sacrificios antes de partir.

EbóServir a ESHU con un gallo y un chivo.

Llegó a la Tierra y se convirtió en el vocero de su comunidad. Tenía tanta popularidad que comenzó a relacionarse con el Rey. Mientras tanto se casó con la hija de la divinidad del Obstáculo (ELENINI O IDOBOO), que estaba determinada a arrastrarlo de forma sutil hasta la hierba. Sin que él lo supiera, su esposa empezó a crear la impresión de que su esposo era más popular que el OBA. La atención del OBA se puso en alerta por aquellas proclamaciones vanas y gloriosas hechas por la mujer.

El OBA invitó al esposo para que diera una explicación, pero antes de responder a la invitación se le hizo adivinación y se le dijo que tenía que dar un gallo y un chivo a Eshu. Cuando por fin se presentó en el palacio, protestó con energía ante el OBA, y Eshu influenció de inmediato en el Consejero Principal para que le dijera al OBA que la ofensa por la cual había invitado a aquel hombre era inusual, pues él no tenía ninguna relación con el chismorreo de su esposa. El Rey estuvo enseguida de acuerdo y, al mismo tiempo, le dio el cargo de Primer Ministro del pueblo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario o en IGBODU se le debe orientar a la persona de servir a ESHU con un chivo y un gallo para evitar tener un problema con las autoridades por la acción de una mujer. Él es un reformador que viene al mundo a convertirlo en un lugar mejor.

5.La liberación de las mujeres del gigante

Apola igi y Amule gba-gbara-gba eran los dos Awoses que hicieron adivinación para Orunmila antes de que fuera capaz de liberar a seis esposas de las garras de un gigante. Aquel gigante había tomado prisioneras a seis mujeres que estaban lavando ropas en el río y las tenía encerradas en su cueva. Todos los esfuerzos de los hombres de la aldea para liberarlas resultaron inútiles.

El Rey del pueblo invitó a los Awoses para que hicieran adivinación, pero no invitó a Obara-Oyeku. Aun así él fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio.

EbóUn chivo, un cuchillo que afeitara, un bastón y un jabón negro. Él hizo el sacrificio y se le orientó que debía llevar el bastón, el cuchillo de afeitar y el jabón cuando fuera a confrontar al gigante.

El gigante llevaba escondido en la cueva desde que apresó a las mujeres, porque presentía la represalia del pueblo. Orunmila llegó hasta la cueva y lo convenció de que nadie le haría daño, pero de que debía afeitarse; después, con la ayuda de su conjuro, lo persuadió de que se bañara en el río y le entregó el jabón negro para que lo usara.

Mientras el gigante se bañaba, Eshu le mojó los ojos con el jabón y lo dejó ciego temporalmente. Orunmila aprovechó ese momento para llevarse a las mujeres antes de que recuperara la vista. Más tarde el gigante regresó a la cueva y se convirtió en un gorila, como lo es hoy en día.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe hacer sacrificio para prevenirlo de alguien que por la fuerza o usando un subterfugio lo quiera privar de sus pertenencias y evitar que lo saquen de su pueblo. Debe ser advertido que tenga cuidado como maneja los afectos femeninos y refrenar sus comportamientos seductivos.

6.Cuando los clientes le dieron la espalda a Orunmila

El Oráculo de Ifá fue consultado por Orunmila cuando sus clientes se negaron a patrocinarlo. Se le indicó el sacrificio, él escuchó el consejo y lo realizó, y reunió todos los materiales para bañarse con ellos juntos.

EbóSe debían sacrificar diez ratas (eku-awosin), hojas de iré y un jabón.

7.La maldición de la jicotea

SUYERE: «BARA NIYETO OLOFIN AKANO, BARA NIYETO OLOFIN AKANO».

Olofin tenía un camino por donde no se podía pasar, y la jicotea preguntó qué era lo que había en ese camino. Al saber que Olofin lo tenía cerrado, dijo que ella iba a pasar por allí de todos modos, y convidó a otros animales a aquella conspiración.

La jicotea venía delante del grupo de animales y se encaramó en un lugar para mirar por donde no se podía pasar. En eso Olofin la vio y la requirió, preguntándole con qué permiso se había subido ahí. La jicotea se acostó a los pies de Olofin y le besó los pies, y él le dijo: -«Desde hoy en lo adelante, caminarás arrastrada».

NOTA: Aquí la persona tiene rogación pendiente, deberá darle de comer a OBATALA y hacer Santo, pues la muerte la tiene atrás. También marca desobediencia y maldición.

8.Zapatero a su zapato

En este camino había un zapatero que, viéndose en mala situación, empezó a ejercer la carrera de médico sin serlo. Obtuvo gran fama y clientela, y todos acudían a él, hasta el propio rey, que sintiéndose enfermo fue a su consulta. Cuando empezó a reconocer al rey, este notó enseguida, observando el manejo de los instrumentos, que aquel médico no era más que un impostor y un farsante.

El rey entonces le preguntó si era médico, y él, un poco nervioso, le contestó que sí. El rey le dijo: -«Si usted es médico y me cura, será bien recompensado. Pero si usted no es médico y me está engañando, con su vida pagará». Al oír aquella manifestación, el falso médico le dijo la verdad: -«Yo no soy médico, sino zapatero, que debido a mi mala situación y necesidad de llevar un poco de ayuda material para mi casa, pues tengo familia que mantener, he tenido que hacer esto».

Entonces el rey dijo: -«Porque me has dicho la verdad, vuelve a tu pueblo, que cuando llegues a él encontrarás una gran sorpresa». El zapatero hizo lo que le indicó el rey y, al llegar a su pueblo, encontró en su casa una gran habitación con todos los adelantos modernos para hacer zapatos. Desde ese día fue el mejor zapatero de la región, y allí obtuvo la tranquilidad y el desenvolvimiento que necesitaba, además de la gracia de Obatalá, que era el rey.

9.El gallo, las gallinas y las gallinuelas

Los gallos y las gallinas vivían juntos, pero los gallos eran muy libertinos y llegaban a la orilla del río para enamorar a las gallinuelas. Esa fue la causa de que las gallinas se pusieran celosas y les cogieran envidia y mala voluntad a las gallinuelas.

Las gallinas se reunieron y se pusieron de acuerdo para apalear y destruir a las gallinuelas. Estas, enteradas del problema, fueron a casa de Orunmila para que las registrara. Él les hizo Osode, les vio este Odu de Ifá y les dijo que tenían que darle gracias a Yemajá, que salía en defensa de ellas, y que tenían que hacer Ebó.

Ebó2 pollos, 1 gallina, 1 paloma, Iroko, fango del río, trampa, tela blanca, negra, amarilla, un muñeco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y mucho dinero. Además el Ebó lo deberán llevar al río.

Así lo hicieron las gallinuelas, y cuando llevaron el Ebó al río se encontraron con Eshu, quien les aconsejó que se quedaran viviendo allí, pues era un terreno fangoso donde sus enemigas las gallinas no podían entrar con facilidad a hacerles daño. Ellas le preguntaron a Eshu cuándo podían salir de allí, y Eshu les contestó: -«Cada vez que lo deseen, pero cuando se sientan perseguidas, tienen que refugiarse aquí para que no peligren».

Cuando las gallinas notaron la ausencia de las gallinuelas, comenzaron a investigar su paradero. Al enterarse de dónde estaban, se reunieron otra vez y determinaron ir a atacarlas. Al llegar al lugar, las gallinuelas, advertidas del peligro, se internaron en la maleza, en la parte fangosa del río. Las gallinas empezaron a perseguirlas y, al llegar a esos matorrales, comenzaron a hundirse en el fango sin poder librarse, y allí las sorprendió la noche.

Al amanecer el nuevo día, los gallos, al no ver a sus mujeres, comenzaron a buscarlas y así llegaron hasta la orilla del río, donde las vieron aprisionadas en el fango. Cuando iban a ayudarlas vieron a las gallinuelas reunidas y comiendo en un terreno seco, y dejando a sus mujeres se fueron tras ellas y comenzaron a enamorarlas ante los ojos de sus propias mujeres.

NOTA: Es un Odu de problemas matrimoniales de envergadura. El cónyuge engañado tendrá que desistir de su empeño, porque no encontrará nada favorable en lo que haga para evitarlo. Existe falta de respeto del marido, que si llega interesarle alguna mujer que visita la casa, la enamora en presencia de su esposa. Se irá con la otra mujer sin interesarle los problemas de su casa.

10.Con la ayuda de los hermanos ganó la guerra

Obara Yeku estaba peleando contra su familia por causa de una herencia de dinero o de casa, pues todos aspiraban a ella. Por eso él andaba siempre con su mano izquierda puesta en el suelo y con la derecha empuñando un machete para pelear.

Un día, Obara Yeku decidió ir a ver a Orunmila, quien le hizo Osode, le vio este Odu de Ifá y le dijo: -«Tienes que ir a ver a tus hermanos y hacer las paces, y junto con ellos deberás hacer Ebó para pelear contra los enemigos y ganarles». Así fue como Obara y sus hermanos ganaron la guerra y no pudieron despojarlos de su herencia.

11.Cuando Obatalá le dio el ashé al tigre

El tigre empezó a presentar grandes problemas por culpa de los demás animales de la selva, pues todos le echaban cosas malas que le iban cayendo encima. Viéndose en situaciones difíciles, decidió ir a ver a Orunmila, quien le hizo Osode, le vio este Odu de Ifá y le dijo que debía ir a ver a Obatalá y llevarle algo para que le diera ashé. Así lo hizo el tigre.

Cuando se presentó ante Obatalá, el tigre le entregó lo que llevaba y le dijo que Orunmila lo había mandado a verlo. Entonces Obatalá le dio ashé, para que todo lo malo que tenía encima se le volviera bueno. Y desde entonces el tigre está pintado, y esa pintura es el ashé que le dio Obatalá.

12.La violación

Aroni-Kuin era la hermana más chica de Osanyin. Era introvertida y tenía problemas con la memoria, y era compañera de juego de Ayao, la madre de Shangó.

Un día, Ogun la veló mientras ella jugaba en la Ceiba con su aro y la violó. Producto de esa violación ella paró en loca, con la enfermedad psiquiátrica provocada por la violación, y después, cuando mejoró, se volvió invertida (Alakuata). Aroni-Kuin era hija de Obara-Yekuye.

13.Obatalá mandó a buscar a los monos

Aquí fue donde Obatalá mandó a buscar a los monos para darles la gracia, y ellos no fueron por las faltas que tuvieron.

14.Olofin y el jardín de las plantas aromáticas

Aquí Olofin iba a recoger hierbas al jardín de las plantas aromáticas, las consumía y se extasiaba con el aroma, viviendo fantasías dentro de su mente. Ahí nació el fumar opio y marihuana.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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