Obara Susu (Obara Iwori)

Odu de Ifá · Familia de Obara

Obara Susu

Obara Iwori · Obara Wereko

«Sólo se obtiene la grandeza, si se asienta el Santo o Ifá».
I II · II I · II I · II II
Palabra sagrada

Rezo de Obara Susu

Rezo

OBARA IWORI OBARA KORI ANKO NIYE ERANKO EKU IGBA EWEFALEBO OBARA WEREKO ADIFAFUN ESHU.

Canto del signo

Súyere de Obara Susu

Súyere

«IFA WA OBA NIRE AWO OBANIRE AWO ELEGBA MOYEO OBANIRE».

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: El por qué los seres humanos para ser grandes en la vida han tenido que pasar por distintas etapas.
  • Nació: El conejillo de indias. (Ifá de experimentos).
  • Aquí: Cuando se ve este Odu a un enfermo se salva.
  • Aquí: La persona es inconforme y vive con complejo.
  • Aquí: Se posee un sexto sentido. (Intuición).
  • Aquí: Eshu-Elegba protege a la persona desde que nació.
  • Aquí: Las malas compañías lo pueden llevar a la destrucción.
  • Aquí: Hay que recibir a Osanyin y Oduduwa.
  • Aquí: La persona producto del vicio, adversidades, las mujeres, el robo, etc. se aparta de la religión.
  • Aquí: Habla de la pérdida de la memoria.
  • Aquí: Los hijos de Yemajá no pueden rogarle la cabeza a ningún hijo de este Odu, porque pierden su memoria.
  • Aquí: No hay seguridad en los asuntos.
  • Aquí: Hay que pedirle mucho a Yemajá.
  • Aquí: Una mujer guapa y guerrera, le quiere quitar el marido.
  • Aquí: La gente se une para tumbarlo.
  • Aquí: Las enfermedades son: Problema circulatorio, pérdida de la memoria, desajuste nervioso, parásitos vaginales, pérdida capacidad sensorial de la vista y el oído, trombosis.
  • Aquí: El conejo era enemigo de Obatalá.
  • Aquí: Se pierde la capacidad sensorial del oído y la vista y puede darle una trombosis.
Retrato del signo

Descripción del odu Obara Susu

Obara-Iwori ocupa el número 109 dentro del Orden Señorial de Ifá. Es el signo que fija un concepto central: el dinero hace falta y tiene su peso, pero jamás llega a valer tanto como la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter. Por eso quien lo trae necesita poner mucho más énfasis en su desenvolvimiento espiritual y en el equilibrio de sus emociones que en la carrera detrás del interés material.

Aquí nació el conejillo de Indias, y por eso se le llama Ifá de experimentos. Cuando este Ifá le sale a un Awó que está enfermo, Orúnmila dice que se salva.

En este Odu nace también el por qué los seres humanos, para llegar a ser grandes en la vida, han tenido y siguen teniendo que atravesar distintas etapas, unas favorables y otras no: momentos en los que se tiene todo y momentos de pobreza, tragedias y adversidad.

Por este signo se manda a lavar la cabeza con hierba jaboncillo, obra que se recoge completa en la relación de trabajos y que se hace para mejorar la memoria.

La persona de este Odu es inconforme y vive con complejo. Posee un sexto sentido que la pone a salvo cuando hay peligro o cuando sus enemigos le tienden trampas. La grandeza aquí se alcanza asentando Osha y recibiendo a Orúnmila, no de otra manera. Es porfiada, no oye consejos, es desobediente y amiga de hacer siempre su voluntad. Eshu-Elegba la protege desde que nació, y lo hace por mandato de Oduduwa.

Desde edad temprana esta persona empieza a estar aburrida y cansada de vivir, y sólo desea crecer para irse de la casa de sus padres. También predice este Odu que quiere marcharse de la casa porque las cosas de la misma están todas a su cargo. Es posible además que no se haya criado al calor de sus padres, por alguna circunstancia de la vida.

Aquí las malas compañías la pueden llevar a la destrucción física o moral. Sus enemigos le tienen envidia y mala voluntad porque ella es más dichosa que ellos. El Awó Obara Wereko tiene que recibir a Osanyin y a Oduduwa. Para no perderse debe abandonar el camino del mal, dejar de ser como es y darle más importancia a sus cosas y a sus problemas.

Por causa de las adversidades, los vicios, las mujeres, el robo y cosas semejantes, la persona vive apartada del Santo y de Ifá, y va a tener que irse huyendo de la justicia para otra tierra. Si cae presa, los rigores de la cárcel (mucho trabajo, poca comida, poco descanso y poco sueño) le irán haciendo perder la memoria.

Secreto del Odu: los hijos de Yemajá no pueden rogarle la cabeza a ningún hijo de este Odu de Ifá, porque ellos pierden su memoria y Obara Wereko recupera la suya. Para recuperar la memoria se ruega la cabeza con resina de jobo; cuando hay problemas vaginales se hacen lavados con cocimiento de cáscara de coco verde y cundeamor.

Aquí la persona se tropieza con una suerte de dinero y deberá hacer Ebó para que no lo malgaste ni se lo roben; hay que tener mucho cuidado con ese dinero. Cuando el Odu sale para un hombre, se le advierte que hay otro hombre peleando contra él, o trabajándolo con brujería, para quitarle la mujer u otra cosa de valor. Cuando sale para una mujer, se le advierte que hay otra mujer que quiere quitarle el marido y que deberá hacer Ebó para no perderlo.

La persona tiene la cabeza trastornada y no atiende a lo que hace; también es mañosa. Si la mandan a buscar para un negocio o un trabajo, deberá hacer Ebó antes de ir, para que todo le salga bien y evitarse un disgusto o un desbarate. No tiene seguridad en sus asuntos. Tiene la cabeza mala y hay veces en que, por ir a coger una cosa, agarra otra, y ahí es donde pierde. En este Odu hay que darle gracias a Yemajá.

Trabajos del signo

Relación de obras del odu Obara Susu

Para un enfermo

Se prepararán seis palanganas de Omiero de higuereta blanca, se preguntará si con agua de río o de mar. Se tiene que echar por encima el contenido de las seis palanganas de un tirón, una a una. Después se seca y se le ruega la cabeza con Obi Omi Tutu y dos hojas de Higuereta.

Para lavado de cabeza

Se hará con hierba jaboncillo. Este Omiero se prepara en una palangana blanca y durante tres noches se pone al sereno, para que reciba las influencias benéficas de los Astros; por la mañana sólo puede darle un solo rayo de Sol. A los tres días se lava la cabeza con esa agua y no se seca. Esto es para la memoria.

Para recuperar la memoria

Se le rogará a la persona con resina de jobo.

Para problemas vaginales

Se mandará a hacer lavados vaginales con cocimiento de cáscara de coco verde y cundeamor.

La voz del oráculo

Dice Ifá en Obara Susu

Dice Ifá

Que usted tiene la cabeza trastornada y que no atina lo que usted hace. Ud. es muy mañosa. Lo van a mandar a buscar para un negocio o para un trabajo; pero usted antes de ir deberá hacer Ebó primero, no vaya a ser que se le presente un disgusto. Dele a su mujer lo que ella le pida, si es que usted quiere gozar de suerte. Ud. no tiene seguridad en sus asuntos. Ud. tiene veces que al ir a agarrar una cosa, agarra otra. Ud. tiene que pedirle y darle muchas gracias a Yemajá.

Ud. tiene que tener mucho cuidado de no perder la memoria. Hay una persona que la quiere obligar a hacer una cosa que usted no desea. Ud. quiere ir a un punto, y allí estará bien. A usted lo están trabajando para que pierda la memoria y a su mujer, si se descuida lo han de lograr. La gente lo quiere tumbar. Ud. piensa embarcarse.

Ud. para llegar a tener lo que tiene ha pasado mucho trabajo. No puede vivir con complejo. La grandeza usted la obtendrá asentando Santo y recibiendo Ifá. Ud. tiene que dejar los vicios, las mujeres y el robo, porque la justicia está detrás de usted. Ud. tiene que tener cuidado no lo roben, pues lo están vigilando para hacerlo.

Sabiduría del signo

Refranes de Obara Susu

  • En el Mundo no ambiciones, lo que no mereces.
  • Sólo se obtiene la grandeza, si se asienta el Santo o Ifá.
  • La inseguridad mata.
  • Para llegar a la cima, pase distintas etapas y tragedias.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Obara Susu

Eshu del odu

No está especificado.

Las historias del signo

Patakíes del odu Obara Susu

1.La adivinación para las cuatro hermanas del Cielo

Cuatro hermanas resolvieron al mismo tiempo venir al mundo: la Tigresa, la Leoparda, la Cebra y la Gata Montés (Eta en yoruba y Edi o Erha en Benin). Antes de partir fueron a casa de Obara-Iwori para que las adivinara, y él les indicó lo que debían hacer.

EbóQue hicieran sacrificios con una gallina, una jicotea y materiales podridos. También les dijo que hicieran fiesta a sus animales para que obtuvieran respeto universal. Muy especialmente debían hacer sacrificio contra el peligro del infortunio (Amubo en yoruba y Osobo noma sunu en benin).

Justamente antes de partir debían colocar las cabezas de los animales sacrificados de esta manera: la Tigresa con carne de res; la Leoparda con abundante carne; la Cebra con gallinas de guinea; y la Gata Montés con ratas y pescados. La Gata Montés cumplió con todos los sacrificios y, por insistencia de Orúnmila, dejó la cabeza en lo alto de una loma. La Tigresa sirvió la cabeza, pero falló en todos los demás sacrificios. La Leoparda y la Cebra se negaron a sacrificar.

Una mañana la Tigresa salió al bosque a cazar para sus cachorros. Mató un antílope y lo llevó al pie de un manzano; cuando empezaba a descuartizarlo comenzaron a caer frutas del árbol y ella se asustó, y sin darse cuenta pisó al antílope con la mano izquierda. Eso quería decir que ya no podía seguir comiéndoselo, porque los tigres no comen ninguna carne que hayan pisado con la mano izquierda.

Abandonó entonces el antílope y salió a cazar un venado. Lo tomó y lo llevó al pie de otro árbol para descuartizarlo, pero al empezar la tarea cayó un fruto del árbol y de nuevo, asustada, cruzó por encima del animal con la pata izquierda. Otra vez tuvo que dejarlo. No pudo matar ningún otro animal en todo el día y regresó a su casa completamente hambrienta. Justo antes de llegar, el cazador la vio, tomó puntería, le disparó y la mató. Sus cachorros murieron después por falta de leche. Según la tradición, los cadáveres de los tigres se llevan al Rey del pueblo.

A la Leoparda también la mató el cazador cuando salía a buscar comida para sus cachorros. Al ver lo que les había pasado a sus hermanas mayores, la Cebra corrió donde Orúnmila para otra adivinación. Después de la adivinación fue a buscar dinero prestado para comprar los materiales del sacrificio, prometiendo pagar los préstamos después de las primeras lluvias del año. Sus prestamistas fueron la lombriz, la gallina, la zorra, sus cuñados (los esposos de la Tigresa y de la Leoparda), el cazador y la boa.

Pasada la primera lluvia, la Lombriz fue a reclamar su deuda, seguida de la Gallina, la Zorra, el esposo de la Leoparda y el esposo de la Tigresa. La Cebra les pidió que esperaran afuera mientras contaba el dinero que debía pagarles. Cuando la Gallina vio a la Lombriz se la comió; cuando la Zorra vio a la Gallina esperando se la comió; la Zorra se encontró con el Leopardo y éste se la comió; le tocó al Leopardo encontrarse con el Tigre, que también lo atacó y lo mató para alimentarse. El siguiente en llegar fue el cazador: tan pronto vio al Tigre, apuntó, disparó y lo mató. Sin saberlo, el cazador venía seguido de cerca por la Boa, que se detuvo detrás de él cuando disparó. Después del tiro el cazador caminó hacia atrás y sin advertirlo pisó a la Boa, que por acción refleja lo mordió. Él se volvió y con su machete mató a la Boa, pero el efecto tóxico de la mordida acabó matándolo. Así, los siete prestamistas de la Cebra se eliminaron unos a otros y no quedó nadie a quien pagarle.

La Gata, que fue la única que hizo sacrificio, escapó ilesa. Por eso los gatos no se usan en sacrificios, su carne no se come, y por eso sus hijos se crían pequeños sin ningún problema.

Nota de IfáCuando este Ifá aparece en Igbodu, se le debe preguntar a la persona si es uno o una de cuatro hermanos. Debe realizar sacrificios para evitar tener problemas después de tener hijos. Se les debe advertir a sus hermanos que deben tener su propio Ifá y a sus hermanas que sus esposos deben tener su propio Ifá para tener larga vida. En registro ordinario a la persona se le debe advertir que si es uno o una de cuatro hermanos debe persuadir a los otros a que hagan el mismo sacrificio que él o ella. Cada uno de ellos debe servir a Eshu-Elegba con un chivo, pan y ekó; a Ogún se le da una jicotea y se hace una fiesta con todos los de su familia.

2.Él salvó a su hijo del culto de la brujería

Era brujo, y los encuentros de su culto se hacían con frecuencia en su propia casa. Nunca les descubrió a los de la casa qué clase de reuniones eran aquellas. Tenía un hijo muy pícaro que acostumbraba a espiar los encuentros y, tan pronto los brujos supieron que el muchacho los espiaba, decidieron castigarlo quitándole un pedazo de intestino y de hígado después de cada reunión, por lo que el chico desarrolló un problema estomacal crónico.

Cuando el muchacho estaba a punto de fallecer, el padre consultó Ifá, y le fue revelado que eran los miembros de la secta quienes estaban matando a su hijo. Ifá le dijo que propiciara otro encuentro con todos los miembros y les rogara para salvar la vida del muchacho. La reunión se acordó convenientemente y entre los que asistieron estaban:

ETUSHESHE SHE TO FIINU IGBOSHELE; AROGIDIGBA TO FINU AODO SARIN GBOLO; AGBAGBA OKETE TO FINU OGAN SHIBUGBE; OKPEREGEJI TO FINU AWO SHIBUGBE.

Cuando les preguntó qué pasaba con su hijo, le explicaron que el chico los espiaba en cada encuentro y que por eso querían vaciarle el estómago. Él comenzó a rogarles y les pidió que le dijeran qué podía hacer en compensación por la transgresión de su hijo.

EbóEllos le dijeron que debía hacer una esfinge de su hijo de barro tomado de la parte de atrás de una colina, un chivo, huevos y abundante aceite de palma.

Llevó los materiales al siguiente encuentro y después de aquello su hijo se puso bien. Desde entonces no volvió a realizar reuniones en su casa.

Nota de IfáCuando este Ifá aparece en Igbodu, es probable que la persona sea miembro del culto a IYAMI OSHOORONGA. Debe inmediatamente servir a Las Brujas con un chivo para evitarle problemas a sus hijos y no realizar encuentros de este culto en su casa. Cuando este Ifá aparece en un registro ordinario se le dice a la persona que debe servirle un conejo a Las Brujas.

3.La adivinación para las hadas o duendes (Abikús) del otro mundo

OBARA BA LE RA OGUN, BABALAWO IMERE, ODIFA FUN AWON ONILE IMERE.

Cuando él iba a abandonar el Cielo, le advirtieron que construyera su casa en la frontera entre el Cielo y la Tierra, en un lugar cercano al Otro Mundo, la tierra de las hadas o duendes (Imere en yoruba e Igbakhuan en Benin).

EbóTambién se le avisó que debía servir a Eshu-Elegba con un chivo macho en la unión de dos caminos, agregando doscientos plátanos, ñames, pedazos de carne y semillas de maíz.

Hizo el sacrificio y después levantó su casa cerca del cruce de los caminos, no lejos del Otro Mundo, la tierra de los Abikús.

Sucedía que los Abikús estaban haciendo una visita a la Tierra, pero antes debían llegar a la casa de Obara para adivinarse y saber qué hacer para obtener los máximos beneficios en su breve estancia. Los Abikús, sin embargo, no estaban dispuestos a hacer sacrificio, y Orúnmila conoció entonces la manera de amarrarlos a la Tierra. Decidió avisar a los padres de los niños Abikús y explicarles cómo retenerlos. Cuando ellos descubrieron que Orúnmila les obstruía sus planes, decidieron venir a la Tierra a través de los niños parientes de los sacerdotes de Ifá. Por eso los sacerdotes de Ifá son propensos a tener niños Abikús.

Nota de IfáCuando este Odu aparece en un registro ordinario se le debe decir a la persona que le están haciendo una trampa sucia, pero haciendo sacrificio ella la vencerá y conocerá el fondo de todo.

4.Cómo Orúnmila amarró a los Abikús o Iremes

UROKE MI LAWO LIGONRIN, OROKE MI LA WO LETURAYE.

Estos fueron los dos Awoses que le enseñaron a Orúnmila cómo amarrar a los Abikús (Iremes o Igbakhuan). Le enseñaron el encantamiento que debía usar para darle el chivo a Eshu, que es quien los retiene en la Tierra, y se le dijo que hiciera una fiesta con chivo, pan, ekó y frijoles. Si ellos tratan de retornar al otro mundo, Eshu-Elegba los detendrá.

5.La adivinación para Oro, el culto secreto

OBARA NI KOSI, A OBARA WORI-WORI.

Estos fueron los dos Awoses que hicieron adivinación para Oro cuando él estaba ansioso por tener un hijo. Se le dijo que debía asentarse en un pueblo lejano de su casa, y que allí haría sacrificio.

EbóSacrificio con un machete, ratas, pescados, comida, vino de palma, carne y kola-nuts.

Abandonó por eso su casa y se asentó en el pueblo de Osi, donde hizo el sacrificio en forma de fiesta. Se le preparó el machete con las medicinas apropiadas y se le entregó como seguridad. Tuvo muchos hijos en Osi y creció su prosperidad, y a cada hijo le daba un machete para que bailara con él. Cuando Oro gritaba por la noche decía: MOTISE EBO OBARA WOI-WOI.

Nota de IfáEn un registro ordinario se le dice a la persona que la prosperidad se encuentra fuera de su pueblo si está de acuerdo en hacer el mencionado sacrificio.

6.La adivinación para el Rey de Benin

ADABA O BA LERI IGI, OFO OHUN, ARO YEKE YEKE. ADIFA FUN OBA ADO, OGE LUWA TONNI OHUN YIO SHE RIKON ARA. ONI KI AWON ARA ILE GBOGBO WA MA ODI YI OLEUN KA. AWON ARA ILU RE LE OFE DA LO OHUN. NIGBA TO RE TITI, WON KO DA LOUN. OBA TO ORUNMILA WA. ORUNMILA NI KI ORU EBO WEURE. ORU EBO NA. NIGBA TO RU EBO TON NI WON BA MA ODI NA.

La paloma se detuvo en lo alto de un árbol y comenzó a repetir el encantamiento. Ese era el nombre del Awó que hizo adivinación para el Rey de Benin cuando éste decidió hacer algo que antes nadie había hecho. Invitó a sus súbditos a construir un muro alrededor del palacio; ellos estuvieron de acuerdo con la tarea, pero no la hicieron. Después de esperar en vano, el Rey comprendió que lo habían embarcado con el trabajo. Fue entonces donde Orúnmila por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo.

Después de hacer el sacrificio, Eshu-Elegba salió por el pueblo anunciando que el Rey iba a castigar a todos por haberle fallado en el cumplimiento de sus instrucciones. Uno a uno los súbditos se fueron agrupando para comenzar la construcción, y el muro quedó completamente levantado y sin demora.

7.La preparación especial de este odu para la memoria

LELE AWO ILE ILELE, LELLE AWO ILE ILELE, LELE FUE AWO ILE ORUNMILA. ADAFA FUN BARA AGBONI REGUN NIJOTI WONI ORUNMILA KONI NI IYE RINU MO. ORUNMILA NI BABA SHE BII TEMI NI, MONI BII TIRE NI. ORUNMILA NI IHO MERINDILOGUN NII BEE NI NU ONIYEMI YE. ONI GBOGBORE LO ONLU KARA BI AJE IRE. ONI BOBA TI DA KEMI OGBAGBE. ONI ARIRAN ARANMI LETI. ONI UYE AAYEMI LEERE. ONI KEEU NI EJA SHE NSO NINU OMI. BI AKIKO BA FI AKA KAN AKA, AYERE ORO ANO. EBARA LUKO SI, MAA KO NINIYE ITEMI LOO. EBARA LU KOSI.

Lele hizo adivinación para Ilele, del mismo modo que Lele fue quien hizo adivinación para Orúnmila cuando el pueblo pensó que él había perdido la memoria. Orúnmila replicó que estaban bromeando, y dijo que antes de perder su memoria apelaría a las hierbas para mantenerla. Agregó que existen 16 huecos en la hoja llamada NIYEMIYE, todos dentro de ella, igual que una pequeña vasija de barro llamada AJERE que tiene huecos por todo su cuerpo.

Y agregó: «Si yo perdí la memoria, las hojas de UYE y ARINRAN me la devolverán porque; Cuando el pez entra al agua el solo se levantará, y cuando el gallo bate sus alas el solo se levantará, y cuando el gallo bate sus alas el recordará que hizo el día anterior. OBARA LUKOSI, no me dejará olvidar».

Éste es el encantamiento con el cual el sacerdote de Ifá recuerda las cosas.

8.La adivinación para el Mundo cuando consideró al dinero lo más importante

Orobanta-awuwobi-owu hizo adivinación para el mundo el día en que todos sus habitantes declararon que el dinero era la cosa más importante que existía. Vivían todo el tiempo corriendo detrás del dinero. Entonces Orúnmila, el Eleri-Ipin, les habló así: «Vuestros pensamientos sobre el dinero son correctos y vuestros pensamientos sobre el dinero son equivocados».

Y siguió diciendo que a Ifá es a quien deberían honrar, y que más bien deberían continuar adorando a ambos; que el dinero exalta a una persona y que el dinero también puede estropear el carácter de una persona; que si alguien tiene demasiado amor por el dinero, su carácter se estropeará. El buen carácter es la esencia de la belleza. Si un hombre tiene dinero, eso no le previene de quedarse ciego, loco, cojo y enfermo: se puede tener dinero y estar infectado de enfermedades. Y añadió: «deberías ir y aumentar tu sabiduría, reajustar tu pensamiento, cultivar buen carácter, adquirir sabiduría y hacer los debidos sacrificios a las deidades», para que así pudieran tener tranquilidad.

Ellos preguntaron cuál era el sacrificio.

EbóEl sacrificio incluye ratas, pescados, chivos, una calabaza de maíz, una calabaza de frijoles y veintidós mil cauris.

Se negaron a hacer el sacrificio. Desoyeron a Ifá, insultaron y ridiculizaron a los Babalawos y a los demás practicantes de las curaciones con métodos tradicionales. Después de aquello empezaron a enfermarse; estaban enfermos y tristes y no había nadie que los atendiera, y morían día tras día. Se enfrentaron a problemas de decaimiento de sus cuerpos y no podían pedirles ayuda a los Babalawos ni a nadie. Cuando ya no pudieron soportar más aquel peso, fueron y se disculparon con los Babalawos. Desde aquellos tiempos los Babalawos siempre han sido tratados con honor en el Mundo.

NotaEl Odu Obara-Iwori establece el concepto de que el dinero es importante, pero nunca tan importante como la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter. La persona necesita poner más énfasis en el desenvolvimiento espiritual y en el balance emocional.

9.Por qué los humanos, para ser grandes, pasan etapas y tragedias

REZO: OBARA NIFA ELEGBA BARATIYE OMO IFA ELEGBA IFA WA OMO ELEGBA, IFA LENIRE OBARA NIRE AWO IFA OULO BORO LAYE OBARA IWORI OMO IFA ELEGBA IRE ELEGBA INLE MORI LAYE INLE TIMBELAYE OBARA NILE IFA ODUDUWA BABA LAYE BI AYE OLOFIN IRE AYE TIMBELAYE.
EbóPollito chiquito (jio-jio), pollo, gallo, tierra: de la raíz de una mata del monte, de la loma, maíz tostado, maíz crudo, pelo de mazorca de maíz, muchos palos, hierbas, 3 palomas blancas, coco, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, mucho dinero. Distribución: Todos los animales se le dan a Elegba, menos las dos palomas que son para Ko-Bori (rogación de cabeza), que se hará antes de terminar el Ebó, dándole sangre al Ebó antes de rezar los Mejis. Después las palomas se llevarán: una se lleva para un camino, la otra para el monte y la última para una loma. Nota: Por este Odu hay que recibir a Oduduwa.

En la tierra Inle Nari Laye vivía un hijo de Elegba que se llamaba Ifá-Wa y era todavía un niño. Desde que empezó a dar sus primeros pasos andaba siempre haciendo travesuras, porque su padre Elegba le había dicho que, para tener grandes conocimientos en la vida, antes tenía que pasar por todo y hacer de todo.

De tanto vivir aquellas tragedias siendo tan pequeño, Ifá-Wa se aburrió. Un día al amanecer cogió un pollo que tenía reservado para comérselo y se lo dio a su padre Elegba, con la esperanza de que lo ayudara. Lo llamó con fuerza y Elegba se le presentó y le dijo: «Si no es que estás enfermo, para qué me llamas. Ya te he dicho cuál es la vida que tienes que llevar». Y le añadió: «Nunca sabrás nada, perderás la memoria y perderás también el gran secreto que, cuando pase el tiempo, tendrás que saber». Ifá-Wa se hincó delante de Elegba y le dijo: esperaré, haré lo que tú me mandes.

Ifá-Wa salió al camino y se encontró con un amigo que se llamaba Ifá-Lenire, hijo de Ófó (pérdida), que traía maldición sobre él. La mala situación de ambos hizo que se unieran, y siguieron los dos por el camino haciendo travesuras y fechorías por dondequiera que pasaban.

Un día Ifá-Lenire mató a un hijo de Oduduwa. Al ver aquello, Elegba se le presentó a Ifá-Wa y le dijo: «Sepárate de éste y ven conmigo, porque si sigues con él te llevará al presidio; él no será nadie en la vida porque tiene maldición y pérdida».

Elegba salió con Ifá-Wa y lo llevó al pie de Osanyin. Éste le dijo a Elegba que Ifá-Wa ya iba creciendo y que había que darle baños con yerbas de Ifá al pie suyo, darle de comer pollito chiquito (jio-jio), un pollo y un gallo, y después hacerle rogación de cabeza, para que las cosas de Ifá-Wa fueran cambiando y todo lo que hiciera, incluidas sus travesuras, le saliera bien. Elegba le contestó: «Si en eso consiste que mi hijo no tenga contratiempos, vamos a hacerlo».

Osanyin preparó el Omiero de yerbas de Ifá para bañarlo, y después del baño le dio sangre a Elegba. Pero Elegba pensaba para sus adentros que, siendo Ifá-Wa su hijo, Osanyin iba a hacer más por él que él mismo, y se dijo: «Mi hijo tiene que ser como yo le he dicho». Osanyin leyó ese pensamiento y le advirtió: «Tú no estás conforme con lo que le estoy haciendo a tu hijo, pero para demostrarte que yo soy Osanyin te diré qué va a ser tu hijo».

Mientras Osanyin hablaba con Elegba, Ifá-Wa salió al camino y se dirigió a la tierra de Baba Laye, donde vivía Oduduwa, que era su verdadero padre. Oduduwa le había entregado su hijo a Elegba cuando nació, para que lo criara y le enseñara la vida hasta convertirlo en un hombre.

Cuando Ifá-Wa entró en la tierra de Baba Laye, lo primero que hizo fue robar tres palomas, que encontró en tres lugares diferentes. Oduduwa lo había visto desde que entró y se escondió a observar cómo hacía la fechoría. Entonces le tiró muchos palos; Ifá-Wa tropezó y se cayó, y Oduduwa aprovechó para atraparlo. Teniéndolo agarrado le preguntó cómo se llamaba, y el muchacho le contestó: «Yo soy Ifá-Wa». Al escuchar ese nombre, Oduduwa se puso a llorar.

En eso entró Olofin, que había ido a visitar a Oduduwa, y preguntó qué le pasaba a aquel muchacho. Empezó a pasarle la mano sobre la cabeza y le dijo: «Hijo mío, tú no sabes nada de los secretos de tu vida y yo te los voy a contar. Tú recibirás el ashé de éste que está aquí, que se llama Oduduwa, y es tu verdadero padre». Ifá-Wa se quedó sorprendido, y Olofin añadió: «Él te entregó cuando naciste a Elegba, para que te criara, te hiciera grande y te enseñara lo que era la vida; entonces empezaste a pasar trabajo desde tu niñez hasta que te hiciste un hombre. Pero tú eras muy desobediente y Elegba muy caprichoso; tú hacías lo que te daba la gana, y por eso pasaste tantas cosas desagradables y malas en la vida y pasaste muchos bochornos».

Entonces Olofin dijo: «Desde hoy tú vas a cambiar, te separaré de lo malo y te daré lo bueno». Olofin y Oduduwa cogieron las tres palomas y le rogaron la cabeza a Ifá-Wa. Al otro día Ifá-Wa empezó a cambiar su forma de ser.

Mientras tanto, Elegba andaba buscando a Ifá-Wa, que se le había perdido, hasta que llegó a la tierra de Baba Laye. Allí lo recibió Oduduwa, lo abrazó y le dio las gracias por lo que había hecho por su hijo, y le dio pollito chiquito (jio-jio), un pollo y un gallo. Mientras Elegba comía lo que Oduduwa le había dado, iba pidiendo por la felicidad y el bien de Ifá-Wa. Después Elegba le dijo a Ifá-Wa: «Ése es tu padre; él y yo te ayudaremos, porque él manda». Y Olofin dijo: To Iban Eshu. (Así sea, hijo mío). Desde ese momento, viniendo de abajo, se convirtió en el gran Ifá-Wa.

10.La pérdida de la memoria

Ebó3 palomas, ekrú, 3 hierbas, resina de jobo, manteca de cacao, cascarilla, coco, un gorro blanco, algodón, mucho dinero.

Había un hombre que empezó a pasar por grandes aprietos en la vida, y todo se debía a que se le olvidaba todo. Era tanta la pérdida de su memoria que decidió ir a ver al Awó del pueblo.

Cuando el Awó le hizo Osode le vio este Odu, y le dijo que sus problemas los producía la falta de memoria y que tenía que hacer Ebó, el que se indica arriba. El hombre buscó todo, hizo Ebó y así recuperó su memoria, y sus problemas mejoraron.

11.Las dos mujeres de Obara Iwori

Obara Iwori estaba casado con Oshún, pero mantenía relaciones amorosas con Oba, y por eso existían grandes tragedias.

Un día, enterada Oshún de la relación que su marido tenía con Oba, decidió irse a otro pueblo a mirarse con Ifá. Cuando el Awó de aquel pueblo le hizo Osode, le salió este Odu, y el Awó le mandó hacer Ebó para que pudiera vencer la guerra que iba a tener con una mujer guerrera que le quería quitar a su esposo; el Ebó consistía en un chivo y un gallo. Oshún realizó el Ebó calladamente.

Por su parte, Oba fue también en busca de otro Awó para adivinarse, y el Awó le dijo que tenía que hacer Ebó para no perder la guerra que tenía con otra mujer. Ella le contestó: «Yo no tengo que hacer Ebó, pues la guerra con esa mujer la venceré con mi espada; para eso soy una gran guerrera».

Después de esto, Oshún y Oba se encontraron y se fueron a las manos, pero Oba no pudo ganarle a Oshún, porque Eshu-Elegba le había quitado la espada a Oba y ayudó a Oshún a derrotarla, ya que aquélla se había negado a hacer Ebó. Después de esto, Oshún se quedó viviendo con su esposo.

NotaUna mujer guapa y guerrera le quiere quitar a su marido; deberá hacer Ebó para que no lo pierda.

12.La enfermedad de Obara Iwori

El Awó Obara Wereko se enfermó de cuidado. Lo trataron los médicos del pueblo y no lograron curarlo, sino que cada día se ponía más grave, tanto que todos decían que se moría.

Uno de su familia fue entonces a ver a Orúnmila, que le hizo Osode y le vio este Odu. Entonces dijo: Obara Wereko no se morirá, porque yo lo voy a levantar. Orúnmila mandó a buscar un chivo, se lo dio a Eshu-Elegba, cogió la cabeza del chivo y el cuero y los tostó; cuando estuvo bien tostado lo hizo polvo, lo ligó con hierba berro y prodigiosa y además le añadió manteca de cacao. Cuando todo estuvo mezclado formando una pomada, se la untó a Obara Wereko por el cuerpo.

Al otro día Obara Wereko empezó a mejorar, y a los pocos días ya se había curado, cumpliéndose las palabras de Orúnmila.

13.El conejo enemigo de Obatalá

El conejo era enemigo de Obatalá y de Orúnmila, pero siempre los vigilaba, y por eso lo mataron, para que Orúnmila y Obatalá se salvaran.

NotaLa persona tiene la cabeza trastornada y no atina a lo que hace.

14.La discusión de la cabeza

Obara Wereko se encontraba frente al río, y los tres Egun que regían su cabeza empezaron a discutir sobre quién era el dueño de ella. Producto de aquello, su cuerpo quedó libre de albedrío, es decir, sin poder reflexionar ni elegir. Por esa acción perdió la capacidad sensorial de dos sentidos, no oía ni veía, y entonces le vino una trombosis, pues los Egun lo influenciaron discutiendo de quién era esa cabeza y a quién le tocaba la misma.

NotaSe debe hacer Akuari-Osha para determinar previamente los Santos. Habla de trombosis y pérdida sensorial de dos sentidos.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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