Ojuani Batrupon (Ojuani Otrupon)

Odu de Ifá · Familia de Ojuani

Ojuani Batrupon

Ojuani Otrupon

«Yo traeré la paz, al Cielo y a la Tierra».
II II · II II · I I · I II
Palabra sagrada

Rezo de Ojuani Batrupon

Rezo

OJUANI BATRUPON IKA KALARE OKOLISHIRAWO OMO OLUO-POPO BABERE NI IFA NAYIRE AWO OMO OSANYIN MORUBORO OJUANI BATRUPON IFA YANI LANIRE OYA IFA MOFUN OMIYAWO INLE FELEYEKUN IFA ONIRE OMO NI OBA OSANYIN OJUANI BATRUPON KAFEREFUN OSANYIN, OLUO-POPO, KAFEREFUN OYA ATI ORUNMILA.

Canto del signo

Súyere de Ojuani Batrupon

Súyere

“BABA KUELENE ILAROSA OSANYIN BEYE BIWAO MOYEKUN OSANYIN”

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: El por qué no se le puede hacer Ifá a los hijos de OLUO-POPO (AZOJUANO).
  • Nació: El ashé de OLORUN para hacer resplandecer la tela blanca.
  • Nació: El pacto de OSANYIN y ORUNMILA.
  • Aquí: Es donde la gente se va de su tierra por causa de guerra.
  • Aquí: Prohíbe hacerle Ifá a los hijos.
  • Aquí: Habla el complejo de OLUO-POPO.
  • Aquí: Hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino por su actitud (chismes).
  • Aquí: OLOFIN saca a la persona de problemas.
  • Aquí: Dice ORUNMILA que se va a tener casa de un lado y del otro del agua.
  • Aquí: El elefante no puede entrar en cueva ni casas chiquitas.
  • Aquí: La mujer se va y regresa derrotada.
  • Aquí: OYA le entregó a OSANYIN el poder de AFEFE (el viento).
  • Aquí: OSANYIN le entregó el IRUKE de chiva a OYA.
  • Aquí: Habla el caballo del Rey, al que éste no cuidaba en la mejor forma.
  • Aquí: Se hizo la paz en la Tierra y en el Cielo.
Retrato del signo

Descripción del odu Ojuani Batrupon

Este es el Odu número 102 del Orden Señorial de Ifá. Trata de las soluciones frente a la muerte prematura de un niño y anuncia buen éxito en un viaje que está por llegar; en el caso de las mujeres, predice la prevención de abortos o de malos partos. Cuando este odu se ve, se le dará coco a ELEGBA y a SHANGO. Este fue el Ifá que hizo la paz en la Tierra y en el Cielo.

La persona llega al mundo con casa y con dinero, para disfrutar de todo lo bueno de la vida. Si por el contrario nació pobre y pasó trabajos en su niñez, siendo obediente y cumpliendo lo que le indiquen los Santos, llegará a ser grande y vivirá feliz. Al dueño de este odu no le puede faltar OYA ni los IBEYIS (Jimaguas).

Por este Ifá se prohíbe comer carnero, ingerir bebidas oscuras y vestir de negro. El Awó de Ojuani Batrupon tampoco puede matar carnero, porque se atrasa. A este Awó se le muere la mujer o se separa de ella.

Aquí es donde la gente se va de su tierra por causa de la guerra. Cuando el Awó de Ojuani Batrupon pierde su moral en su tierra, se marchará a otra; y cuando allí no pueda vivir, tratará de irse para otro país.

Este Awó debe enseñarle Ifá a sus ahijados, pues uno de ellos lo salvará de un problema de envergadura de guerra con paleros o con otros Awoses que quieren quitarle el poder. Por este odu no se le puede hacer Ifá a los hijos, y el Awó tiene que hacerle Ifá al ahijado con lo mucho, lo poco o lo nada que éste tenga.

Aquí habla el complejo de OLUO-POPO: por eso el Awó de Ojuani Batrupon, si tiene hijos, vive acomplejado por la falta de fuerzas de los mismos. A la persona nadie la quiere considerar y su familia no la cuida de la mejor forma, pues tiene guerra con ella. Sus mayores de sangre o de religión no lo tratan con legalidad ni con sinceridad, porque piensan que usted es un esclavo.

Por este Ifá hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino por su actitud ante la vida, donde lo pueden herir o hasta matar. Deberá cuidarse la espalda. Dice ORUNMILA que usted estuvo una vez en un gran peligro y ni usted mismo sabe cómo salió del problema: fue OLOFIN en persona quien lo sacó del mismo. Dele gracias y respételo.

Por este odu la persona siempre está invocando a SHANGO (Santa Bárbara). Se prohíbe echar maldiciones. Usted siempre está bravo y no quiere que nadie sea más que usted: ahí está su equivocación. Hay que tener cuidado con las tragedias por chismes, y tampoco se puede atropellar a los que sean menos que usted. Se prohíbe comer en casa de nadie.

Dice ORUNMILA que usted va a tener casa de un lado y del otro del agua (mar). Aquí se manda a darle misa a los familiares difuntos. Hay que tener cuidado con los lugares que visita, pues hay celos por causa de una mujer. Aquí se puede matar a una persona; para que eso no suceda deberá hacer Ebó: un gallo, trincha, escalera, dos palomas.

Este odu predice que si el día de mañana usted está pobre, no será por falta de suerte, sino por las cosas malas que le ha hecho a otras personas o por faltas cometidas con los Santos y que tiene que pagar.

Mujer: a la mujer que le salga este odu tiene que recibir IKOFAFUN, pues vino del Cielo a la Tierra para servirle a ORUNMILA. Aquí se le da a ORUNMILA 1 chiva y dos gallinas, y un gallo a ELEGBA.

Por este Ifá la persona no duerme bien y deberá cuidarse de hincadas. Aquí el elefante no puede entrar en cuevas ni en casas chiquitas, por eso la persona no puede entrar en cuevas ni en sótanos, ni vivir en cuarto o casa chiquita, como tampoco deberá emprender negocios pequeños.

Este Ifá predice que la persona con este odu tiene una marca o algo extraordinario en su cuerpo, pues está marcada por OLOFIN. Aquí la mujer de Ojuani Batrupon lo abandona por otro hombre, y fueron tantas las desgracias que tuvo, que acabó yendo a los pies de él.

Aquí nació el por qué no se le puede hacer Ifá a los hijos de OLUO-POPO (AZOJUANO). Aquí OYA le entregó a OSANYIN el poder de AFEFE (el viento) y él le entregó a ella un ERUKE de chiva, con cuentas de todos los colores, para que limpiara a la gente y la despojara de los muertos obsesos; y también para que los Babalawos y Santeros lo pasaran por encima del ataúd del difunto cuando están velando a un Babalawo o Santero.

Aquí habla del caballo del Rey, al cual éste no cuidaba de la mejor forma. Aquí nació el ashé de OLORUN para hacer resplandecer la tela blanca.

Enfermedades

Flojedad del cuerpo, anemia, diabetes.

El mensaje del oráculo

Dice Ifá

Dice Ifá

Que tenga cuidado con una cuestión que ha de tener en su camino. Por causa de una mujer, no vaya agredirlo con un hierro en su cuerpo. Ud. no se puede llevar por cuentas y mentiras. A Ud. lo pueden tener como esclavo y lo pueden chantajear. Ud. siempre está llamando a SHANGO y echando maldiciones. Ud. no quiere que nadie sea más que Ud. y siempre está bravo, ahí es donde está su desgracia y su muerte. No atropelle al que sea menos que Ud., porque quizás ese sea el que lo salve, dele de comer a SHANGO.

En una tormenta todo el mundo está asustado y nace la confianza cuando ven que todo se ha calmado. En su casa reina una gran tragedia, por causa de chismes. No coma en casa de nadie. Ud. quiere decir una cosa que es verdad, pero no le conviene decirlo, porque se perjudica. Hágale misa a sus difuntos familiares suyos. Ud. está esperando un dinero. Ud. tiene un vestido negro y tiene que hacer Ebó con él. Donde Uds. viven hay celos por causa de otra mujer. Ud. va a comprar una casa a un lado y a otro del agua. Tenga cuidado, que le quieren hacer daño por causa de otra mujer.

Ud. tiene que recibir a OYA y a los Jimaguas. Ud. vino al mundo con casa y dinero, para disfrutar de todo lo bueno de la vida. Si es obediente y dice lo que los Santos le indiquen, será grande y vivirá feliz. Ud. no puede matar carnero y mucho menos comerlo, pues eso lo atrasa. Ud. no puede tomar bebidas oscuras ni puede vestir de negro. Ud. se irá de su tierra por problemas de guerra. Ud. puede vivir complejos por sus hijos, por falta de fuerzas de los mismos.

A Ud. no lo quieren considerar y su familia no lo cuida en la mejor forma, pues tiene guerra con la misma. Ud. tiene que evitar las tragedias o de cuestiones que puede tener en su camino y nadie lo puede coger como esclavo. Que si Ud. el día de mañana está pobre, no será por falta de suerte, sino por las cosas malas que le ha hecho a otras personas o por faltas cometidas con los Santos y que tiene que pagar. Ud. no puede entrar en cuevas, sótanos ni tener casa chiquita.

Sabiduría del signo

Refranes de Ojuani Batrupon

  • El llanto no vale nada cuando no es por algo justo.
  • Antes que la candela me coja, me voy sin quemarme.
  • Yo traeré la paz, al Cielo y a la Tierra.
  • El que hace el mal, después le llegará su turno.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Ojuani Batrupon

Eshu del odu

No está especificado.

Fundamento ritual

El Iruke de Oyá

El iruke que nace en este odu se llama AFISA BABA AWENIKU. Lleva una carga en la empuñadura para que tenga el poder de alejar los EGUN obsesos y las enfermedades; también sirve para pasarlo por encima del ataúd del difunto Santero o Babalawo. Esa empuñadura va envuelta con cuentas de todos los colores.

Canto del Iruke

IRUKE OSANYIN BABA ABELORUN BABA AWENKU BABA ABELORUN BABA AMENKU IYANZAN AWELORUN EGUN AWENKU OSANYIN AWEKU

Rezo para limpiarse con el Iruke

IFASA IYANZAN AWELORUN BABA AWENKU IKU KAMA YIREO OMO DIDE DIDE ARUN KAMA YIREO OMO DIDE DIDE

Y se siguen mencionando todos los Osobos.

Las historias del signo

Patakíes del odu Ojuani Batrupon

1.Él adivinó para el pueblo de Benin

Apa awo won lo’de asorin ogbe ni awo won ni ilu Iroda ope teere etilode.

Estos fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para el pueblo de Benin. Se les aconsejó hacer sacrificio para que llegaran a tener un amor genuino los unos por los otros, pero ellos se negaron a hacerlo. Por esa razón adoran a los extranjeros (non-binis) más de lo que se aman entre ellos mismos, y por eso tampoco olvidan una ofensa cuando son ofendidos.

Por eso dice Orúnmila que el pueblo de Benin no exclama dos veces, solamente una: «heu o eeh o huu», y que no olvida ofrecer su gratitud por una gratificación previa, a no ser que vuelva a pedir un nuevo favor.

Cuando este odu aparece en la adivinación, se le dirá a la persona que es muy egoísta y que, si algún día prosperara, deberá aprender a tener buenos sentimientos hacia los demás, para que a cambio Dios se acuerde de ella.

SacrificioUn gallo, ñame, maíz, frijoles y plátanos.

2.La adivinación que hizo para el Sacerdote Divino

Iyan o da tun ngun. Obe o da tun she, Ogún lo ba oda tun ro. Adafun Alaworo ti oun ti eko lori. Ellos molieron el ñame, pero no molieron debidamente y tuvo que ser molido otra vez. La sopa tampoco estaba bien cocinada y tuvieron que darle más candela. La batalla peleada para el Obá, tuvo que ser peleada nuevamente.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el Sacerdote Divino, a quien se le dijo que el sacrificio que había hecho con anterioridad no se había cumplido, porque no se hizo con los ingredientes requeridos. Por eso debía repetirlo con un carnero para la divinidad a la que servía. Se le aconsejó hacerlo para vivir una edad avanzada, con buena salud y en la prosperidad.

Cuando este odu aparece en la adivinación, se le dirá a la persona que el sacrificio que hizo no fue aceptado y que debe repetirlo. Habrá que preguntarle a qué deidad está sirviendo: esa deidad deberá ser servida con el animal o el ave apropiada, y dichos detalles serán aportados por el adivino.

3.Adivinó para Ogún y otras Divinidades

Ogún ni ikin Owanrin. Eta-dogbon ni ikin Etrukpon. Adifafun Ogún, abufun omo erumole gbogbo nijo ti won. ti lo ke orun bo wa si kole aye. Gbogbo won toro oju omo orisha. Aniki ki won ru ebo. Las semillas de Ifá de Owanrin (es decir, el número de Ikines de la mano derecha) contadas de veinte, y aquellas de Eturukpon (el número de Ikines en la mano izquierda) contadas veinte siete.

Estos fueron los nombres de los Awoses que adivinaron para Ogún y para todas las Divinidades cuando venían al Mundo. Todas ellas fueron a solicitar una vista esotérica de Dios y se les dijo que hicieran sacrificio. Ogún, Olokun, Shangó y Osanyin fueron los únicos que lo hicieron.

Esta es la razón por la que son las únicas Divinidades dotadas con una visión extra-perceptual y por la que sus sacerdotes adivinan poseídos, lo cual resulta imposible para ellos ver que ocurre simultáneamente en el Cielo y en la Tierra.

Cuando este odu aparece en la adivinación, se le aconsejará a la persona hacer sacrificio a causa de una disputa que tendrá con otra persona, con seguridad en su lugar de trabajo. Saldrá victoriosa si hace el sacrificio.

SacrificioUna gallina y una paloma.

4.La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra

Owanrin le gon gon. Eturukpon titu kpse.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para este odu cuando venía al Mundo. Se le aconsejó hacer sacrificio a su Ángel de la Guarda con una chiva, gallina, rata y pescado; a Eshu con un chivo, ñame en semillas, plátano, huevos y pimienta; y a su cabeza, un gallo en la víspera de su partida, mientras se encontraba sentado en un asiento elevado o trono. Hizo todos los sacrificios y obtuvo con ellos la bendición de Dios antes de partir hacia la Tierra. Se le aconsejó dedicarse a la Agricultura.

Cuando llegó al Mundo, contrario a lo aconsejado en la adivinación, se dedicó a la práctica de Ifá y se negó por completo a cosechar. Sin embargo, no tuvo progreso alguno como Sacerdote de Ifá: no podía casarse ni tener hijos, ni construir una casa. Cuando finalmente fue a ver a otro Sacerdote de Ifá por adivinación, apareció su propio odu y se le dijo que no progresaba en su vida porque había tomado un camino contrario al sendero de su destino. Se le indicó que sirviera a su cabeza en lo alto de una colina en el bosque, después de darle un chivo a Eshu, añadiéndole ñames, maíz, plátano, pimienta y huevos.

Después de comerse su chivo, Eshu fue al lugar donde Orúnmila había servido su cabeza el día anterior e incendió el sitio. Quemó tan efectivamente aquel matorral que después lo convirtió en una granja, plantando todos los cultivos con los que Orúnmila le había hecho sacrificio. Los cultivos comenzaron a germinar mientras Orúnmila seguía dedicado a la práctica de Ifá.

Mientras tanto, la Liebre fue la primera en visitar la granja, y allí empezó a arrancar el maíz plantado. Cuando Eshu vio lo que hacía, la arrestó y la acusó de robo. La Liebre le suplicó que la perdonara, pero Eshu insistió y la llevó a rastras ante el dueño de la granja. La Liebre era una dama muy bella. Cuando la trajeron ante Orúnmila bajo el cargo de hurto de los productos de su granja, él se quedó estupefacto, ya que no tenía conocimiento de haber cultivado ninguna granja. Eshu le hizo ver su importancia, diciéndole que la granja había sido hecha para él por su Ángel de la Guarda, debido al sacrificio que había hecho a Eshu y a su cabeza. Orúnmila se dirigió al bosque para ver la enorme extensión de granja completamente cultivada que supuestamente le pertenecía.

Como la pena por hurto era la muerte, la Liebre se ofreció para casarse con Orúnmila. Él aceptó y comenzaron a vivir como marido y mujer. Después de agradecerle a Eshu con otro chivo, Orúnmila comenzó a trabajar en la granja.

Cuando llegó el tiempo de recoger el maíz, Eshu se aseguró de que todos aquellos que habían plantado maíz en el pueblo tuvieran cosechas muy pobres, tanto que el maíz solo estuviera disponible en la granja de Orúnmila. Por entonces el Loro peinaba el área en busca de maíz para comer y, cuando finalmente se encontró con aquella granja, comenzó a comer. Una vez más, Eshu lo arrestó y lo llevó ante Orúnmila. Habiendo descendido, el Loro no podía levantar el vuelo y aceptó vivir como su segunda esposa.

De ahí en adelante, las dos esposas trabajaban en la granja mientras él continuaba con su Ifá, en el cual tenía ya una amplia clientela. Al mismo tiempo había hambruna en la comunidad por causa de la pobre cosecha de aquel año. Viendo que la granja de Orúnmila era la única que había producido una excelente cosecha, la gente comenzó a robar comida de sus cultivos. Sus esposas iban apresando ladrones todo el tiempo y llevándolos ante Orúnmila, de forma que él llegó a tener 201 criados viviendo con él. Después pudo construir una casa mucho más grande y sus criados se ocupaban de las labores de la granja.

Cuando la prosperidad le llegó, fue hecho Obá del pueblo. Después dio una fiesta de Acción de Gracias para la comunidad, durante la cual cantó en alabanza a los Awoses que adivinaron y sacrificaron para él. Reinó en paz y prosperidad y vivió hasta una edad avanzada.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que prepare un trono alto para su Ifá. Su profesión tendrá que ver con la labranza o la agricultura.

5.Donde hay que hacerle Ifá al ahijado

Había un Awó ya muy famoso en la tierra donde vivía, que tenía un muchacho de criado (ADIBO). Un día en que el muchacho estaba jugando, el Awó lo llamó y le dijo que le iba a hacer Osode para ver cuál era su camino en la vida.

El Awó tiró el Ókpele y le vio este odu, Ojuani-Batrupon. Entonces se tornó violento y botó al muchacho de su casa.

El muchacho, sin comprender por qué su amo lo había botado, salió llorando sin saber a dónde ir, porque era huérfano y no tenía familiares allegados que se preocuparan por él. Se dirigió hacia el campo y, después de mucho caminar, se encontró con dos hombres y un muchacho, que le preguntaron qué hacía por allí, advirtiéndole que aquel era un lugar muy peligroso para él, y por qué estaba llorando. Él les contó lo que le había sucedido con el Awó que era su amo. Ellos, que eran Elegba, Ogún y Oshosi, le preguntaron si se había fijado en la forma en que cayó el Ókpele cuando el amo lo tiró. El muchacho contestó que sí, y entonces le dijeron que lo escribiera en el suelo.

Cuando Elegba vio lo que había escrito, le dijo que aquel Awó lo había botado de su casa porque, con ese odu, él tenía que hacerle Ifá con lo mucho, lo poco o lo nada que el muchacho tuviera; y como él no tenía nada, el Awó lo tendría que poner todo. Le dio un poco de dinero y le indicó que fuera a registrarse con tres Awoses y que hiciera lo que ellos le dijeran.

El muchacho fue a casa de los tres Awoses para que le bajaran a Ifá y le volvió a salir este odu, Ojuani-Batrupon. Los Awoses le dijeron que regresara a casa de su padrino y le dijera que, si él estaba bravo, Olofin decía que estaba más bravo aún que él. Y que, al llegar, le recordara cuando en la selva un tigre lo iba a matar y un cazador que no se dejó ver mató al tigre con una flecha: que ese cazador era el mismo Olofin, que le había salvado la vida para que, cuando el muchacho llegara a su casa, él le hiciera Ifá.

El muchacho hizo lo indicado y el Awó le hizo Ifá, pero se lo hizo de mala gana, renegando por tener que gastar dinero. Después no le enseñó nada de Ifá a su ahijado, por lo que empezó a perder la salud y a tener dificultades con los Santos y con la gente, hasta que murió.

Desde ese instante, el ahijado de aquel Awó ocupó su lugar en aquella tierra, llegando a ser Obá de la misma.

6.El hechizo de ABIKU

REZO: OJUANI BATRUPON BANKOYE ADIFAFUN YERIÑE OLUNU OKOIBERE OMO KEKERE. KANI WA UMBO KAODA ALAGUGU ARUGBO LODAFUN ORUNMILA OLUWO PAMORA AWO.

Había un Rey cuya mujer vivía desesperada, porque todos los hijos que paría se morían chiquitos. Cuando ella estuvo de nuevo embarazada, el Rey mandó a buscar al adivino del Palacio, que se llamaba OLUWO PAMORA AWO, para que consultara a su mujer.

Así lo hizo Oluwo Pamora: le hizo Osode y le vio este odu, Ojuani-Batrupon. Le hizo Ebó y le dijo a la Reina que guardara el muñeco y que le avisara cuando naciera el niño.

Cuando la Reina dio a luz, tuvo un niño de ojos misteriosos y le avisaron a OLUWO PAMORA. Cuando éste llegó, extendió la estera en el suelo, acostó al niño, marcó en su tablero el Ebó de los ABIKU y le hizo Ebó con el muñeco y vela; con la tijera le cortó al niño pelos de su cabeza y un pedacito de la oreja derecha, para cargar el muñeco.

El niño lo miró furioso, con sus terribles ojos, y OLUWO PAMORA oyó una voz que le decía: «Está bien, le has amarrado a la Tierra y esta es la última vez que tú harás esto. Tú, en tu tierra, te llamas BENKOYO y te vas a morir. Pero cuando nazcas de nuevo, te llamarás OJUANI BATRUPON y ya no te irás más».

Pasó el tiempo y murió OLUWO PAMORA AWO. Después, la Reina, madre del niño de los ojos misteriosos, volvió a quedar embarazada, y ella adoraba el muñeco que en vida le había preparado OLUWO PAMORA AWO.

Cuando dio a luz, tuvo un hermoso niño con una marca como de cicatriz en la oreja derecha. Le fue consultado Ifá y vino el odu OJUANI BATRUPON, que fue el nombre con el que se quedó viviendo el niño en la Tierra.

Ebó1 gallo, una tijera, un muñeco (AGBORAN), una cadena, 6 calabazas, tela blanca, roja y azul, hierba niyé, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, aguardiente, velas, coco, mucho dinero.
NotaDespués del Ebó, se carga el muñeco (AGBORAN) con el pelo de la cabeza, un pedacito de la oreja derecha, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, aira, anun, semilla de Ceiba, de Iroko, de pasiflora, tierra de la puerta del cementerio. Todo se reza en el tablero con los Odus del Ebó de los ABIKU. Esto come gallo con Eshu, se viste con pantalón azul y camisa mitad roja y mitad blanca.

7.La guerra con OMOLOGU

REZO: OJUANI BATRUPON IFA DERE OBA INLE BAYA LARIGA IFA MENI AWO LOTARE IFA KAFEREFUN ADIBO ALAWANA ONIRE INTORI ARA INLE UNLO IBA ASHE ELEGBA ADORE UNTEFA IRE ASHEGUN OTA OJUANI BATRUPON.

En la tierra BALAWA vivía Awó IFA DERE, cuyo odu era OJUANI BATRUPON. Este Awó tenía en la casa un criado (ADIBO) llamado ALAWANA, al que tiempo después le entregó los guerreros. Como el criado era inteligente, en poco tiempo sabía todos los secretos de su padrino.

En una ocasión en que Awó DERE se hizo Osode, le salió este Ifá, su odu, y la profecía fue OSOBO OFO LERI TOSHU (pérdida de todo por su cabeza). ORUNMILA le dijo que consagrara en Ifá a su ahijado, el criado ALAWANA, pues sería quien lo salvaría de ese OFO LERI TOSHU. Awó DERE no le hizo caso a Ifá y no hizo nada.

El criado ALAWANA, que era quien le hacía los mandados a su padrino y por tanto pasaba buena parte del día en la calle, viendo y oyendo lo que la gente decía, comprendió que su padrino tenía una guerra muy grande con un OMOLOGU (palero, brujo) que allí vivía, pues éste aspiraba a quedarse solo atendiendo a toda aquella gente.

ALAWANA comenzó a visitar al OMOLOGU a cada rato, hasta que poco a poco se fue ganando su confianza, pues le había insinuado que no estaba a gusto en casa de Awó DERE. Al poco tiempo, el OMOLOGU había depositado una gran confianza en él. Cuando ALAWANA llegaba a casa del OMOLOGU, se ponía a cantar:

OKOKUO ODARA ODARA BABA ARONI

Y el OMOLOGU le contestaba:

SOYUKU YEYE OMORILAYE

Y se ponía a conversar con él acerca de ciertas cosas de su padrino, para que el OMOLOGU no desconfiara de él.

Así siguieron las cosas hasta que un día el OMOLOGU le contó lo que tenía pensado hacer para destruir a Awó DERE. Al tercer día de haber obtenido ese secreto, ALAWANA salió de regreso para la tierra BALAWA y, al llegar a casa de su padrino, lo encontró enfermo, al igual que a todas las gentes de su tierra.

Miró a su padrino Awó DERE y le dijo que había que hacerle EBO, así como a toda la gente de aquella tierra. Mientras ALAWANA hacía el EBO, cantaba:

OYA AKUANARO OSADIE BERELE

Cuando terminó, salió a llevar el EBO y llevaba una gallina en la mano. Por el camino se encontró con su novia, que era OLO OYA (tenía asentado OYA), y le dio la gallina. Pero ella estaba con su AWA OSHE (su período de menstruación) y se le cayó el paño del período sin que se diera cuenta; ALAWANA lo recogió y lo echó dentro del paquete del EBO, siguiendo su camino hasta llegar a la tierra YEYEKUN, donde vivía el OMOLOGU. Entró en casa de éste y puso el Ebó en su secreto; al instante el OMOLOGU se puso OYU OFO (se quedó ciego) y al tercer día se Otokú (se murió).

El criado ALAWANA regresó a su tierra para contarle a su padrino AWO IFA DERE todo lo sucedido, pero Awó DERE lo estaba esperando con un grupo de Awoses para consagrarlo en Ifá. Cuando ALAWANA llegó, lo introdujeron en el IGBODUN de Ifá y lo consagraron.

Ebó3 pollos, 3 palomas, pelo de mono, muchos palos, tela de su cuerpo, hierbas de Ifá, cuentas de colores, tierra de las 4 esquinas, tierra de cueva de cangrejo (ilekan), tierra de la casa, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, 1 gallina, tela blanca, darle de comer a Oyá, mucho dinero.
NotaAntes de hacer el Ebó, se limpia al interesado con tela blanca y después, en nombre de OYA, se le da sangre de dos palomas a la tela blanca, se le echan plumas y se envuelve y se echa en el paquete del Ebó. Las palomas blancas se dan en nombre de OBATALA y OYA.

8.El pacto de OSANYIN y ORUNMILA

SUYERE: ”EREPO EROFA, KOFIYE DENU, KOFIYE DEKUN, KOFIYE DE GBOGBO ARA”

Cuando los 401 espíritus iban a venir a la Tierra, consultaron con Ifá; lo mismo hicieron OSANYIN, EGUN, los ORISHAS y ORUNMILA, y a todos les salió este Ifá. Todos venían vestidos, pero OSANYIN venía en cueros y tenía bochorno. Entonces se dirigió a EGUN y le pidió perdón, rogándole que le diera una parte de sus vestidos para cubrirse, pero aquel se lo negó.

Se dirigió a los ORISHAS, pidiéndoles sus ropas blancas, pero también se negaron. Entonces OSANYIN ELEYE le dijo a ORUNMILA: «Por favor, tú no tienes nada para cubrirme, móntame en tus espaldas para bajar a la Tierra». ORUNMILA le respondió que él no tenía hueso y que por eso no lo podía montar en sus espaldas. OSANYIN siguió pidiéndole, apelando a su buen corazón, a su espíritu de gracia y a su generosa disposición.

Cuando parecía que sus deseos no se iban a realizar, ORUNMILA le preguntó si solo él deseaba bajar a la Tierra. OSANYIN dijo que sí, y ORUNMILA se puso en la boca un polvo de Iyefá especial y abrió su boca. Y OSANYIN ELEYE entró dentro de ORUNMILA y se instaló en su vientre.

Cuando bajaron a la Tierra, ORUNMILA le dijo que ya estaban abajo y que podía salir afuera. OSANYIN le respondió que no saldría, que aquel era un buen lugar para él. ORUNMILA le advirtió que aquello era su estómago. Pasado algún tiempo le dijo que se quedara ahí, que cuando tuviera hambre ya tendría que salir; y OSANYIN contestó que no tendría que salir, porque su hígado y sus intestinos eran suficientes para él.

ORUNMILA se hizo Osode y se vio este odu. Se hizo EBO y le dio el chivo a la cazuela de OSANYIN, y preparó los iñales en un plato al lado de la cazuela de OSANYIN. Y logró que el espíritu de OSANYIN ELEYE, al canto, saliera de dentro de él y se metiera en la cazuela de OSANYIN. Entonces cogió la cabeza y se la presentó a la cazuela de OSANYIN, logrando firmar el pacto con el espíritu de OSANYIN ELEYE, para trabajar unidos.

Enterró el cuerpo del chivo y encima plantó la cazuela de OSANYIN, poniendo encima la cabeza del chivo, con lo cual quedaba sellado el pacto.

Ebó1 chivo, ekó, manteca de corojo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.
NotaEste secreto de OSANYIN y ORUNMILA nace en este Odu. Es el pacto de alianza entre OSANYIN y ORUNMILA.

9.Cuando el hijo de OLUO-POPO recibió el poder de la inteligencia y el poder

REZO: IFA KALARE AKOLESHIRAWO OMO OLUO POPO BEBERE NIFA NAYIRE AWO OMO OSANYIN MORUBORO OJUANI BATRUPON IFA YANI LANIRE OYA NIFA MOFUN OMI YAWO OMO AKAYAWO LAWAO GURANEO IFA NI OLUWO OBORO KOSI IFA, KAFEREFUN OSANYIN, KAFEREFUN OLUOPOPO IFA KAFEREFUN OYA NI IFA NI KAFEREFUN OYA ATI ORUNMILA.

OLUO POPO vivía muy preocupado y lleno de complejos, porque tenía un hijo llamado OKAYEBI AWO que vivía incompleto de toda clase de fuerza. Eso tenía a Awó OLUO POPO muy preocupado, porque cada vez que lo veía no había resultado ni progreso de las obras que le hacía.

Un día OLUO POPO salió al camino desesperado, rogándole a OLOFIN para ver si le presentaba algo que le permitiera vencer lo que por su hijo pasaba, pues estaba bastante acomplejado. En el camino sintió una voz muy fuerte, que le decía o cantaba:

OJUANI BATUTO BAYEBI AWO OJUANI BAYEBI AWO BAYEBIKO BARA ASIA OMO NI ODUDUWA OYA NI ODARA OSANYIN BAYEBIKO OSANYIN ODARA.

Este era OSANYIN, que iba con ORUNMILA. Pero como OLUO POPO no quería respetar a OSANYIN ni considerar sus grandes poderes, porque nunca quiso llevarlo a su tierra FEFEKUN, que era donde él vivía, ya que siempre pensó que iba a perder su poder y el gran gobierno en esa tierra, OSANYIN se escondió entre las malezas y se fue arrastrando y tapando con las hojas de ciruela y hierba celestina azul, hiedra y Ceiba. Pero ORUNMILA le dijo que lo dejara irse por ahí, que aquel quería saber más que él, siendo él quien podía salvar a su hijo y darle la fuerza, y a él también, y le apuró a marcharse.

OSANYIN se puso muy soberbio. ORUNMILA, que llevaba un cencerro, empezó a tocar y le cantaba:

BABA KUELENE ILAROSA OSANYIN BEYEBIAWO MOYEKUN OSANYIN BEYEBIAWO

Entonces le entregó a OSANYIN una mano de Ikines de Ifá en el monte y le dijo que aquello era suyo, y que en aquel cestito le entregaba todo el poder que él tenía que entregarle a OLUO POPO y a su hijo, para darles la fuerza que a los dos les faltaba.

Aquí, AKABEYE AWO no podía hablar bien, pues era Mosalongo. OSANYIN se aplacó, le dio MO-FORIBALE a ORUNMILA y le dijo que iba a hacer las cosas con el mayor respeto a lo que se le indicaba. Pero le advirtió que OLUO POPO tenía su problema con él: no sabía por qué cada vez que había intentado ir a la tierra FEYEKUN, aquel había ido donde estaba OLOFIN, y éste le había dicho «ESTATE QUIETO, QUE VOY A MANDARTE ALGO PARA ALIMENTARTE». Y siempre había obedecido a OLOFIN y se había quedado tranquilo. OLUO POPO quería tener el poder de todo el mundo, no solo el poder que a él le correspondía.

OSANYIN y ORUNMILA siguieron camino y llegaron a casa de OYA, que es la madre de OMOSIYAWO, a quien estaba preparando para hacerle Ifá. ORUNMILA le dijo que le haría Ifá a su hijo con la condición de que ella le entregara el poder que le dio OLOFIN AFEFELORUN y que trabaja con ella. OYA, que tenía grandes deseos de hacerle Ifá a su hijo para poderlo salvar, le juró a ORUNMILA que sí.

Entonces ORUNMILA le dijo que esa noche, a las 12, harían un juramento y OSANYIN le entregaría una pieza para su suerte, que llamaría AFEFE, para que ella no perdiera el camino, mandara en la tierra que quisiera y la respetaran. Llegaron las 12 de la noche y ORUNMILA empezó a MOYUBAR a ORUN. Cogió AFEFELORUN y empezó a llamar a AFEFE, cantando:

BABA ABELORUN BABA AWENIKU, BABA ABELORUN BABA AWENIKU IYANZAN AWELORUN EGUN AWENIKU OSANYIN AWENIKU

OYA le entregó el gran poder de AFEFE a OSANYIN y él le entregó el UKERE, con cuentas de todos los colores y su secreto en el mango, diciéndole que era para pasárselo a una persona cuando tuviera un EGUN por la cabeza, y también para ponerlo encima de la caja cuando se hicieran ceremonias de EGUN. OYA se puso muy contenta y preparó enseguida para que le hiciera Ifá al hijo de OYA y OSANYIN.

OLUO POPO, que se enteró de esto, se disgustó mucho y se puso muy triste, y ya no quería atender a nadie en su tierra, porque se sentía sin poder de ninguna clase. Y todo el mundo en la tierra FEFEYEKUN andaba mal de todo. OYA, que sabía lo que le estaba pasando a OLUO POPO, fue a donde estaba ORUNMILA, y éste le dijo: «Voy a mandar a OSANYIN, que es el único que puede salvarle o darle la fuerza a OLUO POPO y a todos sus hijos en la tierra FEFEYEKUN». ORUNMILA mandó a llamar a OSANYIN para que trajera la bolsita que él le había dado, que contenía ero, obi, kolá, orobo, aira y osun naború, y le dijo que lo otro era suyo.

OSANYIN le preguntó qué cosa era, y ORUNMILA le respondió que eran los distintos palos que tenía que echar en el secreto de OLUO POPO, junto con aquella mano de Ikines de Ifá, dándole sangre de una gallina jabada.

OSANYIN salió al camino llamando a AFEFE. Este se unió a él y, cuando llegaron a la tierra de FEFEYEKUN, todos se subieron; OSANYIN les dio ashé a todos y le puso el secreto a OLUO POPO, devolviéndole el poder por la fuerza de todas estas cosas en su secreto. Entonces OLUO POPO le dijo a OSANYIN que quisiera hacerle Ifá a su hijo, y OSANYIN le contestó que no, que lo que él podía recibir era una mano de Ifá y ser AWOFAKAN. Entonces vino el gran pacto de OLUO POPO y OSANYIN.

Ebó1 gallina grifa, 3 Ikines, un huevo de gallina, eru, obi, kolá, osun, obi motiwao, cuero de chivo y de carnero, demás ingredientes, mucho dinero.
NotaCuando este Odu sale a una persona hija de OLUO POPO, no se le puede hacer Ifá.

10.Rata (ekute), la mujer de ORUNMILA

En este camino, la rata era la mujer de Orúnmila y se fue a vivir con otro hombre que no le pertenecía.

Al poco tiempo, a la rata le empezaron a suceder todas las desgracias existentes y la perseguían, por lo que no tuvo más remedio que volver de nuevo a la casa de Orúnmila.

11.El elefante no puede entrar en casa chiquita

El tratado recoge este camino solamente por su título: no aparece la narración en el texto fuente.

12.El caballo del Rey, al que éste no cuidaba de la mejor forma

El tratado recoge este camino solamente por su título: no aparece la narración en el texto fuente.

13.Las muertes prematuras

ABANIDARO (el que simpatiza) adivinó para el tigre y le dijo: «El llanto no hace nada». Esto era debido a las prematuras muertes de sus hijos.

Le aconsejó hacer sacrificio para detener las muertes prematuras de sus crías.

Sacrificio4 gallinas, 20000 cauries y hojas de Ifá.

14.El viaje

Ojuani se iba de viaje y se encontró con Otrupon en el camino. Se adivinó para Orúnmila. Dicen que Orúnmila regresará con virtud. Él realizó el sacrificio.

Sacrificio2 palomas, 4000 cauries.

15.Cuando el Rey le levantó las manos a su mujer

En este camino había un Rey que tenía cuatro mujeres. Una vez que ese Rey se fue a mirar con Orúnmila, quien le vio este odu, se le dijo que nunca le levantara las manos a sus mujeres, pues le podía costar la vida.

Estas mujeres se tenían miedo unas a otras. Además, el Rey tenía mucho genio y mal carácter. Un día el Rey mandó a pedir una taza de aguardiente y, en vez de llevársela, la primera mujer, que era la encargada de eso, fue la última de las cuatro. Entonces el Rey se incomodó y le entró a galletas. Producto de esta falta, las mujeres se unieron, cogieron 4 flechas, se las metieron en la barriga y lo mataron.

16.Los Elegba que estaban flojos

Aquí fue donde había dos Elegba que andaban juntos, pero estaban pasando mucho trabajo y cada día se veían peor. El hambre era mucha y se veían flojos. Entonces se pusieron de acuerdo, fueron a casa de Olofin y le contaron sus problemas. Éste les dio manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, y maíz tostado, y les dijo que con eso se iban a reponer, pero que tenían que ir a casa de Orúnmila para que él les diera lo que les faltaba.

Ellos se pusieron muy contentos y, cuando salieron de allí, se sintieron fuertes y pensaron que ya no era necesario ir a casa de Orúnmila, porque estaban bien.

Pasaron los días, se les acabó la comida que Olofin les había dado y empezaron a sentirse igual que antes, con hambre y necesidad. Entonces se acordaron de lo que había dicho Olofin y, al levantar la vista, vieron que estaban frente a la casa de Orúnmila, donde en esos momentos había una fiesta y mucha comida. Se dijeron que iban a comer allí, porque Orúnmila era bueno.

Cuando llegaron a la puerta y fueron a entrar, Eshu, que era el portero de Orúnmila, los detuvo y les dijo que allí no podían entrar a comer por malagradecidos. Entonces Eshu llamó a Orúnmila y le dijo que aquellos no podían comer allí adentro, y que si él quería, echara afuera lo que sobrara, para que comieran en la basura. To Iban Eshu.

Ebó1 gallo, basura, comida, tierra de la puerta, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero.

17.La sombra del EGUN OMONI BOSHERE

REZO: OJUANI PURU PURU OMO BATRUPON IBAN TURU EGUN OMONI BOSHERE OKUTA NITIYOKO OBININI ADIFAFUN KUTANLA INLE TIBOSHE OKUTA LAOMA BEYE NIFA IFA OMOLAYE OJUANI OMATUTO EGO OYOTUN OFINITO OTO EROFO INLE OBASHERE GUO GUE OLUPERIKO AWO OMATUTO KUKUELE ADIFAFUN EGUN ONIMATENE OKUTA PALASHORO LODAFUN EGUN.

Awó OMABEYE NIFA era un Babalawo que vivía en la tierra OTAKUTA EROFO INLE, apartado, porque veía que nadie lo trataba con legalidad y que sus mayores de religión nunca le habían enseñado nada. Un día, cansado de aquello, se puso a caminar por las tierras para ir aprendiendo lo que pudiese, siempre con la vista, porque nadie le explicaba nada, y él iba cantando:

WARA WARA OMONI BOSHE OMO BATUTO INLEO

Se encontró con OSANYIN y le dio lo que llevaba, que era un pollo shashará con bastante aguardiente y mucha pimienta. OSANYIN le dijo que le iba a dar un secreto para que se asegurara en su tierra, y le entregó un carnerito que estaba amarrado al pie de una mata de Yamao, diciéndole que se lo llevara consigo y lo tuviera en su casa, porque en algún momento le serviría para salvarse.

Awó OMABAYE NIFA cogió el carnerito y se puso en camino. Después de mucho caminar llegó a la zona de muchos pantanos y, como por allí tenía que andar con mucho cuidado, se fue cansando; ya casi desfallecido vio una piedra entre el fango y se sentó en ella, quedándose dormido. Soñó con un hombre muy raro, que comenzó a rogarle la cabeza con dos gallinas, desde su cabeza hasta su Ifá. Cuando despertó se sintió muy bien y se dijo que aquella piedra le gustaba y que, como estaba solo, lo iba a acompañar.

La sacó del fondo del fango y se la llevó. Cuando llegó a la casa se dijo que lo único que tenía era a ORUNMILA y a los Santos, y que aquella piedra estaría segura allí. La puso al lado de su Ifá. Después se acordó del sueño, cogió dos gallinas negras, se las dio de su cabeza a su Ifá y también le dio sangre a aquella piedra. Después durmió y comenzó a soñar con una voz que le decía que esa piedra era un muerto que se llamó OMONI BOSHERE, un hombre muy sabio que había recorrido muchas tierras y había conocido muchos pueblos y religiones con sus costumbres, pero que en su andar errante por la vida había caído en el fango del pantano, donde murió. Y como aquella tierra era OTA KUTU EROFO INLE, todas las personas que morían allí con el tiempo se convertían en piedra; y esa piedra que él había recogido era el mismo OMONI BOSHERE.

Awó OMABEYE NIFA despertó asustado y le pintó a la piedra: OTURA NIKO, IRETE YERO, OJUANI BATUTO. Cogió 3 palomas y las siguientes hierbas: Pasiflora, albahaca morada, tábano, Artemisa, algarrobo, mar pacífico y Ceiba; lavó la piedra con Omiero y le dio la sangre de las palomas, cantando lo siguiente:

IKU OLORUN BAGUEO, IKU OLORUN BAGUEO AGBA BILARI OTA IKU IKU OMONI BOSHERE IKU OLORUN BAGUEO

Después él se bañó con ese Omiero y en eso llegaron OSANYIN y OBATALA, que era dueño de esa tierra, y le dijeron que cogiera el secreto de OSANYIN, que es el carnero, y se lo diera a la piedra con ORUN y SHANGO, cantando lo siguiente:

BABA NI IKU O IYA OSI MARO ALADARO OTA LAYE MOFORI BOREREO ALADARO OTA OKAN LAYE.

Después de esta ceremonia, OMO BATUTO, Awó OMABEYE NIFA, sintió como una sombra grande lo cubría y oyó una vez más una voz que le decía: «Pon la piedra con tela blanca junto a tu Ifá y siempre comerá con él, al igual que con ORUN, SHANGO y OBATALA».

Y desde entonces OMO BATUTO fue asistido por la sombra del EGUN OMONI BOSHERE y él, a pesar de tener poco conocimiento, por el poder de la sombra le resolvía todos los problemas a la gente de su tierra y vivía con comodidades y tranquilidad.

Ebó1 carnero, 1 gallo, 2 gallinas, piedra de pantano, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, manteca de cacao, ero, cascarilla, velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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