1.La adivinación en el Cielo para la Reina de las Hadas

Dos Awoses adivinaron para Amure Namo, la Reina de las Hadas, cuando venía del Cielo. Le indicaron sacrificio para una larga estancia en la Tierra, pero ella lo consideró innecesario, ya que pensaba regresar muy pronto al Cielo; de todos modos, dejó dicho a su esposo celestial y a sus seguidores que la esperaran para volver con ella el día en que un esposo terrenal la llevara en matrimonio.

Al llegar a la Tierra, sus padres fueron advertidos, en la ceremonia de adivinación de nombramiento, de que la muchacha era un hada y de que la única forma de obligarla a vivir en la Tierra hasta una edad avanzada era prometerla en matrimonio a un Sacerdote de Ifá sin cobrar dote alguna por ella.

Cuando ella estuvo preparada para el matrimonio, Orúnmila fijó el día en que la tomaría por esposa y la llevaría a su casa. Tan pronto se supo la fecha, los seguidores de ella, dirigidos por su esposo celestial, se apostaron justo en el camino que conducía a la casa de Orúnmila, dispuestos a regresar con ella al Cielo.

Entretanto, Orúnmila consultó Ifá, que le aconsejó decirles sin demora a los padres que le soltaran el peinado tejido para esa ocasión. Todas las hadas mujeres tenían por tradición trenzarse el peinado de forma vertical, apuntando hacia arriba, como marca de identificación mutua. Cuando Orúnmila fue a casa de los padres, les pidió que volvieran a trenzarlo, pero de forma horizontal y plana sobre la cabeza.

Llegado el día de acompañarla hasta la casa de Orúnmila, sus socios celestiales, que la esperaban, no la reconocieron por causa del cambio de peinado. Así fue conducida a salvo a casa de Orúnmila, donde vivió muy feliz con él desde entonces.

Cuando este odu aparece en la adivinación para una mujer, queda claro que ella es un hada, y se le debe aconsejar que contraiga matrimonio con un Babalawo si desea vivir mucho tiempo en la Tierra. Si ya está casada, a su esposo se le aconsejaría preguntarle al Sacerdote de Ifá para que éste realice el sacrificio especial de amarrar a las hadas sobre el trono de Eshu.

2.La adivinación cuando su esposa le era infiel

Mientras su esposa mantenía relaciones con un amante secreto, él no lo sabía, hasta que la gente que observaba sus movimientos vino a decírselo. Al consultar su Ifá, éste le confirmó que su esposa se estaba comportando mal de verdad, pero que debía agasajar a Ifá con una gallina para que ella fuera desenmascarada. Él hizo el sacrificio.

Poco tiempo después, la esposa comenzó a adelgazar y luego cayó gravemente enferma. Después lo visitaron un Sacerdote de Shangó y un Sacerdote de Ogún, que le advirtieron a la esposa que, si al menos no confesaba lo que había hecho, moriría con seguridad, ya que Ifá estaba resentido con ella por su fechoría. La mujer confesó de inmediato su mal comportamiento y le fue dicho que comprara un carnero padre con su propio dinero para apaciguar a Ifá. Fue a casa de sus padres para que le dieran el dinero, se hizo el apaciguamiento y finalmente ella se curó.

Cuando este odu aparece en el Igbodun, al hombre se le dirá que su esposa está flirteando: él debería darle una gallina a Ifá y un chivo a Eshu para que ella fuese desenmascarada. Cuando aparece en la adivinación, la persona agasajaría su cabeza con un gallo para que las acciones de su mujer no le creen dificultades.

3.La alianza de los poderes: las 401 deidades y los hechiceros

Cuando las 401 deidades del Panteón Yoruba (Ode Orun) decidieron venir a la Tierra, fueron adonde estaba el adivino Ayalorun, que se llamaba Arinmorin Awo, el cual les vio este Ifá y les dijo que tendrían que luchar duramente en su vida contra la hechicería. También en aquellos tiempos decidieron bajar a la Tierra Osanyin, Eleye (Elele), Egun, Orun Lala, Orisha Lawa Tomi y Orunmila Abeniregun, y a ellos les fue visto igualmente este Ifá.

Todos ellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros, que también quisieron bajar a la Tierra, estaban desnudos y no podían venir. Entonces le pidieron a Afefe Iku (Fefe Iku) que los trajera y bajaron en forma de eshisi, y cuando estuvieron en la Tierra empezaron a preparar las condiciones para dominar sobre todo el mundo.

Cuando bajaron Osanyin, Orun Lala, Orisha y Orunmila, se encontraron un mundo lleno de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y eliminaban a quien se rebelara a sus designios. Al ver esta situación, Orunmila imploró a Olofin que le diera ayuda a Ojuani Tanshela, que era el nombre que recibía Orunmila en esa tierra, para resolver todos los problemas que enfrentaba ante la maldad de los humanos.

Le dio de comer a Eshu y se le apareció una visión de Ode Orun Imole, que le enseñó los secretos para preparar la gran medicina de Ojuani Iwori para vencer la hechicería y le ordenaba que procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces él comprendió que era necesario lograr la unión y alianza de todos sus demás congéneres, a los cuales fue a ver, y ellos accedieron a unirse y a vivir junto a Orunmila para así poder vencer las traiciones y la maldad que había en la Tierra y a los que querían apoderarse del mundo.

Los reunió a todos en su casa y allí, delante de Eshu, les dio de la medicina que había preparado en la tierra de Ojuani Tanshela, y juraron todos con su akukó la alianza de los poderes de Ifá Imole para destruir las traiciones y las hechicerías que existían en la Tierra. Así, cuando los hechiceros trataron de destruir a Orunmila, no pudieron entrar ni en la casa ni en el cuerpo de Ojuani Tanshela, que había logrado la gran alianza de los poderes.

Entonces empezó a tocar el gran cencerro que Ojuani Tanshela tenía para llamar a Osanyin, y éste llegó contento junto con Egun y Orun Lala, cantando:

Otra versión del capítulo recoge este mismo canto como «Agogo ni iku orun afefe, Baba yakoria».

Ellos lo coronaron en el poder infalible contra la brujería y las traiciones, y él les dio la sangre cantando:

Junto con Eshu juraron a Awó Shayelorun y le dieron un baño con ewereyeye; y después de hacerle jurar que cumpliría todos los mandatos, salieron inmediatamente para la tierra Awayebi Ifá, donde todos se dieron las manos y se abrazaron, quedando Eshu responsable de que Awó Shayelorun cumpliera lo pactado.

4.El carácter

En la tierra Atoromofe, el adivino era Awó Ada Ilu, que era jimagua con Awó Ada Ifá. Ambos tenían el mismo odu, Ojuani Iwori-Tanshela, y se diferenciaban por su carácter. Los dos eran sagaces e inteligentes, vivían juntos, eran muy jóvenes y eran jimaguas del mismo sexo. Pero Awó Ada Ilu era un hombre soberbio y voluntarioso, mientras que Awó Ada Ifá era afable, metódico y muy pausado en sus decisiones.

Ambos tenían 16 hijos, a los cuales les enseñaban sus trabajos, pues los dos, además de Babalawos, eran Osainistas de fama. Pero cada uno tenía su método: a Awó Ada Ilu le gustaba trabajar para malo (Inshé-Ogú), y a Awó Ada Ifá le gustaba trabajar para el bien.

El Obá de la tierra donde vivían, Akishale, fue atacado por sus enemigos, los Fon, y acudió a ambos hermanos. Ellos le hicieron Osode y le vieron su Ifá. Awó Ada Ifá le dijo que tenía que hacer ebó para salvar la situación, y su hermano le dijo que lo que tenía que hacer era cortar cabezas. El Obá, conociendo el poder destructivo de Ada Ilu, le dijo: «Te encargo a ti, para que prepares brujería para mis enemigos».

Ada Ilu preparó un terrible talismán, que vivía enterrado en una cazuela con una cadena y un paño negro, y que comía sangre de Oluntoshe y de Okurin. Comenzó a azuzar sus devastadores poderes y empezó la destrucción de todos los enemigos de Akishale; y cuando todos habían muerto ya y sus huesos comenzaban a blanquear al Sol, el talismán empezó a hacer estragos entre los habitantes y guerreros del reino, hasta el punto de que murieron los 16 hijos de Awó Ada Ilu.

Cuando ya casi todas las gentes estaban muertas, tuvieron que llamar a Awó Ada Ifá a ver qué podía hacer. Awó Ada Ifá le dijo a su hermano: «Esto te ha pasado por tu carácter irascible y furibundo (carácter de ira y furor). Debes ser obediente con las palabras de Orunmila y hacer ebó, porque si no, aunque siempre venzas a tus enemigos, las ideas malas que engendres con el poder de tu pensamiento se materializarán y te perseguirán».

Awó Ada Ilu tuvo que acogerse a la protección de Orunmila y, haciendo ebó, venció todas sus dificultades y pudo dominar al monstruo de maldad que había creado, aunque tuvo que llorar la muerte de sus hijos, destruidos por su propio poder infernal.

Nota: aquí nace Ikokó de Ogú (cazuela de Brujo), de un gran poder destructivo enorme, pero hay que manejarlo con cuidado. En este Ifá se pierde por el poder soberbio.

5.Los ricos, los sanos y los inteligentes

En la tierra Poro Poro había tres pueblos: los ricos, los sanos y los inteligentes. Cada uno tenía sus Babalawos y por medio de ellos consultaron a Ifá, porque querían tener muchos hijos; a cada uno de estos pueblos le salió este Ifá, que les prescribió hacer ebó para alcanzar el poder.

Solamente los inteligentes hicieron ebó; los ricos y los sanos usaron su dinero en la hechicería. Pero no pudieron tener hijos.

Eshu preguntó: «¿Quiénes molestaron a Ifá para tener hijos?». «Los ricos, los sanos y los inteligentes», respondió Orunmila. «¿Quiénes hicieron ebó?», preguntó Eshu. «Los inteligentes», dijo Orunmila.

Entonces Eshu mató a los ricos y a los sanos, y aun por la ley natural tenían que morir los inteligentes. Eshu sentenció: la muerte mata al rico y destruye su riqueza; la muerte mata al sano y acaba con su salud, a través del mar, la tierra, la laguna. ¿Quién no sabe que las acciones de la inteligencia nunca pueden ser borradas? TO IBAN ESHU.

6.La guerra de la Araña y la Avispa

La Avispa, Ademiye, y la araña peluda, Alatakun, fueron juntas a cazar al monte. La Avispa encontró una jutía muerta de un flechazo y llamó a la araña. Cuando ésta llegó, le dijo: «Recuerda que yo fui la que la encontré; yo solamente disfrutaré de su carne, y no tú».

La Avispa fue a verse con Orunmila, quien le vio este odu y le marcó ebó, diciéndole: «Tú vences a tu enemigo con la inteligencia. Coge los dos gallos y dáselos a Eshu, que él te indicará la manera de ganarle a Alatakun».

Así lo hizo Ademiye, y Eshu la llevó junto a la jutía muerta en el monte y, sacándole la flecha, le dijo: «Métete por aquí y, cuando llegue Alatakun, tú le hablas desde adentro de las narices con esta corneta».

Alatakun llegó y se puso a mover el cuerpo de la jutía para ver cómo podía llevarse mejor toda la carne para su casa. En eso, al darle la vuelta, se quedó frente a la nariz, momento que aprovechó Ademiye para decirle con la corneta:

La araña, horrorizada, pensó que era el espíritu de la jutía que la reprochaba, y dijo: «Está bien, está bien. Ademiye es primero, que ella se coja toda la carne». Y se fue, dejándole todo a la Avispa.

7.Los Brujos y la mujer de Obatalá

En este camino, Awó Pankeke Jin Jin fue el que le consagró el Ikofafun a Yemu, la esposa de Obatalá, cuando ésta fue a tomar agua en la fuente de los Brujos, pues el verano era muy fuerte, y estaba con la menstruación.

Los seres humanos tenían su fuente aparte de la de los Brujos. Ella tenía su regla. Cuando tomó agua, usó su paño menstrual para lavar sus partes regladas, sumergiendo el paño en el agua. Elulu la vio, pero no le dijo nada a nadie.

Cuando los Brujos fueron a tomar agua a su fuente, la superficie era de color rojo, y le preguntaron a Elulu: «¿Quién ha tomado en la fuente?». Él les dijo: «Fue Yemu, y cuando ella se fue, la sangre corría profusamente en el agua». Ellos preguntaron: «¿Alguien la hirió?». Elulu les dijo: «No, la sangre corría por sus partes privadas».

Los Brujos fueron a la casa de Obatalá y le dijeron que considerara muerta a Yemu. Obatalá les dijo: «Yemu no ha terminado su vida, pues no le ha hecho ninguna injuria a Olofin». Entonces Elulu, batiendo sus alas, cantó:

Esto quería decir: Yemu y Obatalá, ambos serán comidos.

Los Brujos se comieron a los hijos de Yemu y llegaron al frente de la casa de Orunmila, el cual tenía conocimiento de lo acontecido y se había hecho Osode. Se vio Ojuani Tanshela, y notó que éste era el odu que le había visto a Yemu cuando fue a tomar agua a la fuente de los Brujos.

Orunmila rápidamente se hizo ebó y colocó los ekrú en la forma indicada. Cuando los Brujos llegaron con Elulu, entraron en la casa de Orunmila y comenzaron a comer ekrú sin darse cuenta del pegamento; y cuando terminaron, no podían moverse. Orunmila cogió un bastón y, ayudado por Egun, Orun y Osanyin, comenzó a matarlos a garrotazos, liquidándolos, incluido Elulu. Los enterró en Ibusun de Orun, quedando Obatalá y Yemu libres del peligro de los Brujos.

Nota: este odu señala al hijo de Obatalá la prohibición de tener consorcio con Brujos. Este odu lleva un bastón que se hace de palo gavilán, siendo la empuñadura en forma de cabeza humana.

8.El derecho de vivir: Ikán y el maíz

En este camino, Ikán se quedó dueño de la montaña de maíz que le ganó al caballo (Eshin), y su fama creció por toda la tierra donde vivía, que era la montaña de maíz a la que llamaban Agbado, principal alimento de los hombres.

Cuando empezó a escasear la comida, todo el mundo pensó enseguida en Ikán, que era el que la tenía. Ikán fue a mirarse con Orunmila y le salió este odu, Ojuani Tanshela, donde Ifá le decía que nunca fuera avaricioso; que si todo lo había ganado con astucia, que no lo perdiera por la avaricia; que le diera a cada cual lo que necesitaba, ya que así vería cómo no mermarían ni su riqueza ni su poder.

Ikán no hizo caso, pues pensó que si a cada uno le daba lo que necesitaba no quedaría nada para él. No comprendió lo que Ifá quiso decirle: que no regalara nada por gusto, que sólo diera lo necesario.

Después de ver a Orunmila, cada vez que alguien venía a comprarle o a pedirle maíz, él respondía: «Esto es mío, no lo doy a nadie ni por nada». Así, la gente se moría de hambre. Ekutele (el ratón), que era hijo de Osanyin, fue a ver a Ikán para pedirle maíz y él se lo negó; Ekutele se murió de hambre, maldiciendo a Ikán por su avaricia. Ologbo (el gato) también fue a pedirle comida para sus hijos; no le dio nada, y Ologbo y sus hijos murieron de hambre, maldiciéndolo.

Eshu llegó a la montaña de maíz, vio a Ikán encima y le dijo: «Necesito maíz para mis hijos». Ikán le respondió: «¿Quién eres tú? No te creas que te voy a dar esto que es mío, ya que con mi virtud lo gané y no se lo voy a dar a nadie. Así que ¡vete!».

Eshu se alejó un poco, sacó una piedra, rezó Ojuani Iwori y se la tiró a Ikán invocando el espíritu de Ekutele y de Ologbo; la piedra le dio en la cabeza y lo tumbó de la montaña de maíz. Sucedió entonces que el maíz se regó por todo el mundo y cada cual cogió lo que necesitaba, salvándose así la Humanidad. Desde entonces, todos los hombres tienen derecho a vivir.

Nota: este odu es donde se obtienen determinadas cosas claves por la virtud que tiene. No puede regalar nada en balde: sólo tiene que darle a cada cual lo que lleva en realidad o necesita, y que a la vez le sea de utilidad. Es un Ifá de destronamiento de la injusticia.

9.Donde Orunmila enterró a Eshu en la playa para que no destruyera a la Humanidad

En la tierra Ayani Nifa vivía Orunmila con Eshu, y para todas las consagraciones llamaba a Eshu (Elegba) para que le diera el visto bueno. Eshu se fue compenetrando en las cosas de Orunmila hasta llegar a ser fiel servidor suyo y de Ifá, y Orunmila depositaba su confianza en él debido a la inteligencia que poseía.

Un día, comprendiendo Orunmila la capacidad que Eshu tenía para interpretar los secretos de Ifá, lo quiso probar y lo mandó a gobernar una tierra distante llamada Adada Nile. Estando allí, confiado en la sabiduría adquirida a través de Orunmila, Eshu comenzó a hacer favores a aquellas gentes. Pero notaba que, mientras más favores hacía y más se esforzaba en hacer el bien, mayor era la desconfianza de los pobladores hacia su persona, y fue a quejarse a Orunmila.

Éste le hizo Osode y le salió este Ifá, que le decía que había cometido una falta muy grande al no consultar con Shangó, Osanyin y Odduduwa el envío de Eshu a la tierra Adada Nile, la cual necesitaba gobierno. Pero Orunmila, en vez de oír a Ifá, retiró el Ókpele y le dijo a Eshu: «Eso se debe a la envidia. Usted tiene que ir a varias tierras a impartir sus conocimientos y no puede hacerle caso a las calumnias y a las mentiras de los pobladores de las distintas tierras a las que fuere».

Eshu, mandado por Orunmila, se dirigió a otra tierra. Al llegar comenzó a dar consejos y a enseñar a los pobladores que lo oían; pero, cuando terminaba sus enseñanzas, ellos se reían en su cara y no le daban valor alguno a sus prédicas. Abochornado, Eshu se encerraba en una tristeza interior muy profunda y pensaba que todos sus esfuerzos y sacrificios, soportados durante años al lado de Orunmila, eran pagados con desprecios. Llegó al convencimiento de que la Humanidad no lo consideraba y, aburrido y decepcionado de ella, comenzó a decir y a enseñar las cosas al revés de como se lo había enseñado Orunmila.

En su subconsciente comprendió que, diciendo mentiras, las gentes comenzaron a considerarlo y a respetarlo, y así la confusión entró en su mente. Se preguntaba: «Mientras hice el bien y actuaba legalmente, nadie me creía; y ahora que he cambiado, la Humanidad me cree». Todo esto era debido a la acción de Shangó, Odduduwa y Osanyin, por la falta de respeto de Orunmila al mostrarle todos sus conocimientos a Eshu sin estar consagrado en dichos secretos, de inmensa magnitud.

Eshu se convirtió en un ser destructivo para la Humanidad y, tomando venganza de ella, continuó poniendo en práctica su teoría y decidió seguir recorriendo tierras, ya que en su mente sólo guardaba el mal para sus semejantes. Los pobladores, al ver este fenómeno, decidieron ir a ver a Orunmila para quejarse y decirle que su hombre de confianza estaba destruyendo a la Humanidad con la mente transformada.

Orunmila, que hacía tiempo no veía a Eshu, se hizo Osode y de nuevo le salió este odu, donde ahora Ifá, Odduduwa y Osanyin le decían que hiciera ebó por su responsabilidad tan grande de mandar a Eshu a gobernar sin estar consagrado en estos poderes. Viendo que Eshu, que era su confianza, lo estaba poniendo en ridículo ante el mundo, Orunmila, abochornado, decidió ir a buscarlo para hacerle la ceremonia, que consistía en borrarle de la mente toda la maldad que de él se había apoderado.

Cuando lo encontró, lo llevó a la orilla del mar llevando encima 3 palomas, 1 botella de aguardiente, velas, etc. Y mientras caminaba por la orilla del mar, cantaba:

Iba regando aguardiente hasta que llegó a un lugar en que el agua no llegaba con fuerza a la orilla. Allí Orunmila abrió un hueco y metió a Eshu, dándole sangre de las tres palomas sobre su cabeza. Mientras hacía esta ceremonia, cantaba:

Rápidamente, Orunmila encendió 7 velas alrededor del hueco y tapó a Eshu con la arena. Lo tuvo allí 7 días enterrado. Cuando llegó a su casa después de esta ceremonia, llevaba las cabezas de las palomas, porque los cuerpos los tiró en la arena; esas cabezas las utilizó para preparar, junto con Shangó, Orun, Osanyin y Odduduwa, un Inshé a Eshu Mawani Lorun, para que lo llevara siempre encima.

A los 7 días, Orunmila regresó al lugar de la ceremonia, sacó a Eshu del hueco, le dio un baño con agua de mar y después le dio sangre de un pollo. Luego, junto con Eshu, se arrodilló delante de Odduduwa, Shangó, Orun y Osanyin, y les pidió perdón a cada uno de ellos, dándoles de comer. Entonces Orun dijo: «La comida mía tiene que ser haciéndole Paraldo a Eshu». Orunmila, junto con Odduduwa, Orun, Osanyin y Shangó, juró a Eshu en estos poderes para que solamente hiciera el bien. TO IBAN ESHU.

Nota: el hijo de este odu debe hacer las ceremonias plasmadas en este camino y tener un Eshu consagrado por un Oluwo que tenga los poderes mencionados en el camino. Los poderes: ser hijo de Shangó, tener recibido Osanyin y Odduduwa, y estar consagrado en Orun.

10.El espíritu guardián de Oshún

Oshún era una mujer deseada por todos, pero muy pretenciosa: no había quien pudiera conquistarla. Había un cantante que quería conquistarla, pero sólo la observaba desde la penumbra.

Entonces fue a ver a Awó Oshu Omi, quien le hizo Osode, le vio este odu, le marcó ebó y le dijo: «Tú conquistarás a Oshún, pero para eso tienes que invocar, al amanecer, cuando el viento acaricia a Oshún, a Imona Ankoyo Igueri, el espíritu que corta cabeza y es miembro de la sociedad de Espíritus de Oyó, que es el que cuida a Oshún, y ver qué quiere».

El cantante cogió miedo a ese espíritu y no lo llamó; realizó el ebó indicado por Awó Oshu Omi y pudo ser el conquistador de Oshún. Pasó mucho tiempo y el cantante, olvidando las palabras de Ifá, comenzó a maltratar a Oshún. Entonces aquel espíritu guardián de Oshún, al verla infeliz y maltratada, tomó la forma de un aguacero y lo atacó, con lo que él se enfermó de los pulmones, quedó tuberculoso y después se quedó sin voz y sin vida. Todo fue por desobedecer las palabras de Ifá.

Nota: para resolver en este odu se le pone un muñequito de loza a Oshún, arena de mar y oro. Esto se lava con hierbas de Ifá y vive y come junto con Oshún. Este muñeco representa el espíritu guardián de Oshún, Imona Anyoko Igueri.

11.El poder de Egun y Eshu Dokun

Ologun Ayila era un hombre que vivía en la tierra Tele, siempre entre sus semejantes, indicándoles las cosas que tenían que hacer. Allí vivía un Awó llamado Afonya Awo, que siempre le decía que tenía que consagrarse en Ifá para que pudiera tener poder de ser creído en sus indicaciones, que eran las que Egun le inspiraba en su mente, pues su mente siempre trabajaba junto con Egun y Orun.

Ologun Ayila se decidió a seguir esos consejos, cansado de hacer el bien y de vivir sólo entre traiciones; y así, un día, después de hacer una de las obras destructivas con las que tuvo que defenderse de sus enemigos, ideada por Orun en sueños, decidió ir a casa de Afonya Awo para que le hiciera Ifá.

Afonya Awo le dijo que, para hacerle Ifá, tenía que renunciar a todas sus cosas anteriores, a lo cual Ologun Ayila respondió: «¿Cómo voy a renunciar a aquello que siempre me ha protegido contra las traiciones de mis semejantes?». Afonya Awo le dijo: «No lo botes, pero no lo uses».

Ologun Ayila quedó algo conforme con esto y volvió con lo necesario para que Afonya Awo lo consagrara en Ifá. En la consagración, en Untefa, Ologun Ayila se convirtió en Ojuani Tanshela y comenzó a pasar trabajo, pues cada vez que iba a ver a su padrino, éste le daba y le enseñaba cosas que prácticamente, en vez de adelantarlo, lo atrasaban más. Entonces Ologun Ayila, Ojuani Tanshela, sintió nacer el odio destructivo en su corazón, y un gran deseo de venganza se apoderó de él.

Un día se rogó la cabeza con dos palomas y se acostó. En el sueño se le presentó Egun, que era su protector y había sido hijo de Shangó, diciéndole que tenía que dejar a su padrino Afonya Awo, porque el Egun, Shangó y Orun veían que él era su enemigo y que lo envidiaba en el fondo de su corazón; y le dijo que tenía que buscar la tierra de Eshu Dokun para poder vivir sin que su padrino tuviera que intervenir en su vida.

Cuando despertó, Ologun Ayila se hizo Osode, se vio Ojuani Tanshela, se hizo Akuayeru y salió hacia la tierra de Eshu Dokun a buscar su secreto. Yendo rumbo a esa tierra se encontró una procesión de Abeba Egun que iba a llevar a Ode una piedra de Ituto Egun de un Obá que había sido hijo de Shangó en la tierra; allí vio una piedra negra que brincaba y, cuando se fue la procesión, él llegó y recogió aquella piedra, y le preguntó si lo acompañaba, a lo que ésta respondió que sí, que era la representación de Egun y Orun a través de Shangó.

Guardó su piedra en la mochila y siguió rumbo a la tierra de Eshu Dokun, que era la tierra de Orun, pues Eshu Dokun era el portero. Cuando llegó allí, su Egun protector ya tenía en aviso a Orun Belele, que lo esperaba con todos los Eguns para consagrarlo con Eshu Dokun y armarlo para que pudiera volver a la tierra protegido de traiciones. Allí lo juraron con 9 palomas, arrodillado junto con Eshu Dokun, y su Egun Amogo Amoña Ere le puso la mano en la cabeza y le dijo: «Siempre tendrás en tu mente el poder de mi fuerza, la cual te hará siempre triunfar en la vida, y perderás cada vez que te apartes de mí». Shangó lo tocó con el Oshé en el hombro y la gran sombra de Orun lo envolvió.

Regresó entonces Ologun Ayila Omoni Tanshela a su tierra, donde descubrió que su Egun tenía razón al indicarle que su padrino lo envidiaba secretamente y lo traicionaba. A partir de ahí se separó de su padrino para poder alcanzar la dicha y la felicidad, teniendo que vivir siempre recostado a Egun, Orun y Orunmila. Siempre alcanzaba todos los avisos de las cosas que le sucedían a través de Orun y de Eshu Dokun, por motivo de los que trabajaba su Egun protector, que era la sombra del hijo de Shangó. Así pudo Ojuani Tanshela llegar a vivir con gran poder en su tierra, protegido contra las traiciones de sus semejantes, comenzando por las de su propio padrino.

Nota: cuando sale este Ifá, señala separación irremediable de padrino y ahijado, pues los Egun que dirigen a Ojuani Tanshela no están de acuerdo con las actuaciones que el padrino lleva sobre su persona. Además, cuando sale en una Awofakan, nunca ese padrino le hará Ifá a ese hombre. Ojuani Tanshela, para alcanzar el poder, tiene siempre que trabajar directamente sobre Egun y Orun.

12.La muralla

En la tierra Tatara Awe Tawe Inle vivían Shangó, Aroni y Osanyin, que preparaban en esa tierra grandes amuletos. Estos personajes tenían además un cuarto partícipe de esos poderes, que era Añagui Elegba, quien era Aguona con espíritu adentro.

Como en esa tierra había tantos poderes, reinaba la penumbra y el misterio, y todos sus habitantes vivían retraídos y encerrados en sus fortalezas. Nadie osaba salir a la calle, pues los poderes destructivos estaban en el aire y los revivían los pensamientos de venganza de estos seres, y caían anulados todos los seres humanos.

En eso, Orunmila, que en esa tierra recibía el nombre de Ojuani Ofore Awo, decidió poner fin a ese caos unificando esos poderes; hizo ebó para quitar las trampas que unos a otros se hacían y pidió permiso a Olofin para unificar los poderes.

Entonces, por mandato de Olofin, reunió a Shangó, Aroni, Osanyin y Añagui, y les dio de comer al gran secreto del poder e inteligencia de estos Orishas, que es Aja; y después de que éstos comieron, juraron delante de Olofin unificar los poderes de Ojuani Wori Ofore por medio de la obediencia, creando una muralla que protegió su tierra de enemigos (arayes).

13.Ayoyu, el guerrero invencible

Ayoyu era un guerrero invencible que hacía ostentación de su poder, pues en verdad lo protegían Eshu y Ogún en todas las guerras: Eshu le servía de espía y Ogún dirigía y apoyaba a sus guerreros. Ayoyu azotó las tierras de África, y no existió un solo reino, incluidos el de los Malinke y el de los Bando, que no sufriera el rigor de su poder.

Un día llegó a la tierra Muti Madamu Ile, que era la tierra de los hombres tomadores de aguardiente. Éstos preparaban secretamente un trabajo para matarlo, pero Eshu, que era conocido en esa tierra y era espía de Ayoyu, cuando se enteró de todo le avisó.

Rápidamente, Ayoyu fue a verse con Owori Awo, saliéndole este odu, donde Ifá le dijo que le diera un gallo a Eshu y a Ogún, con bastante aguardiente, en la puerta de Ibodun, y que le prendiera el Iñafá (collar de mazo) a Ayoyu, pues querían matarlo cuando saliera de su casa.

A los tres días le hicieron Ifá a Ayoyu y en Untefa salió Ojuani Iwori, Peye Omo Ni Tanshela. A partir de ahí fue un hombre sencillo y humilde, querido por todos los de la tierra de Olorun, llamado el Rayo del Sol.

Nota: Ojuani Tanshela, cuando entra en Igbodun, Ifá tiene que entrar con Bromu y Borosiu, que son Omolorun, no pudiendo jactarse de ser vencedor, pues nunca saldrá de la guerra.

14.El corojo

Una vez, Orunmila salió de mañana, se encontró con el corojo y le dijo que hiciera ebó. Pero como éste se creía muy fuerte y duro, no lo hizo, y le contestó a Orunmila que nadie le podría hacer daño.

Orunmila se encontró con Eshu y le contó lo que le había pasado con el corojo; y a todas estas, Eshu ya había oído lo sucedido y lo que el corojo le había contestado a Orunmila. Eshu cogió una piedra y aplastó al corojo, y dijo: «Esto le sucede a todo el que se crea invencible».

Nota: aquí se le pone un ókpele encima de Orunmila, aun cuando sea Awofakan.

15.La transformación del carácter

En este camino, Elegba vivía en la tierra Obara-Aile y tenía un hijo con Yemayá. Este hijo no salía de la casa y Elegba vivía preocupado, porque le habían dado grandes poderes. Un día Elegba pensó botarlo de la casa, porque no veía en él lo que quería; Yemayá, viendo el estado de desesperación de Elegba, le dijo: «Vamos a llevarlo donde está Orunmila».

Cuando llegaron a casa de Orunmila, éste le hizo Osode y le salió este odu, Ojuani Tanshela. Cogió la cabeza del muchacho y le hizo rogación de cabeza junto con Elegba, con obi, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumados. Después le dijo a los padres que su hijo no estaba bautizado y que le faltaba hacerle grandes secretos y consagraciones al pie de Osanyin y de Oyá, y que ellos lo bautizaran.

Orunmila, además, le dijo a Elegba: «Te voy a entregar esto para que llegues al pie de Osanyin, para que resuelvas; a ti también te falta poder, porque tú para lo que sirves es para interrumpir». Y le entregó una guataca y un clavo. Elegba salió al camino junto con Yemayá y su hijo, y cantaba:

En eso, Osanyin, que oyó lo que cantaba Elegba, salió afuera de su casa muy contento, pero se molestó cuando vio a Elegba. Oyá le dijo: «No te pongas así, si ellos vienen es porque te necesitan para algo». Osanyin vio al muchacho y se transformó. Llegaron Elegba y Yemayá con su hijo; Oyá los recibió, y Osanyin les dijo: «Vengan para acá», llevándose a Elegba y a su hijo hasta su gran secreto.

Estando frente al secreto, Osanyin cogió hierba pata de gallina y limpió a los dos, diciéndole a Elegba: «Te falta un poder, pues el que tienes es de interrumpir y hacer daño. Yo te daré lo que te falta». Osanyin cogió un huevo y hierba y, junto con su hijo, se lo pasaba por la cabeza, mientras Ogún le iba rezando y dándole de comer. Y Osanyin cantaba:

Elegba empezó a transformarse y empezó a cantar:

Después Osanyin contestaba:

Elegba fue cogiendo fuerzas y transformaciones, y Osanyin le dijo: «Te falta algo, pero por tu falta de respeto no te lo doy». Llamó a Oyá, y cuando ella vino y vio a Elegba y al hijo, los limpió con una paloma y una jicotea chiquita, dándoles la sangre de los dos animales a Elegba y a su hijo. Yemayá, que estaba hincada llorando, veía a su hijo, al que Oyá estaba dando sangre junto a Elegba, y oía cómo Oyá cantaba junto con Osanyin:

Elegba empezó a llorar y Yemayá pudo ver cómo tomaban todos los poderes de transformación y toda la virtud de Ifá, contenta al ver cómo su hijo se transformaba. Cuando ya había terminado, Elegba y su hijo quedaron muy contentos. Entonces Osanyin les dijo a Elegba y a Yemayá: «Ahora hay que hacerle Ifá y llevárselo a Orunmila. Y se llamará Obanibaye Ifá». Osanyin le entregó cuatro ñames, 1 calabaza e ikines de Ifá, y le dijo: «Esto no se puede botar».

Elegba salió por el camino y con un cencerro iba llamando a Orunmila, diciéndole:

Orunmila, que oyó esto, le dijo a Elegba: «Tienes el poder y tu hijo tiene que hacer Ifá, pero hay que hacerle muchas ceremonias antes». Y le indicó que volviera adonde estaba Osanyin y que le diera un Inshé para el gran poder.

Nota: nació la transformación del carácter de la persona.

16.El Egun africano

Este camino no trae narración en el tratado: lo que marca es que el Awó de este odu tiene un gran espíritu africano, con grandes conocimientos de la religión, y que a ese Awó los enemigos siempre le echan brujería en la puerta de la casa.

Por eso tiene que consagrarse al Egun con una Igba Egun, que debe adornar y a la que debe hacerle sus ofrendas. Al lado de ese Igbo Egun se ponen flores, velas y comida: ahí es donde vive el Egun de Ojuani Tanshela.

17.El incumplimiento

Había un hombre muy orgulloso, fatuo y engreído, que tenía un negocio de cazuelas de Santos, pero era muy irresponsable e incumplidor con la gente del pueblo, que se quejaba de sus incumplimientos; así se creó un mal criterio sobre él, que llegó a oídos de Eshu.

Eshu se le presenta a este hombre y le dice que venía de otro pueblo y que quería que le vendiera cazuelas de Santos. Eshu hacía esto para darle una última oportunidad, y le preguntó a qué hora podía venir a buscarlas. El hombre le dijo que por la tarde; Eshu le replicó que ellos tenían que irse lo antes posible, porque estar allí le producía grandes gastos y daños, y el hombre le dio seguridad. Eshu le volvió a decir que, si no entregaba las cazuelas, el incumplimiento lo llevaría al fracaso.

El vendedor de cazuelas se fue a almorzar, comió la comida con picante y tomó demasiada agua fría, lo que le produjo diarreas, y no pudo cumplir el compromiso por causas ajenas a su voluntad. Entonces Eshu se le presentó y lo mató por su incumplimiento.

18.Se adivinó para los alimentos

El ñame es querido, el aceite es querido, al igual que el maíz, y todos los alimentos son muy preciados. Se adivinó para ellos en Iwori. Dijeron que, para que las cosas fueran preciadas en Iwori, debían sacrificar 200 guatacas, 200 machetes, ratas, pescado y 2000 cauries, para facilitar la baratura (lo barato). Hicieron el sacrificio.

El Babalawo les dijo a los hombres que cogieran las guatacas y los machetes y fueran a la granja a trabajar. El trabajo vence la penuria.

19.La hambruna y el festival de Oro

Amiwawo, Araworabu-Aye adivinó para los hombres de Ifá Owoye. Se les dijo que la hambruna era inminente y que debían sacrificar rápidamente, porque la muerte amenazaba. El sacrificio consistía en: carnero, palomas, 16 babosas y 80000 cauries, que tomaron las afirmaciones y quitaron lo sucio para evitar la hambruna y la muerte. Ellos dijeron que Olofin debía observar el festival de Oro, que duraría 7 días.

20.La adivinación para Ojugbebikan

Were-Nse-Eleyaka Won Nrerin adivinó para Ojugbebikan. Se le aconsejó que sacrificara 16 babosas para que su esposa no se volviera loca, y que, si ella estuviera loca, se volvería sana.

21.Cuando Shangó dejó a Elegbá sosteniendo la casa

En este camino, Shangó dejó a Elegba sosteniendo la casa con un horcón y salió a correr mundo; por causa de las mujeres se olvidó de Elegba, y éste se aburrió, soltó el horcón y la casa se cayó. Cuando Shangó regresó, se encontró con que no tenía casa.

22.La traición a Elegbá

En este camino, Elegba fue traicionado y lo obligaron a traicionar. Cuando Orunmila se enfrentó con Elegba, lo reprendió, y esa noche se le apareció en sueños Orun, diciéndole lo que tenía que hacer: llevar a Elegba a la playa con una paloma y 21 corojos.

Así lo hizo Orunmila; y Orun, delante de Yemayá, Olokun y Orishaoko, abrió un hueco, metió los corojos fraccionados, le dio la paloma, la echó en el hueco, encima puso a Elegba, lo tapó con la arena y a los 7 días fue a buscarlo. Y éste salió puro, fresco y libre de culpa y pena.

23.Nunca parta por la primera

Había una vez un matrimonio que tenía un hijo, y un día el muchacho se fue del lado de sus padres; al cabo de doce años volvió.

Estaba la madre sacando agua del pozo y el hijo llegó a su lado, abrazándola y diciéndole que era su hijo. El padre, que en esos momentos llegaba a la casa y los vio abrazados, se puso celoso, no reconoció a su hijo y, pensando que la mujer lo engañaba, los atacó a ambos y los mató.