Ojuani Bosa
Ojuani Osa
«Mi poder está en la Ceiba, la noche y el río».
Rezo de Ojuani Bosa
OJUANI BOSA KOPATO LOTA KORATO EWE LOGUN AMAYAMI LOWO ORUNMILA. OJUANI BOSA BOMOSA ADIFAFUN OKUN ATI OBATALA.
Súyere de Ojuani Bosa
“AWO NIBAO NIMO IYALE”
KUELEFO, KUELEFO OSANYIN ITEBE KUELEBE ITEBE OSANYIN KAKUE KUELEFO, KUELEFO OSANYIN ITEBE
OLUO OSANYIN ILUN SHEKE OLUO OSANYIN ILUN SHEKE BENANI OSANYIN DISHERE OLUO OSANYIN ILUN SHEKE
En este odu nace
- Nació: La intranquilidad en la Tierra y la alteración del sistema nervioso.
- Nació: El IROFA de colmillo de Elefante.
- Nació: Que Iyefá era de muchas hierbas.
- Aquí: Fue donde la gente no quería que la mujer de ORUNMILA pariera.
- Aquí: Habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la Tierra donde vivía.
- Aquí: Habla de la tierra de los Reyes (MO-OBA)
- Aquí: ELEGBA no come jutía.
- Aquí: Es cuando la persona se ve pobre, se acuerda de Ifá.
- Aquí: OBATALA maldijo la tierra OBARA NI LAYE.
- Aquí: Fue donde ORO bajó a la Tierra y se llama ORISHA ARUFIN ODU ISALAYE
- Aquí: Fue donde se cambió el IROFA.
- Aquí: OSUN salva la vida de los Awoses.
- Aquí: La principal hierba es la Salvia.
- Aquí: La persona ofrece y no cumple.
- Aquí: Fue donde ARONI consagró OLUWO OSANYIN y ORUNMILA tuvo que ayudarlo.
- Aquí: Es donde ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres y mujeres.
Descripción del odu Ojuani Bosa
Ojuani Bosa ocupa el lugar número 100 del Orden Señorial de Ifá.
Es un signo que reclama valor para cortar a tiempo los conflictos que pueden nacer de relaciones nuevas. La persona debe cuidar el vínculo que sostiene con alguien a quien necesita.
El odu señala un pleito judicial originado por alguien que intentó quitarse la vida y que responsabiliza al consultado. Por este signo no se debe salir a la calle después de las doce de la noche. Quienes tienen este Ifá cuentan con grandes protecciones espirituales, aunque los malos ojos son la causa de todo lo malo que padecen.
Este Ifá anuncia el nacimiento de un niño: para que llegue bien hay que hacer EBO, pues corre el riesgo de ahogarse al nacer, ya que hay quien está interesado en que no nazca. Cuando nazca, se le entregan los guerreros y ORUNMILA, para quitarle la maldición y los arrastres que trae por las obras malas que le hicieron a la madre para que no lo lograra. Aquí fue donde la gente no quería que la mujer de ORUNMILA pariera.
La persona no oye consejos y por eso pasa trabajos. También promete mucho, tanto a los Santos como a la gente, y después no cumple. Hay que darle de comer a un difunto que está penando.
Un enfermo se curará con cualquier cosa que el consultado le indique. Cuando esa persona le lleve a otro enfermo para que lo cure, hay que decirle que se trate con el médico, no sea que muera y el consultado se vea en un gran problema de justicia.
Por este odu hay que cuidarse de las enfermedades sexuales. OSHUN está brava con la persona: todos están malos, pues el que no tiene una cosa padece de otra, y es que no se cumple con OSHUN. Aquí hay que respetar a AZOJUANO (San Lázaro).
Se debe rogar la cabeza para contrarrestar las malas influencias. Hay que santiguar al niño y hacerle EBO para que no se muera.
El signo predice luchas con los familiares del cónyuge, porque no están de acuerdo con esa relación. Deben evitarse las tragedias, porque habrá sangre y líos de justicia. Los secretos no se pueden contar a nadie: si se cuentan, se pierde la suerte. Aunque la persona ya sea mayor, tiene poco fundamento y debe cambiar de actitud ante la vida, porque ya no es un niño.
La mujer de este signo está enferma de una pierna y no anda bien de la menstruación. Los hombres que ha tenido han querido que ella trabaje para ellos, y esa es la causa de que estuvieran atravesados mientras estuvieron a su lado.
Este odu habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde vivía, y era el jefe de todos ellos. Habla la tierra MO OBA —tierra de Reyes—, lugar donde nacían muchos Santeros que envidiaban a uno que, sin ser de allí, era el Rey, por lo que trataban de hacerle mucho daño. Era muy serio y de mucho prestigio, porque sabía mucho, pero era muy porfiado y esa era su desgracia.
Este es un Ifá de Coronas.
Este Odu dice: Cuando al burro se le pone más carga que la que puede soportar, se niega a caminar. La persona está agobiada por tantos problemas que confronta en su vida y muchas veces se le quitan los deseos de seguir luchando y hasta de vivir.
Aquí se le pone racimo de plátanos a SHANGO.
Aquí ELEGBA no come jutía, a no ser que venga Osobo y entonces se le da junto con EGUN.
En este Ifá se machaca Malvaté con manteca de cacao, se le echa Iyefá, se le da sangre y se prepara una pasta para untársela por las mañanas al levantarse.
Aquí todos los ojos están sobre Ud., por eso está sucio.
Aquí a ELEGBA se le pone plumero de cola de gallo que comió, entizado en hilo blanco y negro, se le echa Iyefá y se cuelga encima de ELEGBA.
El Awó de este odu se obsesionaba con los trabajos de OSANYIN para curar enfermos, se olvidaba de Ifá y perdía la suerte.
En este odu bajó a la Tierra ORO, que se llamaba ORISHA ARUFIN; por eso este signo es el Isalaye de ORO. Ese Orisha tuvo que bajar para controlar a los delincuentes, bandoleros y asesinos de la Tierra. ORO es el hombre Orisha y todos lo adoran: fue el primer hombre esclavo de los Dioses, hijo de NENU, y NENU es el primer hombre que vivió en el mar. ORO fue el Orisha del primer hombre que engendró niños aquí en la Tierra.
ORO AGBOLU AYE es un título suyo, que dice que él puede remover de la arena de la vida al jefe de los hechiceros; es el espíritu deidificado de los hombres. ORO recibe además un nombre de ITA y tiene un compañero, el que llama el viento, llamado IRELE, que es del odu OKANA MEJI y se simboliza con un reguilete.
La literatura de Ifá conserva otra alusión al Orisha ORO. Allí se narra cómo OLODUMARE, el Señor Creador, hizo a HOO, formado por OGBON (sabiduría), IMO (conocimiento) y OYE (comprensión), que se cuentan entre los elementos poderosos más importantes de la creación. Sin embargo, no fue hasta el descenso de HOO para convertirse en ORO, y con la indispensable ayuda de la deidad ELA, que los constituyentes celestiales de ORO, altamente cargados de energía, pudieron ser digeridos y aplicados a las necesidades humanas.
Un verso del odu OSA OGUNDA capta de forma gráfica el estado de suspenso que acompañó el descenso de ORO en el momento de la creación:
OLODUMARE se sentó a pensar cómo crear más cosas en el Universo y comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria, porque él estaba demasiado cargado de energía para ponerse en contacto directo con cualquier cosa viva sin que ésta pereciera. Creó entonces a OGBON (sabiduría), lo sostuvo en las palmas de su mano y pensó dónde podría vivir. Pasado un tiempo lo liberó para que volara y buscara una morada adecuada; al no hallarla, OGBON volvió zumbando como una abeja hasta OLODUMARE, que lo tomó y se lo tragó. Lo mismo ocurrió con IMO (conocimiento) y con OYE (comprensión), que también regresaron por falta de moradas adecuadas y fueron tragados por la misma razón.
OLODUMARE durmió después, aunque no en el sentido humano de la palabra. Al cabo de varios miles de años, perturbado por el incesante zumbido de OGBON, IMO y OYE, decidió liberarse de ellos para alcanzar un poco de paz, y les ordenó descender haciendo el sonido HOO. Así, los tres cuerpos celestiales que hoy se conocen como ORO descendieron a la Tierra.
ORO se comprende en la Tierra a través de OWE, que literalmente es un proverbio. OWE opera entre ORO en el plano espiritual y el nivel de la Tierra, donde ORO puede ser comprendido, asimilado y utilizado por los humanos. Esencialmente, OWE sirve para iluminar y dilucidar a ORO en todos los niveles de su significado, hasta el punto de que ORO deja de ser enigmático; así ORO se hace manifiesto y queda bellamente vestido en poesía, máximas y dichos sabios, todos ellos a través de OWE.
Hay un dicho que dice: KOLOMBO NI ORO NRIN —ORO se mueve desnudo— y está prohibido verlo en ese estado. Es muy temido como espíritu (Toro bramador). Su aparición nocturna suele darse para combatir y alejar epidemias y desastres inusuales, y hace que las personas abandonen las calles y se confinen en sus hogares.
OLODUMARE, ORO, AZOJUANO, ELEGBA, OBATALA, OSANYIN, OSHUN, ESHU, OLOFIN, ORUNMILA.
Del corazón, enfermedades sexuales, sistema nervioso, problemas de menstruación, flojedad en las piernas.
Notas del Awó de Ojuani Bosa
En este Odu nació el que el Iyefá que se utilizara era hecho solamente con hojas de Ifá y con eso vivía el Awó OJUANI BOSA.
El Awó de este Odu no puede dejar de echarle la hierba salvia en sus plantes o consagraciones (La salvia es el Ewé Uro).
Relación de obras del odu Ojuani Bosa
Deberá fumar en cachimba y cuando hace trabajos malos con ARONI, se baña con EKO-FIFO, que se le pone primero a ORUNMILA.
Se pinta este Odu en el tablero, se reza y se lo untará en la frente y reza este Ifá. El resto del Iyefá lo sopla en la puerta. Después, pinta dos cocos de blanco, los ruedan por toda la casa y a los tres días se le pregunta a ORUNMILA a donde se llevan.
Dice Ifá
Que la causa de que todo lo suyo le quede a medias es porque Ud. tiene muchos ojos encima. Por el camino le viene un hijo y para que le llegue bien tiene que hacer Ebó, no sea cosa que se ahogue. Ud. no quiere oír consejos. Dele de comer a un difunto que está penando. Ud. ha de curar a un enfermo con cualquier cosa que le dé; esa persona después que esté bien le traerá otra persona para que lo cure, pero si Ud. no hace rogación, en vez de curarlo se morirá, si lo hace se verá en problemas de justicia. Ud. tiene una prenda empeñada. Ud. es muy majadero cuando está durmiendo. Ud. cogió una enfermedad en una fiesta o se bajó de la cama descalza. Ud. está muy mal de las piernas y no anda bien de su regla. Todos los maridos que ha tenido, quieren siempre o han querido que Ud. trabaje para ellos y, por ese motivo, ellos no han adelantado nunca. Ud. a veces quiere salir a la calle y después se arrepiente. En su casa hay un niño enfermo que le hace mucha bulla, dele de comer a su cabeza. En su casa se nota una peste. No sea mentirosa. Tenga cuidado, que le están poniendo porquería en la puerta de la casa, ese es el arrepentimiento que le entra cuando le dan deseos de salir. Ud. tiene que santiguar al niño. Sus enemigos no le dejan levantar cabeza. Ud. no tiene buena acogida con varios de sus familiares. Uds. son tres amigos. Evite la tragedia, pues hay hierro por el medio. Ud. está demasiado agobiado por tantos problemas que confronta en su vida y muchas veces se le quitan los deseos de seguir luchando y hasta de vivir. Ud. no debe salir a la calle después de las 12 de la noche. Ud. es persona de tener grandes protecciones espirituales. Respete a AZOJUANO y cumpla con él. Sus secretos no los puede contar a nadie, pues si lo hace perderá. Ud. tiene que tener cuidado con enfermedades sexuales. OSHUN está brava con Ud. Su hijo tiene problemas de justicia. A Ud. le han levantado un falso testimonio, haga Ebó para que salga bien. Ud. se encontrará un enamorado viejo en su camino, que tiene suerte y dinero. Es hijo de OBATALA.
Eshu-Elegba del odu Ojuani Bosa
ESHU ARUFIN. «El criminal». Este Eshu es el que acompañó a ORO cuando vino a la Tierra.
ESHU BARABO.
Refranes de Ojuani Bosa
- Él disfruta de la dulce vida.
- Para no pasar vergüenza, ser prudente y sabio como las hormigas.
- Acostarse y levantarse temprano, hacen la salud y la energía en el hombre.
- Mi poder está en la Ceiba, la noche y el río.
- La ambición del hombre trae seguro la muerte.
- Cuando no se cumplen los ofrecimientos, se vive abochornado.
Patakíes del odu Ojuani Bosa
1.Se adivinó para él antes de abandonar el Cielo
Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para este odu cuando abandonaba el Cielo para venir al Mundo. Se le indicó hacer sacrificio para alcanzar prosperidad y larga vida en la Tierra, y se le advirtió que esperara problemas provenientes de Ogún y de Shangó.
Como no tenía medios para costear todos los sacrificios, hizo lo que estuvo a su alcance: dio un carnero adulto y un cocodrilo a su Ángel de la guardia, un chivo a Eshu, un gallo a Shangó y tortuga a Ogún. Después de eso partió para la Tierra.
Al llegar al mundo se desanimó, porque sus colegas, que habían llegado antes que él, no habían logrado nada relevante. Como ya era tarde para retirarse, decidió enfrentar la tormenta y sobrevivir en la Tierra. La empresa no le resultó fácil y llegó a frustrarlo hasta el borde de la esquizofrenia. En ese estado se encontraba cuando Shangó anunció que Dios iba a dirigirse a todas las divinidades por las inclinaciones diabólicas que regían al mundo.
Concertada la reunión, todos los Sacerdotes y Sacerdotisas divinos fueron invitados, y él, como Sacerdote de Ifá, también debía asistir. Cuando estuvieron todos reunidos, Dios ocupó un trono suspendido por encima de los presentes y comenzó una larga reprimenda: por haber permitido que Eshu prosperara de forma tan efectiva en la Tierra, la bondad se había vuelto una excepción débil y pálida, mientras que el Mal imperaba como regla general. Dijo que había enviado a las divinidades al Mundo para probar si Eshu podía en verdad abrumarlas, como se jactaba desde el comienzo de la humanidad, y admitió que, puesto que las divinidades y sus sirvientes humanos se habían convertido en secuaces dispuestos de Eshu, la divinidad del Mal, él iba a retirar la verdad de la Tierra y dejar que la Tierra se hundiera o nadara con la falsedad de Eshu.
Tras aquellas ultrajantes recriminaciones se hizo un silencio total, y fue el imprudente Owanrin-Osa quien tuvo la audacia de romperlo. Dijo que el Padre Todo Poderoso estaba culpando a los inocentes, ya que estaba dentro de su mandato hacer del Mundo el modelo perfecto de excelencia que él quería que fuese. Comparó el Mundo con una casa construida por su propietario para acomodar cómodamente a su familia: si la casa comienza a gotear y ocasiona incomodidades a sus ocupantes, cabe preguntarse si hay que culpar a la lluvia y a los ocupantes o al propietario que la construyó con un techo defectuoso. Owanrin-Osa insistió en que Dios era el creador de ese Mundo imperfecto. Como los mayores intentaban silenciarlo, empezó a gritar con toda la fuerza de su voz que el fracaso de las divinidades, de la humanidad y de la Tierra no era solamente un reflejo directo de la falacia de las máximas del propio Dios Todo Poderoso y omnipresente, sino además una indicación de que Eshu había ganado la contienda entre el Bien y el Mal.
Como nunca antes nadie se había atrevido a hablar tan intrépidamente ante Dios, el pobre hombre estuvo a punto de ser linchado por los demás, hasta que Dios ordenó que lo dejaran tranquilo. Los mayores estaban convencidos de que aquel arranque confirmaba que estaba enfurecido como un loco. En ese instante Dios les dijo a las divinidades que curaran al hombre de su demencia si creían que se había vuelto loco, y les dio solo siete días para devolverlo a la cordura. Después de asignarles esa tarea, suspendió la reunión, que Shangó volvería a convocar a los ocho días.
Fue Ogún quien llevó al hombre a casa para curarlo, pero se comportaba con tanta normalidad que las deidades decidieron averiguar por adivinación qué le sucedía en realidad. Hicieron por él los sacrificios necesarios y se les informó que el hombre estaba en plenas facultades. Al octavo día, Shangó convocó a todos. Reunidos ya, Dios preguntó por el hombre que lo había interrumpido en la reunión anterior, y Ogún lo llevó para confirmar que estaba completamente cuerdo y en su sano juicio. Dios concluyó diciendo que todo lo que aquel hombre había dicho era indisputable, y que el estado en que se encontraba la Tierra era una prueba deprimente de la victoria de Eshu, y ésa es la razón por la cual la gente buena no vive mucho tiempo en la Tierra. Owanrin-Osa fue designado entonces para reunirse con todas las divinidades, por haber sido el único con el valor suficiente para expresar su parecer, y Dios ordenó que ninguna reunión de las divinidades se efectuara si él no estaba presente. Ese incidente marcó el comienzo de su prosperidad.
Cuando este odu sale en el Igbodun, a la persona se le dirá que es muy franca y que siempre debe mantenerse del lado de la verdad; que es probable que tenga desarreglo mental, pero que eso marcará la llegada de la prosperidad a su vida.
2.Sacrificio especial de Orúnmila para la prosperidad
Cuando se le preguntó por el sacrificio que debía hacerse para elegir una cabeza buena, Orúnmila respondió que a cualquiera que le salga este odu en la adivinación debe recibir su Ifá sin demora.
Cuando el signo aparece en la adivinación, se le aconsejará a la persona agasajar su cabeza y hacer sacrificio con un conejo y babosa. Si el consultado es un hombre debería tener Ifá, y si es mujer, ella le dirá a su esposo de recibir su Ifá, ya que ésta es la manera de alcanzar la prosperidad que les aguarda.
3.Él adivinó para la mujer sorda y muda
Adivinó para una mujer sorda y muda llamada Akitikori, que se encontraba tan desvalida que incluso pensó en suicidarse. Aconsejada de ir por adivinación a casa de Orúnmila, éste le indicó hacer sacrificio a su Ángel de la guarda con una gallina y agasajar a Eshu con un chivo, que debía sacrificarse y dejarse en el trono. Orúnmila le aseguró que tendría una vida calmada después del sacrificio, y ella lo hizo.
A pesar de sus desventajas físicas, aquella mujer era herbolaria y médico. Un día, un hombre llamado Emi la buscó porque necesitaba una medicina para curar sus afecciones de la vista. Ella se dirigió al bosque en busca de las hojas apropiadas con las cuales él debía lavarse los ojos. El hombre le contó que había estado moviéndose de una casa a otra porque sus enemigos querían dejarlo completamente ciego, y le pidió vivir con ella, a lo que ella accedió gustosa. Pronto se enamoraron y en poco tiempo la mujer quedó embarazada y dio a luz un robusto varón, con lo que la pareja quedó muy feliz.
Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le preguntará si en su familia hay alguna persona sorda y muda. Si no la hay, deberá hacer sacrificio para evitar tener un hijo sordomudo y para evitar el riesgo de padecer problemas en los ojos.
4.Él adivinó para el Príncipe Borida
Ése era el nombre del Awó que adivinó para Borida, el príncipe que vivía lejos de su ciudad natal. Le fue dicho de agasajar a Eshu con un chivo, 3 babosas y un mini-ataúd. Él hizo el sacrificio.
Tiempo después fue tomado cautivo en una sublevación de guerra y vendido como esclavo. Lo compraron para la corte del Alara de Ilara. Cuando el Alara lo vio, lo halló tan elocuente y de tan buena presencia que lo designó para servir su cabeza con dos nueces de kolá cada mañana.
Al cumplir esa misión, Borida le introdujo una aberración propia: solía utilizar primero las nueces de kolá para agasajar sus pies, que lo llevaban donde su cabeza quisiera, y sólo después las empleaba para agasajar la cabeza del Alara. Después de mucho tiempo haciendo lo mismo, un paje de palacio que lo había estado vigilando informó al rey de su acción impía. El Alara se enojó tanto que quería ejecutarlo, pero le recordaron que a un rey le está prohibido matar a uno de los que agasajan su cabeza, y entonces ordenó que Borida fuera revendido como esclavo.
Fue vendido al Ajero de Ijero, quien también lo designó para agasajar su cabeza cada mañana. En Ajero continuó con la rutina de agasajar sus propios pies y su cabeza con kolá antes de utilizarla para la cabeza del Ajero. Eso le ganó la ira del Ajero, que ordenó venderlo nuevamente. Finalmente fue vendido a Orangun de Illa y luego al Obá de Benin.
El Obá de Benin no lo vendió al descubrir que a menudo usaba las nueces de kolá para agasajar sus propios pies y cabeza antes de agasajar la del Obá. Dio orden de construir un ataúd y pidió a los herreros reales que prepararan 3 clavos gigantes. Después de poner ñames blancos machacados y engrasados dentro del ataúd, obligaron a Borida a introducirse en él. El ataúd fue cubierto completamente con su tapa y los tres clavos gigantescos fueron utilizados para clavar las posiciones de la cabeza, el pecho y la cintura.
A causa del sacrificio que previamente había hecho a Eshu, éste evitó que los clavos se impactaran en su cuerpo. Después el Obá ordenó que el ataúd fuera echado en el río como un sacrificio a Olokun, y la corriente lo llevaría finalmente al Mar.
El Obá de Otun hacía mucho que había muerto, y cuando los ayudantes del rey hicieron adivinación para designar a un nuevo rey, se les dijo que el próximo no vendría de la ciudad de Otun, sino por el Mar, y que estuvieran vigilantes en todas las direcciones de las olas cada mañana.
Mientras la corriente lo alejaba, Borida se alimentaba del ñame machacado que llevaba, hasta que el ataúd llegó a un embarcadero de Otun. Allí comenzó a girar en círculos, porque Eshu lo detuvo de ir más allá de aquel punto. Cuando los observadores vieron el ataúd sumergido en un remolino, corrieron a casa para traer a los más viejos, quienes ordenaron a los buzos sacarlo del agua. Al abrirlo, encontraron dentro a un hombre apuesto y saludable. Lo sacaron y lo alimentaron. Uno de los ancianos que venía con un bastón a ver el ataúd era uno de los consejeros del difunto Obá de Otun; cuando observó fijamente la cara del extraño del mar, lo reconoció como el hijo del Obá que había sido apresado y llevado cautivo, y al que se daba por muerto.
El viejo lo llamó por su nombre, Borida, y él contestó. Entonces explicó a todos que aquel hombre era el príncipe heredero que tanto habían buscado, y de inmediato fue coronado Obá de Otun, como sucesor de su padre.
Tres meses más tarde invitó a todos los Obases cuyas cabezas había agasajado antes. Después de atenderlos cuidadosamente, les preguntó si lo reconocían, y ninguno pudo hacerlo. Entonces se identificó como Borida, el esclavo que había sido vendido desde el palacio de Alara hasta el Obá de Benin por agasajar sus propios pies y cabeza antes que las de ellos. Y les explicó cómo sus pies llevaron a su cabeza de vuelta a la tierra donde había nacido, para ser coronado Obá de Otun. Ninguno de los Obá sabía que él era un príncipe. Todos se alegraron entre toques de tambores, danzas y diversiones, y él cantó en alabanza a Owanrin-ga-Osa, que adivinó para él.
Cuando este odu aparece en Igbodun, a la persona se le dirá de agasajar su cabeza de vez en cuando, ya que vino del Cielo con una corona que seguramente usará más tarde en la vida, después de mucho sufrir, siempre que haga sacrificio. En la adivinación ordinaria, la persona servirá a Eshu con un chivo, debido a una posición de autoridad que alcanzará a pesar de todas las dificultades.
5.Donde ORO bajó a la Tierra
Al principio de crearse la Tierra, los seres humanos vivían en constante matanza y era necesario imponer una ley que los hiciera entrar en razón. Todos los Reyes se reunieron y acordaron nombrar a un mensajero para que fuera a darle las quejas a OLOFIN.
Antes de mandarlo, se miraron con un Awó llamado ARUFIN, que les vio el odu OJUANI BOSA y les marcó EBO.
El Awó cogió la camisa y los ingredientes y se los dejó a ORUN, a quien le hizo el EBO. Le dijo también que para ver a OLOFIN hay que ser un Imolé, y lo bañó con la sangre del pollito para que Eshu ODE ORUN le abriera las puertas. Les pidió cascarilla, pintó la camisa negra y en el pecho puso OSHE TURA, los 16 Mejis, IRETE YERO, OGUNDA FUN y OJUANI BOSA; en la espalda puso lo mismo, y con eso emprendió viaje.
Cuando llegó a la puerta de OLOFIN le dio el pollito a Eshu, éste le abrió la puerta y pudo entrar, entrevistarse con OLOFIN y explicarle lo que pasaba en la Tierra.
OLOFIN, al verle la camisa, se dio cuenta de que Awó ARUFIN lo había convertido en un Imolé y le dijo que Ifá le había dado el poder de ser el verdugo de la injusticia, y que él ajusticiaría a todos los criminales. Todos los EGUN EBORA ORISHA tendrían que usarlo; sería un EGUN ALAGBO de EGUN cuando regresara a la Tierra y, además de Orisha ARUFIN, se llamaría ORO. El tronado de su palabra sería ley y tendría como secretario a OJUANI BOSA, que fue quien lo trajo allí.
A su regreso a la Tierra, ARUFIN enterró la camisa negra con el pollito, ajustició a todos los delincuentes y limpió de delincuentes y bandoleros la tierra de OJUANI BOSA. Desde entonces él es el encargado de ese trabajo por encargo de OLODUMARE.
6.Nació la intranquilidad en la Tierra y la alteración del sistema nervioso
En la tierra OBARA NI LAYE gobernaba OBA ORUN (EGUN), llamado OBA ÑARA ÑARA. Se pasaba la vida rezando, por lo que tenía aquella tierra completamente dominada y todos vivían en una gran miseria, aunque con mucha tranquilidad, sin que se oyera siquiera a la gente. OBATALA pensaba a cada rato que la tierra OBARA NI LAYE se estaba pudriendo, que allí nada se movía ni prosperaba, y que quien vivía y gobernaba parecía ser la maldad.
Un día, a las doce de la noche, OBATALA se vistió de negro y, sin que nadie lo supiera, fue a la tierra OBARA NI LAYE. Cuando llegó, OBA ORUN (EGUN) se confundió y no supo que aquel era OBATALA, que lo estaba observando todo, es decir, lo malo que allí pasaba. Al ver aquello, OBATALA empezó a echar maldición (SHEPE) y a pedir la prosperidad total de la tierra OBARA NI LAYE. Después salió de allí por la madrugada, sin que nadie lo viera, y por el camino iba cantando:
ELEGBA, que venía por el camino, se le presentó al momento. Venía mandado por ORUNMILA, también hacia la tierra OBARA NI LAYE, porque ORUNMILA tenía conocimiento de lo que allí estaba pasando. A tal efecto, ORUNMILA le había hecho EBO a ELEGBA y le había entregado un ratón, 1 pollo, 3 jio jio y los pachones, para que al llegar a la tierra OBARA NI LAYE hiciera la ceremonia indicada. Sin embargo, ELEGBA lo hizo todo al revés: soltó el ratón con el EBO, antes de llegar les dio los 3 jio jio a la tierra al pie de una mata y sólo se quedó con el pollo y los tres pachones. Por el camino se había encontrado además una jutía y la llevaba en la mano.
Cuando OBATALA vio a ELEGBA se puso muy contento y enseguida le informó de lo que estaba sucediendo en la tierra OBARA NI LAYE. Le entregó un bolso con todo lo que se come, frutas frescas y muchas hierbas, para que lo regara al llegar allí. ELEGBA le respondió que cumpliría con lo que le había dicho, pero que también haría lo que tenía en su pensamiento. OBATALA no quedó muy conforme, pero pensó que, como venía mandado por ORUNMILA, los pensamientos de ELEGBA serían buenos y todo lo haría bien. Sin embargo, al retirarse para seguir camino, ELEGBA le recordó que él había maldecido esa tierra.
En la tierra OBARA NI LAYE nunca habían visto un ratón ni tampoco una jutía. ELEGBA llegó a esa tierra cantando:
Toda la gente empezó a despertarse junto con los muertos (EGUN). ELEGBA soltó la jutía que llevaba en la mano y se formó una gran confusión entre los muertos y los hijos de la tierra OBARA NI LAYE: algunos quedaron locos (asieres) y otros enfermos de los nervios. Vinieron la intranquilidad y la tragedia a esa tierra.
Con el pollo que tenía y los pachones, ELEGBA empezó a limpiar a los hijos de esa tierra, y a los muertos les daba golpes con los pachones. Cuando terminó, les dio a los muertos el pollo y los muertos se fueron de la tierra OBARA NI LAYE, con lo que ELEGBA cogió el mando. Regó entonces lo que llevaba en el saco (APO) y enseguida todo empezó a nacer y a crecer, empezando la prosperidad. Pero entre los hijos de esa tierra vino la ambición.
Un día ELEGBA tenía hambre, cogió la jutía y se la comió, y le dio la sangre a todo el mundo. Después empezó la intranquilidad entre los hijos de la tierra OBARA NI LAYE, así como en todas las demás tierras, por ambición.
Cuando OBATALA se dio cuenta de lo que estaba sucediendo, fue enseguida a reclamarle a ELEGBA. Llevaba en las manos su bolso (APO), un saco lleno de hormigas locas, y ELEGBA se lo arrebató, con lo que las hormigas locas se regaron por toda aquella tierra. Al llamarle la atención, ELEGBA le contestó: «Mire, así como son esas hormigas, así mismo están los habitantes de esta tierra, porque en una ocasión Ud. la maldijo, por lo que nunca habrá tranquilidad, porque yo siempre estaré aquí para componer y desbaratar».
OBATALA, abochornado, se retiró para rogarse la cabeza con dos cocos. Al día siguiente fue a casa de ORUNMILA a mirarse y en el Osode le salió este Ifá, OJUANI BOSA. ORUNMILA le dijo: BABA, en la tierra OBARA NI LAYE existirán siempre todo tipo de cosas malas, como enfermedades, intranquilidad, ambición, odios, intrigas, etc., en mayor cantidad que las cosas buenas. OBATALA no le contestó nada y salió de casa de ORUNMILA pensando que tenía que conformarse con lo que sucedía en esa tierra, porque él la había maldecido y su maldición lo alcanzó.
7.Cuando el pescador de coral no le ofreció atributos a YEMAJA
Había un hombre que se dedicaba a la pesca de coral y de eso vivía. Cuando se sumergía podía permanecer mucho tiempo bajo el agua sin que se le viera salir a coger aire. Sólo él era capaz de semejante proeza, porque YEMAJA lo ayudaba a través de un OSANYIN que usaba y que escondía muy bien en la arena antes de ir a sus labores.
Otro pescador de coral no comprendía cómo aquel hombre podía permanecer tanto tiempo dentro del agua sin salir a respirar, y se puso a espiarlo. Un día lo vio esconder en la arena algo que sacaba de su bolsillo, un objeto con forma de corazón. Pensó que era un OSANYIN y decidió desenterrarlo cuando el otro se lanzara al mar. Así lo hizo, y el que estaba sumergido empezó de inmediato a sentir falta de aire y tuvo que salir enseguida a la superficie a respirar. Al ver al otro pescador con su OSANYIN en la mano, salió rápidamente del agua, se dirigió hacia él, entabló una violenta disputa y tuvo que matarlo para poder recuperar su OSANYIN.
8.El doble de OJUANI BOSA: los tres poderes
En el pueblo EKITI vivía un Awó llamado IMODE, que había sido mellizo; su hermano era ODONU IWI, es decir, un ente espiritual.
Un día, era tanta la fama de IMODE que OLOFIN decidió probarlo y desde ORUN, el Cielo, le mandó a ODONU IWI. Este personaje llegó a casa de IMODE y le dijo que quería mirarse. IMODE, al ver a un personaje tan extraño e igual de parecido a él, receló y se hizo Osode, donde le salió su odu, y en él ELEGBA le decía que era una prueba de OLOFIN; que lo mirara y le mandara EBO con un ganso blanco y todo lo que se come para ELEGBA, y que después, antes de hacer el EBO, él se hiciera rogación de cabeza con coco y la sangre del ganso y todo lo que se come; que repartiera en tres partes la rogación y el ganso y las llevara a tres maniguas distintas, pues así se salvaría ODONU IWI y él adquiriría más poder.
Cuando el personaje vino a mirarse, en el Osode le salió OJUANI BOSA e IMODE hizo todo al pie de la letra. Pasados los días llegó de nuevo a su casa ODONU IWI y le cantó este súyere:
Y con ese súyere le dejó de regalo el poder de la sombra de OLOFIN, señalándole los tres lugares donde radica su poder: la Ceiba, la Noche y el Río.
9.Porque son enemigos el perro y el gato
Había un matrimonio que tenía una sortija de oro que era un amuleto: quien la poseía tenía lo bastante para vivir. Ellos no lo sabían y un buen día la vendieron por poco dinero. Tan pronto sacaron la sortija de la casa, comenzaron a pasar trabajos y a empobrecerse, sin saber dónde buscar dinero para alimentarse.
Tenían un perro y un gato que pasaban hambre con ellos. Los dos animales conferenciaron para ver cómo podían ayudar a sus amos, pero no tenían la menor idea de cómo hacerlo. Ya sin dinero, el matrimonio decidió ir a ver al Awó del pueblo. Éste les hizo Osode y les dijo que estaban así porque habían vendido una sortija que era su amuleto, y que debían recuperarla para salir de aquella situación.
Al llegar a la casa comentaban entre ellos cómo recuperar la sortija, y los dos animales, que estaban oyendo, se dijeron que tenían que encontrar dónde estaba. Salieron a averiguar hasta que el perro, por su gran olfato, dio con el lugar. El gato le dijo al perro que la sortija estaba bien guardada en una caja que no se podía abrir, y el perro le contestó que cogiera un ratón para que royera la caja, y que le dijera que, si se negaba, se lo comería.
Al gato le pareció bien el consejo y se fue corriendo hasta el río, seguido por el perro. Como el gato no sabía nadar, el perro lo trasladó a la otra orilla. Por fin el gato cogió un ratón. El ratón fue con el gato hasta la casa donde estaba la sortija, dentro de un cofre de madera; le abrió un hueco, sacó la sortija y se la entregó al gato, que fue hasta el río, donde lo esperaba el perro.
El perro cruzó el río con el gato encima. Al llegar a la otra orilla emprendieron juntos el camino de vuelta, como amigos, pero el gato se adelantó y llegó primero con la sortija. La mujer, al ver al gato con la sortija, dijo que el perro sería muy bueno, pero que el gato era más inteligente, pues fue el que les trajo la sortija. El marido dijo que el gato era un buen animal, que le darían siempre de comer y lo cuidarían como a un hijo.
Cuando el perro escuchó eso, comenzó a ladrar, y el matrimonio lo insultó y lo golpeó, pensando que no había trabajado en la búsqueda de la sortija. El gato, muy sentado, se lavaba la cara sin decir nada en favor del perro, por lo que éste se indignó al comprender que le había usurpado su recompensa, pues sólo él ideó la forma de recuperar la sortija. Lo persiguió y lo sacó de la casa, y cada vez que el gato intenta entrar en ella, se le abalanza y lo persigue. Desde ese día el perro y el gato son enemigos.
10.Cuando ORUNMILA hace cumplir la palabra de los hombres con las mujeres
El AFENAIFE había ideado una guerra con los IMOLES y había caído preso. El Obá de los IMOLES quería matarlo, pero tenía una hija que, cuando vio a AFENAIFE, se enamoró de él. Ella le pidió a su padre que lo dejara preso para pedir rescate, e iba todos los días a verlo, mientras él le enseñaba la religión y las costumbres de IFE, hasta que ella empezó a creerle y a adorar a OLOFIN.
Un día decidieron huir. Él le explicó cómo lo harían y le preguntó si había mucha vigilancia. Ella le respondió que tenía un caballo con un collar de 7 colores, que su padre le había traído de una guerra, y que nadie sabía montarlo salvo ella, porque en un sueño se lo habían revelado y nadie más conocía el secreto.
Entonces AFENAIFE la mandó a buscar una hierba llamada AMI-IMOYE y con ella hizo un inshé que hizo que los guardianes se olvidaran de cuidar la entrada, y así pudieron escapar.
Después de andar largo tiempo llegaron a un territorio lleno de arena. Allí AFENAIFE se bajó y le dijo que así no podían llegar a IFE, pues ella iba vestida como de su pueblo y él con ropas que no eran de su rango, y que tenía que buscar ropas para los dos. En ese momento ella se echó a llorar y le dijo que, cuando alguien lo abrazara, se olvidaría de ella. Él le respondió que no creyera eso, que nunca podría olvidarla, y se fue.
Ella se encontró con Eshu, que la vio llorando junto al caballo y le preguntó qué le pasaba; ella se lo contó todo. Eshu le dijo que fuera con él y la llevó a casa de ORUNMILA, quien le hizo Osode, le vio este odu, OJUANI BOSA, le marcó EBO y le dijo que esperara.
Entre tanto, AFENAIFE ya había llegado a su tierra, donde lo recibieron con alegría y su madre lo abrazó. Ahí mismo se le olvidó la mujer de IMOLE que había dejado en la tierra de las arenas.
Pasado cierto tiempo llegó a la tierra de las arenas la noticia de que AFENAIFE se iba a casar. Entonces ORUNMILA mandó a Eshu montado en un caballo con el collar de 7 colores, y éste llegó cantando:
Cuando AFENAIFE oyó ese canto y vio el caballo, se acordó de la mujer de IMOLE que había dejado en la tierra de arena, salió corriendo a buscarla para casarse con ella, y así se cumplió la palabra de ORUNMILA, que le había dicho a la mujer de IMOLE que de todas formas ella iba a casarse con AFENAIFE.
11.Nació el IROFA de marfil
OGANNA era el nombre del Elefante en la tierra de IWO, y era el protegido de OBATALA y de ODUDUWA. Su figura resultaba tan importante que todo el mundo de aquel lugar lo miraba, lo respetaba y lo saludaba con respeto, porque además de su tamaño era el ídolo de OBATALA y ODUDUWA.
A OBATALA se le conocía con el nombre de AKATIOKE. Siempre lo veían con OGANNA y, como OBATALA era el máximo en esa tierra, todos le rendían saludos. Entonces el Elefante empezó a engreírse, porque cuando lo veían solo lo saludaban como si estuviera con OBATALA.
Un día el Elefante fue a casa de ORUNMILA para ver qué le decía Ifá de su destino, y le salió este odu. Ifá le dijo que era muy grande, pero que para lograr lo que quería tenía que hacer Ebó. Él contestó que cómo era posible, si no tenía contrarios y le rendían homenaje como al mismo OBATALA; que no haría nada y que de ahí en adelante sería el amo de IWO.
Se rebeló contra OBATALA y ODUDUWA, y cuando éstos llegaron a la tierra de IWO, el Elefante se les fue arriba y ellos se asustaron. Fueron a casa de ORUNMILA, quien los miró y les marcó Ebó, que ellos hicieron. Además, ORUNMILA les mandó poner el Ebó en la tienda de IWO, donde vivía el Elefante. Y cuando OBATALA ponía el Ebó, empezó a cantar:
Entonces IYALO, que era la hormiga, aliada de OBATALA y ORUNMILA, se le fue arriba al Elefante y se le metió en la trompa y en los oídos; éste se volvió loco y desapareció. Llegaron OBATALA y ODUDUWA y mandaron que le tiraran flechas y lanzas para matarlo.
Después OBATALA y ODUDUWA les dijeron a los hombres de la tierra de IWO que OGANNA era grande, pero más grande es el poder de ORUNMILA y el ashé de OLOFIN, que éste les dio. Entonces cogieron los colmillos del Elefante y se los llevaron a ORUNMILA, para que los usara como IROFA. OBATALA dijo al pueblo que todo lo de él serviría para secretos en la tierra: su carne y su piel, sus pelos, sus ojos y aun su porquería, y que le sirviera de ejemplo a todo el mundo.
12.Los serones y el arría de mulos
Había un Awó cuyo odu era OJUANI BOSA, pero que se dedicaba más al negocio que tenía —arrías de mulos con las que llevaba mercancías en sus serones hasta el pueblo de ILE OKE— que a las prácticas de Ifá. Varias veces ORUNMILA le había advertido que atendiera a Ifá, para que no lo perdiera todo cuando fuera viejo y no pudiera dedicarse a transportar mercancías.
Pero él seguía en lo mismo, y ya no tenía una sola arría sino muchas. Un día llegó a un territorio donde mandaba un EGUN que había sido Rey de los arrieros de aquella tierra, y ese EGUN no toleraba que nadie fuera más de lo que él había sido. Un día se le apareció sin la cabeza, porque lo habían matado degollado para robarle, y fue tanta la impresión que recibió el Awó que perdió toda su memoria. Ya no se acordaba de nada, ni siquiera de regresar a su tierra, y se fue caminando a casa de ORUNMILA.
Cuando llegó y le contó todo, ORUNMILA le respondió que eso le había pasado por no hacer caso de Ifá y que el remedio estaba en lo mismo que él trabajaba: que cogiera una jícara y recogiera el excremento (IMI) de los mulos, y buscara 16 espigas de maíz y ashé, y con eso le harían rogación de cabeza (KOBO-ORI).
Después de que ORUNMILA le hizo KOBO-ORI, se hizo Osode y se vio su odu, OJUANI BOSA; dio gracias y MOFORIBALE a ORUNMILA y se puso a atender a Ifá. Vendió todas sus arrías y se dedicó sólo a atender al pueblo de aquella región, donde llegó a ser un Awó de mucha fama. Pero siempre guardó los serones de sus mulos, como recuerdo, para su decadencia.
13.Donde ARONI consagró a OLUWO OSANYIN y ORUNMILA tuvo que ayudarlo
En la tierra DETU vivía un famoso Awó llamado EGBONLA, hijo del odu OJUANI BOSA. A este Awó le gustaba mucho preparar Inshé, y con ellos les resolvía los problemas a aquellas gentes, incluido el Rey de aquella tierra.
Un día, EGBONLA fue llamado por el Rey de una tierra lejana para que le curara a su hijo, que estaba enfermo de gravedad. EGBONLA AWO salió hacia allá, pero a mitad del camino se internó en el monte para recoger las hierbas que necesitaba. Estando en esa labor se encontró con el deforme ARONI, y éste, al ver que EGBONLA no le había cogido miedo, lo invitó a visitar su casa, que era una cueva (KOTO) en el fondo del bosque.
EGBONLA AWO le dijo que tenía que ir a curar al hijo del Rey de otra tierra, y ARONI le contestó que él iba a enseñarle secretos para eso. Así lo inició en los secretos de OSANYIN y, en prueba de ello, le dio un pelo de su cola, pues ARONI tenía rabo como los perros.
Con la posesión de esos secretos, EGBONLA AWO curó al hijo del Rey de aquella tierra lejana e hizo numerosos milagros entre aquellas personas. A causa de eso cogió una obsesión tan grande que pasaba los días en el monte con ARONI y abandonó su oficio de Babalawo, al extremo de que sus riquezas comenzaron a mermar.
Al verse tan pobre, un día se acordó de Ifá y se hizo Osode, viéndose su odu, OJUANI BOSA. Hizo Ebó y se le indicó que tenía que poner a comer el amuleto de ARONI, un carnero con SHANGO y la cachimba, y rogarse la cabeza con dos palomas blancas; el Ebó, con todo lo demás, debía llevarlo a una cueva, y el EKO FIFO se lo pondría a ORUNMILA para preparar después con eso un baño. Awó EGBONLA lo realizó todo al pie de la letra y pudo salir de la situación en que estaba.
14.Lo ofrecido a OSHUN
En este camino había un Awó cuyo odu era OJUANI BOSA. Éste siempre le ofrecía mucho a OSHUN, pero nunca le cumplía. Un día fue a bañarse al río y allí le salió OSHUN, reclamándole sus ofrecimientos; de la vergüenza que pasó, se enterró en el fango del río.
15.La ambición del gallero
Había un hombre que se dedicaba a pelear gallos. Tenía uno que siempre ganaba todas las apuestas, por la fortaleza física que tenía, ya que lo cuidaba con esmero.
Cierto día, estando el gallero en la valla, echó a pelear a su gallo. Fue una pelea dura y sangrienta, pero su gallo la ganó. En eso salió un hombre con un gallo, haciéndole una oferta tan considerable que al gallero le llamó la atención. Lleno de ambición, le dijo a su gallo que había que volver a pelear. El gallo estaba cansado y le respondió que no podía pelear, puesto que estaba muy cansado. Entonces el gallero lo obligó a pelear y se jugó toda su fortuna.
Empezó la pelea y el gallo no podía del cansancio. El gallo del contrario, en un revuelo, lo tiró. El gallero, viendo a su gallo tirado, lo cogió y trató de levantarlo para que siguiera peleando, pues se estaba jugando todo su dinero y, si no ganaba, quedaba en la miseria. El gallo, tirado en la valla, miraba a su dueño con desprecio y, ya agonizando, a punto de morir, dio un salto y le clavó la espuela en el corazón al gallero, quedando así gallo y gallero muertos los dos.
16.ORUNMILA se hizo el IROFA de tarro de venado
ORUNMILA era cazador y un día que se encontraba en medio del monte se le apareció un EBORA IMOLE y le dijo que cada vez que fuera a sacrificar un animal le metiera aquel palo por la nariz, pues así se evitaría, al llegar a su casa, todos los espíritus malignos de los ABEHUMOLES. Podría matar cualquier animal, pero tendría que servirse de aquel IROFA de madera para darle por la nariz, y sobre todo cuando se tratara de un venado (AGBANI), pues así ningún mal lo alcanzaría. Le dijo que continuara matando como hasta entonces, pero que cuando le INMOLE a Ifá, lo matara con el IROFA por la nariz.
ORUNMILA guardó lo que le dio el EBORA IMOLE, que era un IROFA de Acana. Entonces el EBORA IMOLE le dijo que, cuando él se fuera, buscara donde estaba parado, y desapareció. ORUNMILA encontró allí dos cuernos de venado (IWE AGBANI) y se dijo que guardaría el IROFA de marfil, que era muy bonito, y que el de tarro de venado le serviría para la humanidad.
17.OSHUN IBU AKUARO
En la tierra de ARINTARO vivía una Reina llamada IGAN IDAN que, después de muerto su esposo AKINORO, fue desterrada y perseguida, teniendo que huir por la orilla del río y esconderse entre los mangles rojos. A fuerza de vivir entre ellos se quedó desnuda, pues perdió toda su ropa.
Un día, OGUN y SHANGO, que eran leñador y cazador respectivamente, estando cerca de la costa vieron una aparición entre los mangles y se dijeron el uno al otro que miraran a esa mujer. Ella, tapándose con la poca ropa que le quedaba, salió y les explicó lo que le pasaba. Entonces la cogieron, la llevaron y la escondieron donde se une el río con el mar.
Fueron a donde estaba INLE y le pidieron una red de pescar. SHANGO cogió de su bolsa plumas de codorniz que llevaba y las colocó entre el enrejado de la malla. Con esto cubrió a OSHUN IGAN IDAN y la condujo hacia la cueva para ocultarla de sus enemigos, y le dijeron que sólo saldría con el ruido del cencerro de OGUN y la corneta de caza de SHANGO.
Sus enemigos la buscaban afanosamente. Un día organizaron una expedición y, al llegar a los mangles y ver aquello, dijeron que era una aparición y huyeron despavoridos. Los aliados de ella, deseosos de encontrarla, se hicieron Osode al pie de ORUNMILA, quien les marcó Ebó.
Los aliados llegaron tocando y cantando que querían ver a la madre. Entonces salió de la cueva una aparición, cubierta de una malla llena de caracoles y plumas de codorniz, y nadie se atrevió a acercarse. Pero ORUNMILA, que los había seguido con su IROFA, levantó la malla y dijo que era la Reina IGAN IDAN, a lo que respondieron OGUN y SHANGO, que llegaban en ese momento: que desde entonces se llamaría IBU AKUARO.
18.Cuando OLOFIN le dio la virtud a OSUN
OLOFIN le dio la virtud a OSUN y lo preparó de manera que fuera a vivir a casa de ORUNMILA como guardiero suyo.
Una vez ORUNMILA salió de cacería y sus hijos, que eran tres, aprovecharon la ausencia del padre y por curiosidad cogieron a OSUN y lo destaparon para ver lo que tenía en su interior, o sea, para conocer su secreto. Pero en el momento de destaparlo murieron los tres hermanos.
Cuando ORUNMILA llegó a la casa, OSUN le contó lo sucedido. Entonces ORUNMILA le rogó a OSUN que salvara a sus hijos, y OSUN les devolvió la vida.
19.El carbonero, su mujer y la niña abandonada
Había un matrimonio de carboneros que estaba muy mal de situación y decidió ir a ver a un Awó que vivía en el pueblo. Cuando llegaron, el Awó les hizo Osode y les vio este Ifá; les dijo que tenían que hacer Ebó con palo de hacer carbón y una muñequita.
Ellos fueron hacia el monte y empezaron a cortar el palo. Encontraron un palo podrido y, cuando fueron a ver bien, dentro había una niña que se llamaba (¿). La llevaron donde el Awó, que les dijo que se la llevaran para la casa, pero que su nombre era secreto y no la podían llamar delante de nadie, pues nadie podía saber su nombre; y además, que cuando llegaran a la casa iban a prosperar.
El matrimonio cumplió todo y empezaron a prosperar. Un día fue a la casa una viejita pidiendo limosnas y buscando albergue, cosa que ellos no podían hacer y, sin acordarse, se lo permitieron; la vieja escuchó el nombre de la niña y lo perdieron todo, por desobedientes.
20.Encantamiento para los soldados
21.La esposa de OJUANI
IKUN, el Babalawo del camino, adivinó para OJUANI y le dijo que una mujer del camino intimaría con él y sería su esposa. Le pidió que hiciera sacrificio, debido a que ella podía estar en su casa con precaución. Hizo sacrificio y encontró esposa.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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Los 16 odù de la familia de Ojuani
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