Odi Trupon
Odi Otrupon · Odi Batuto
«Del otro Mundo fiscalizan los actos de este Mundo».
Rezo de Odi Trupon
ODI OTRUPON YOBOLO APU OTO ASHIKALE SHAYE ASHIKALE KILE FELENI OWO KILE FELENI OTO.
Súyere de Odi Trupon
ORUN BELEKUN ORUN LELE EGBOTI OJU ODE JIGBO ORUN.
En este odu nace
- Nació el tambor de Yewá.
- Nació Orun Belekun Orun.
- Aquí hablan las seis sombras maléficas con las que trabaja Alosi (Abita).
- Se pide la unión de la familia.
- Hay que respetar y querer al Padrino.
- No se le hace nada al enfermo.
- La maldad domina el pensamiento de la persona.
- Se perforan las úlceras estomacales.
- Se le da a Shangó tambor de fundamento con bastante comida.
- Orúnmila dice que la persona está en peligro de muerte.
- Marca enfermedad en las piernas y abdomen.
- No se puede criar hijos ajenos.
- La persona está atormentada por las malas influencias de los Eguns Obsesores.
- Se puede enfermar por los órganos genitales.
- El hombre, por no hacer Ebó con hierba de guinea, desea tanto a la mujer.
- Para triunfar hay que respetar a los Santos y Eguns.
- Hay que cuidarse de robo y de justicia.
- Habla de problemas de espiritualidad.
Descripción del odu Odi Trupon
Odi Trupon ocupa el lugar número 72 dentro del orden señorial de Ifá. Es un signo que trae soluciones para los problemas de infertilidad y en el que la persona puede vivir una renovación de su vida emocional o espiritual. Por este odu se pide la unión de la familia, porque desde el otro mundo se fiscaliza lo que se hace en este.
Cuando este odu viene hablando de enfermedad, salvar a la persona será un milagro. Si habla de tragedia, hay que tener cuidado con levantamientos de mano y con brujerías. Aquí aparece un hombre que habla mucho y que quisiera que todas las mujeres fueran suyas. En cambio, cuando el signo viene Iré, todo se vuelve alegría y los Awoses se encuentran una fortuna.
En este odu nació el tambor de Yewá. El signo anuncia que los arrastres espirituales llegan a su fin, porque la persona ya pasó por todo lo malo. También ordena respetar mucho al padrino, a la madrina y, sobre todo, a la madre y a la mujer que lo crió, pues este odu determina que la persona puede ser huérfana y haber sido criada por una mujer hija de Yemajá.
Por este odu el Awó no le puede hacer nada al enfermo, porque puede suceder que el Awó muera y el enfermo se cure. Cuando el signo viene Osobo, el Awó no se compromete con nada, pues habrá novedad.
Se deberá parar de Atefar y se le da una gallina negra a Inle-Oguere con todos sus ingredientes en un hueco (kutún); después de tapado se le echará agua y se le prenderá una vela. Inmediatamente se coge a Shangó del padrino o dueño de la casa y se le da un guineo, junto con el Ebó del Alawo. Después de sacar la letra, la cabeza del guineo se va en el Ebó. Se cogerá el ñame que está en el cuarto y se le pican seis rodajas, se asan y se le ponen a Shangó con un poco de arena con la que se está Atefando. Shangó debe quedar con un poco de la arena; luego de hecha la ceremonia, se continúa Atefando hasta cumplimentar las letras. A los siete días, o sea, el día del Iyoye, se le dan al Alawo dos guineos con Shangó. El Alawo debe estar desnudo y la sangre debe caer de su cabeza sobre Shangó, para que no pierda la suerte y la fortuna de este odu de Ifá.
En este signo la maldad domina el pensamiento de la persona. El odu predice que se pueden perforar las úlceras estomacales y que la persona atraviesa un peligro grande. Aquí a Shangó se le da tambor de fundamento con abundante comida.
Afecciones estomacales, perforaciones de úlceras, enfermedades hereditarias, anemia, hemorragia por la boca, problemas odontológicos, enfermedades del pecho, estado avanzado de gravedad, sistema circulatorio, dolores en los miembros inferiores.
Cuando por este odu el Awó realice un Ebó, deberá preguntarle a Orúnmila si puede disponer del dinero; si la respuesta es negativa, se le pone a Oshún o a Orúnmila, o a ambos mitad y mitad. Aquí no se deben criar hijos ajenos, porque cuando crezcan no se ocuparán de la persona.
La persona está obcecada por las malas influencias de los Eguns Obsesores que la atormentan. Hay que rogarle a Yemajá, pagarle lo que se le debe y después bañarse en el mar para despojarse de todo lo malo; luego se le dará de comer a Shangó para que termine de arreglar sus cosas.
Aquí nació Orun Belekun Orun, que son las lágrimas del gran espíritu de Orun Laye. Por este odu el hombre debe cuidarse de que la mujer no lo venza: fue aquí donde Orúnmila mandó al hombre a hacer Ebó con hierba de guinea y él no lo hizo; la mujer, al enterarse, realizó el Ebó, y desde entonces el hombre desea tanto a la mujer.
La persona tiene en su mente una idea persistente, y eso le hace daño. Además, sabe desde hace tiempo que tiene que hacer Ebó y no lo hace. El signo anuncia que la persona encontrará alegría y triunfo en la vida por cuenta de un Babalawo y del mismo Olofin. Aquí se logra todo, siempre que se atienda y respete a los Santos y a los Muertos; cuando la persona alcance lo que desea, deberá darle un tambor y bastante comida a Shangó.
Por este odu hay que cuidarse de robos y de la justicia. Es preciso alejarse de todo lo malo para librarse de las malas influencias y ser apreciado por la humanidad: separarse de las malas compañías y ocuparse más de la mamá, de los Santos y de los Muertos, y así todo saldrá bien.
A la persona le sucede algo que ya le había pasado antes y no hizo nada por evitarlo; cuando ocurra, su mujer le dirá con razón que el único culpable es él. Por este Ifá hay veces que la persona cree y otras veces no cree en nada. Aquí hay que cuidarse de brujerías.
Este odu habla de las seis sombras maléficas con las que trabaja Alosin, ABITA (EL DIABLO). ALOSIN trabaja al poniente de la mata de cardón. 6 a.m. Dos sombras maléficas: 1- Ojiji Ipako Arun Otun. 2- Ojiji Ipako Ado Osi. 12 m. Una sombra maléfica: 1- Ojiji Ipako Agba. 6 p.m. Dos sombras maléficas: 1- Ojiji Ipako Arun Otun. 2- Ojiji Ipako Arun Osi. 12 p.m. Una sombra maléfica: 1- Ojiji Ipako Arun Ekete.
Este Ifá dice: se pide la unión de la familia, y el que separe se muere, y el que se muere no lo lloren.
Este odu recomienda
- Ingestión de cocimiento o té de hierba de guinea.
- Evitar el consumo de bebidas alcohólicas y café.
- Recibir la Deidad Orun.
- Lavar y usar una sortija de diamantes.
- Planificar y organizar su economía.
- Usar las hojas de caoba hervida para baños.
- Evitar mojarse con agua de lluvia.
- Cumplir con las orientaciones de los médicos.
- Lograr la unificación de la familia.
- Delimitar las amistades con conductas antisociales.
Relación de obras del odu Odi Trupon
Hierba parra cimarrona, cundeamor, agua de colonia y después baldear la casa con ese Omiero.
Osobo e Iré del odu Odi Trupon
Si este odu dice enfermedad (Arun), no se le dice a la persona que se cura, porque será un milagro que se ponga bien. Si sale IRE, dice que los Babalawos se han de encontrar una fortuna, donde todo será alegría. Y si sale Eyo (tragedia), hay un hombre que habla mucho y quiere que todas las mujeres sean de él, pero deberá tener cuidado con levantamiento de manos y brujería de palo (congo).
- Que en su casa hay un enfermo que se va a morir.
- Uds. son tres hermanos y si no hacen rogación han de morirse uno tras otro, antes de que termine el año.
- Uds. han de encontrar su alegría por causa de un Babalawo y del mismo Olofin.
- Uds. van a ver lo que desean, pero después tendrán que darle un tambor a Shangó con bastante comida.
- Ud. está enfermo, le duele todo el cuerpo y de noche aún más.
- A Ud. siempre le duele el estómago, cuidado con una úlcera no suelte sangre por la boca.
- Ud. tiene un pensamiento malo, cuidado con la justicia.
- A Ud. le mandaron que hiciera un robo, pero Ud. se negó.
- Tenga cuidado con los hierros con que trabaja, pues puede matarse.
- Ud. es incrédulo y tiene la muerte detrás.
- Ud. tiene amigos que se llevan bien.
- A Ud. le va a pasar una cosa que ya Ud. se lo figuraba, en donde su mujer le va a decir que Ud. tiene la culpa; procure separarse de ese amigo.
- Ud. tiene veces que cree, y otras que no cree.
- Todos sus planes se le desbaratan.
- Ud. no hace nada de lo que se le dice.
- Ud. piensa dar un viaje, y si quiere regresar tiene que hacer Ebó.
- Ud. deberá unir a la familia.
- Los Santos fiscalizan sus asuntos y el que se separe de su familia y se muere, no lo lloren.
- Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas.
- Ud. no puede dejar de ir al médico y llevar a efecto el plan que le ponga.
- Deje las amistades con conductas inmorales.
Refranes de Odi Trupon
- Del otro mundo fiscalizaron nuestros actos en este mundo.
- Se pide la unión de todos, el que se separa se muere y el que se muere no lo lloran.
- Él está aplicándose en su obra.
- El que por su gusto muere, la muerte le sabe a gloria.
- Si busco al hijo y no lo encuentro me llevo al padre, dijo Alosin.
Eshu-Elegba del odu Odi Trupon
Es el Eshu que acompaña a este odu. Este Eshu es de la tierra Dahometana.
Patakíes del odu Odi Trupon
1.El pene y la vulva lloraban por un hijo
Este adivino hizo consulta para el pene y la vulva, en un tiempo en que los dos lloraban porque querían tener un hijo. El oráculo les mandó a sacrificar con gallina y babosas, y ambos cumplieron. Hecho el sacrificio, se les indicó que pasaran la noche en la misma cama; así que, al llegar a casa, durmieron juntos, y cuando el tiempo se cumplió les nació un hijo como testimonio de la unión de los dos. Desde entonces, nadie puede tener un hijo sin la cooperación del pene y de la vulva.
Cuando este odu sale en la adivinación para alguien que esté ansioso por tener un hijo, se le aconseja hacer sacrificio con gallina y babosas.
2.La trompeta y el festival de Ogún
Se hizo adivinación para la trompeta (ukpe en Yoruba y Ekpere en Benin) cuando iba hacia la granja al comenzar el año. Se le indicó sacrificar para tener muchos hijos y para hacerse popular a través de ellos, y por eso le dio un chivo a Eshu-Elegba. Cumplido el sacrificio, se le aconsejó permanecer junto al arbolito de palma (Okpe Kele en Yoruba y Okhere en Benin). Su esposo, el campesino, la mantuvo entonces al cuidado de ese arbolito, donde ella prosperó y pudo florecer, pues era capaz de trepar por sus incontables ramas. Aquello fue, en parte, la recompensa por el sacrificio que había hecho.
Cuando sus hijos estuvieron maduros para la cosecha, coincidió con la época en que Oshemawe de Ondo iba a celebrar el festival anual de Ogún. Eshu-Elegba le propuso al Obá introducir una novedad para hacer el festival más entretenido: tomó a uno de los muchachos de Ukpe, le cortó la base y la copa y lo lavó hasta dejarlo limpio. Entonces Eshu-Elegba sonó la trompeta y todos quedaron alertados; fue después a la granja, la sonó de nuevo, y todos en la casa escucharon aquel sonido. Al final, aconsejó al Obá que la trompeta solamente se tocara durante el festival de Ogún. Después de que Oshemawe la introdujo, los demás soberanos hicieron lo mismo en los festivales de sus respectivos pueblos.
Cuando este odu sale en el Igbodun, se aconseja agasajar a Eshu-Elegba con un chivo y Ukpe para hacerse famoso y popular. En la consulta, se aconseja a la persona tener su propio Ifá para llegar a ser famosa y popular.
3.Ogún consigue seguidores
El adivino consultó a Ogún cuando este se lamentaba de no tener seguidores. Se le aconsejó sacrificar, y así lo hizo, con una chiva y un chivo. Después del sacrificio le indicaron construir una casa grande y sentarse en la entrada. Tan pronto se sentó a comer a la puerta de su casa, unos niños se acercaron a conocerlo y a jugar con él, y finalmente Eshu-Elegba persuadió a la gente para que fuera ocupando los cuartos de aquella casa inmensa, hasta llenarla por completo.
Entonces Eshu-Elegba le aconsejó a Ogún cerrar las puertas con llave. Con las puertas principales ya cerradas, Ogún comenzó a mover la casa poco a poco con una canción:
Y la casa empezó a alejarse de la ciudad. Cuando ya la había abandonado, cantó de forma rápida:
Así fue como la locomotora del ferrocarril llegó a ser un transporte de tránsito masivo.
Cuando este odu sale en la consulta, la persona debe sacrificar para tener seguidores, pues nunca le faltará el dinero para ayudar a una gran cantidad de seguidores o necesitados.
4.El sacrificio contra la impotencia
Cuando este hombre abandonó el cielo, se le aconsejó hacer sacrificio para poder mantenerse sexualmente potente hasta el fin de sus días: miel, caña de azúcar, ñame, aceite de palma y un gallo. Hizo todos los sacrificios antes de venir al mundo. Ya en la tierra se dedicó al comercio y, por medio de su negocio, conoció a una mujer con la que se casó. Sin embargo, pronto comenzó a presentar fallas esporádicas de potencia al hacerle el amor a su esposa.
Fue entonces a consultarse y se le indicó repetir el sacrificio con miel de caña de azúcar, ñame, aceite de palma y un gallo. Lo cumplió, y después Eshu-Elegba le envió a una mujer joven. En cuanto la vio, sus genitales recuperaron la erección y tuvo éxito al hacerle el amor a la muchacha, sintiéndose muy feliz de recobrar su potencia masculina. Después la joven desapareció, pero él ya fue capaz de sostener una relación normal y sensual con su esposa, y además comenzó a tener hijos.
En el Igbodun, la persona debe hacer sacrificio ante la probabilidad de impotencia sexual en los años posteriores de su vida. En la consulta se aconseja el mismo sacrificio con el mismo propósito.
5.El ciego y el inválido en el maizal del Obá
Se adivinó para dos amigos aquejados: uno era ciego y el otro inválido. Vivían cerca de la granja de maíz del rey, y cuando el maíz maduró para la recogida, inventaron una estrategia para alimentarse de él: el inválido le pedía al ciego que lo cargara sobre los hombros y, desde arriba, lo guiaba hasta la granja para arrancar el maíz suficiente para los dos. Lo hicieron como costumbre fija, hasta que al Obá le llegó el informe de que su maizal estaba siendo arrasado por desconocidos, y los peones de la granja sospecharon de los dos amigos, que fueron arrestados para interrogarlos.
En su defensa, ambos gritaban que el Obá quería deshacerse de ellos por sus padecimientos, y preguntaban de qué forma un ciego podría ver el camino de una granja y cómo un inválido iba a caminar hasta ella. Ante la fuerza de sus negativas, el Obá decidió ponerlos a disposición de los tribunales. El ciego fue el primero en ir a juicio: juró que, si alguna vez había visto una mazorca de maíz con sus propios ojos, lo dejaran solo para arrancárselos, porque si entraba a la granja sería capturado. Por su parte, el lisiado juró que, aunque pudiera ver el maíz, si alguna vez caminaba sobre sus piernas dentro del maizal, esa misma prueba lo condenaría. Y de esa forma los dos fueron absueltos.
Se pusieron guardias a vigilar la granja, pero los dos amigos nunca más se adentraron en ella. Al final, la pareja de amigos comenzó a pasar hambre e hizo sacrificios a Eshu-Elegba, quien sedujo a los guardias para que simpatizaran con ellos.
En el Igbodun, se debe agasajar a Eshu-Elegba para librarse del riesgo de ser robado y para evitar una innegable acusación; se debe agasajar el huevo de Ifá con un carnero adulto por motivo de un problema que se presentará, y dar un gallo a Ogún para evitar enfermedad en las piernas. En la consulta se le dirá a la persona que está siguiendo a una mujer que no aceptará casarse con él, ya que ambos se engañan.
6.Cuando Yemajá crió a Yobolo
Yobolo vino al mundo y Yemajá lo crió hasta hacerlo un hombre, enseñándole todo lo que sabía de la religión, de modo que creció dentro de un ambiente religioso. Pero, ya hombre, Yobolo no se preocupaba ni se ocupaba de Yemajá, que siempre lo requería por esa situación, pues él vivía despreocupado de todo y no hacía caso.
Pasado un tiempo, Yobolo enfermó de las piernas y del estómago, y por esas causas se atrasó mucho en todo; como se había separado de Yemajá, no tenía a nadie que lo ayudara. Un día, viéndose en una situación tan pésima, se acordó de Orúnmila y fue a verlo. Orúnmila, al encontrarlo tan enfermo y en aquella precariedad, le hizo Osode y le vio este odu, y le dijo que tenía que hacer Ebó, coger el gallo y la paloma y rogarle a Yemajá para que lo dejara bañarse en el mar, y así poder quitarse tanto la enfermedad como el atraso.
Yobolo lo hizo todo y fue a ver a Yemajá. Ella, después de regañarlo como se merecía por las grandes desobediencias que había cometido, lo dejó bañarse en el mar y le dijo: «A cambio de esto, le tienes que dar a Shangó dos gallos para que acabe de arreglar tus problemas».
7.Orun Belekun Orun frente a Alosin
En la tierra Orun Akpadi vivía Okolosho Alapini (Orúnmila), que había establecido allí el culto a los Eguns, porque en aquella tierra reinaba Alosin, el Diablo. El rey de esa tierra, Awalu Kalu, no creía en la existencia de los Eguns, y por eso las almas de todos los familiares quedaban en manos de Alosin; solamente se salvaban de sus garras aquellos que estaban jurados en el secreto de Okoloshe Alapini Awó, los que trabajaban con Orun Belekun Orun.
Un día Alosin presionó al rey y lo llevó a la cama para apoderarse de su alma. El hijo de Awalu Kolu, llamado Orun Gbomba, que sí estaba jurado en Orun, al ver a su padre en tan precario estado de salud llamó a Okolosho Alapini (Orúnmila), quien le hizo Osode y le vio este odu, Odi Trupon, que profetizaba que se acercaba una gran calamidad. Entonces le hicieron Ebó al rey y prepararon las condiciones para jurarlo en Orun Owelw y poder librarlo de las garras de Alosin.
Cuando llegaron al cuarto de Awalu Kalu, vieron la esfinge de Alosin al pie de la cama, y Okolosho Alapini empezó a llamar a Orun Belekun Orun, tocando Agogo y entonando este canto:
Al terminar de cantar, cogió dos palomas y le dio una a cada pie de Awalu Kolu, y siguió cantando el mismo canto, mientras el hijo del rey, Orun Gbomba, hacía sonar la voz de Orun:
Eran las seis de la mañana, y llevó los cuerpos de las palomas a enterrarlos junto con un muñeco al pie de una mata de cardón, y allí le dio un gallo al hueco (kutun). A las doce del día volvieron al pie de Awalu Kolu; Okolosho Alapini lo limpió con un muñeco y una paloma, después se la dio al muñeco y cantó como la vez anterior:
Y fue a enterrar el muñeco y el cuerpo de la paloma al pie del cardón (Iwi Oro), y le dio otro gallo al hueco. A las seis de la tarde volvieron junto al rey, lo limpiaron con otro muñeco y tres palomas, se las dieron al muñeco y cantaron el mismo súyere; llevaron el muñeco y los tres cuerpos de las palomas al pie de la mata de cardón, repitiendo la ceremonia con otro gallo.
Cuando regresaron junto a Awolu Kolu, lo levantaron de la estera, le dieron un bastón de caoba (Apan de Aparan) y le dieron un pargo fresco a su cabeza, junto con Igba Egun Orun Belekun Orun. Vino entonces el poder de Orun a la cabeza de Awolu Kolu, y Alosin tuvo que salir huyendo del cuerpo del rey, salvándose así el alma del rey de aquella tierra. Después, al darse cuenta el rey del gran poder de Orun Belekun Orun, le rogó a Okolosho Alapini (Orúnmila) que lo jurara en ese poder secreto, logrando así que la sombra de Egun se afianzara sobre aquella tierra.
8.Cuando Yewá tenía trancado a Shangó
En este camino, Yewá era mujer de Shangó, y él vivía enamorando a cuanta mujer veía, pues las deseaba a todas. Yewá, celosa y viendo lo mujeriego que era, desde su tumba y haciendo uso de su gran poder, le hacía cosas para que Shangó estuviera trancado en la vida.
9.Cuando los hombres no hicieron Ebó
Al principio de la humanidad, cuando el hombre vio a la mujer, su sexo opuesto, sus deseos fueron desde el primer momento tan grandes que aquello fue un desastre. Orúnmila, al ver aquello, les dijo a los hombres que tenían que hacer Ebó con hierba de guinea para poder controlar ese deseo, pero el hombre no quiso realizarlo.
Enteradas las mujeres de lo que Orúnmila les había dicho a los hombres, corrieron y sí lo hicieron, y desde ese momento las mujeres deslumbraron mucho más a los hombres y los dominaron. Por eso es que el hombre desea tanto a las mujeres.
10.Cuando Olugan no podía tener hijos
En la tierra Agan vivía una mujer llamada Olugan, que presentaba problemas de infertilidad. Cansada de intentar tener un hijo sin lograrlo, decidió ir a casa de Orúnmila, que en esa tierra se llamaba Odi Abiyamo, Tripon Tripon. Cuando le hizo Osode, le vio este odu Odi Trupon y le dijo que debía hacer Ebó para no ser estéril.
Olugan llevó todo lo que Orúnmila le indicó para el Ebó, y a los meses de realizarlo salió en estado de gestación.
11.La enfermedad que amenazaba a Ondugbe
En la tierra de Oluigbo vivía un hombre llamado Ondugbe, que fue a registrarse con el Awó del pueblo, llamado Osunsun. Este le realizó Osode y le vio este odu Odi Otrupon; el Awó le dijo que, para que no le atacara una enfermedad en las nalgas, o para sanarla si ya la tenía, debía hacer Ebó. Ondugbe realizó el Ebó y se curó de la enfermedad.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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Los 16 odù de la familia de Odi
Odi Bara (Odi Obara) · Odi Fumbo (Odi Ofun) · Odi Iwori (Odi Oro) · Odi Ka (Odi Ika) · Odi Kana (Odi Okonron) · Odi Meji (Babá Odi Meji) · Odi Ogbe (Odigbere) · Odi Ogunda (Idi Ogunrere) · Odi Ojuani (Odi Omoni) · Odi Rete (Odi Leke) · Odi Roso (Odi Iroso) · Odi Sa (Odi Osa) · Odi She (Odi Oshe) · Odi Tura (Odi Atakofeño) · Odi Yeku (Odi Yekutu Yekete)
