1.Quien está en el hueco, lo profetizado para la luz

Este ese se conserva en verso: el rezo profetiza para Imólé, que sacrificó palomas, chiva y maíz, y para Yemajá, que sacrificó dos palomas, ekuru y akara.

El comercio hace la bendición de la casa. Bastante, para la escasez que se presenta en mí. Viene un hacendado a hacer un título de jefe, lo profetizado para Yemajá.

2.La adivinación que él hizo en el cielo

Esos fueron los Awoses que le adivinaron a Edise cuando venía al mundo. Le indicaron sacrificar para librarse de un problema insuperable en la tierra y, en particular, darle un chivo a Eshu; pero él se negó a hacerlo.

Ya en el mundo fue iniciado en los cultos de varias divinidades y llevaba cuentas en las piernas. Por aquel entonces Orishanlá convocó a las doscientas divinidades para levantarle una casa, y les ordenó emparejar con los pies el muro de fango rojizo, sin añadirle agua. Cuando se habían reunido ciento noventa y nueve, avisaron que faltaba Orúnmila: este había salido hacia el monte, con su pernera de cuentas, a buscar hierbas para su trabajo, y en el bosque lo detuvo Eshu-Elegba reclamándole el chivo que le había negado.

Orúnmila se las arregló para conseguirle el chivo, pero mientras discutía con Eshu-Elegba las demás divinidades se negaron a empezar la obra sin él y acabaron dispersándose sin trabajar. Eshu-Elegba entonces le aconsejó presentarse en el lugar de la construcción, asegurándole el sustento, y así lo hizo. Al llegar, Orishanlá le ordenó aplastar él solo todo el fango, pues su ausencia había sido la causa de que los demás se marcharan.

Eshu-Elegba, sin embargo, abrió el grifo de la lluvia en el cielo: el agua empezó a caer y ablandó todo el fango, y entre ambos lo prepararon y lo dejaron listo para levantar las paredes. Después Orishanlá dispuso que se echara por completo la base de la casa. Orúnmila quedó confundido, sin imaginar cómo lograrlo, pero Eshu-Elegba le indicó que invitara al propio Orishanlá a colocar el primer fango, como símbolo de la tradición según la cual es el dueño de la casa quien pone el primer bloque, en gesto de invitación a los demás constructores.

Orúnmila así lo hizo. Orishanlá tiró el fango tres veces contra la pared y las tres veces cayó al piso sin ajustarse; finalmente lo colocó en el suelo, se preparó la cimentación alrededor de la casa y Orúnmila declaró completada su parte. Las demás divinidades vinieron después a terminar la construcción del edificio.

Cuando este odu sale en el Igbodun, se le dice a la persona que ella es el cimiento sobre el cual reposa el edificio de su familia, y que debe preparar sin demora su altar a Eshu-Elegba. En la adivinación, se le dirá que le sirva un chivo a Eshu-Elegba para evitar que le encomienden una tarea que vaya más allá de sus posibilidades.

3.Él adivinó para la sacerdotisa divina

La hija de Olokun huyó del cielo sin hacer sacrificio alguno. Cuando en la tierra empezó a tropezar con dificultades, acudió a casa de Orúnmila, quien le pidió que preparase una cadena de cuentas para cada una de sus piernas. Ella trajo las cadenas, él las lavó con hojas y con Iyerosun, y con ellas la encadenó para que viviera largo tiempo en la tierra.

Fue este odu el que introdujo el uso de la cadena en el pie. Por eso, cuando aparece para una mujer, se le dice que ella es un hada y a la vez sacerdotisa de Olokun, y que las cadenas deben prepararse para ella sin demora, de modo que pueda vivir muchos años.

4.El costo de seducir a la mujer de Orúnmila

Odi Oshe era un viajero incansable que nunca paraba en casa. En una de sus ausencias, su criado se acostó con su esposa. Al regresar, encontró a la mujer enferma, y al adivinar para conocer la causa, Ifá le reveló que ella se había comportado mal y que moriría si no confesaba su pecado. Al borde de la muerte, ella admitió que el criado le había hecho el amor mientras él estaba de viaje, y el criado también reconoció su falta.

Orúnmila dispuso entonces que ella, sin apoyo financiero suyo, comprara una chiva y una gallina para apaciguar a Ifá, y un chivo para apaciguar a Eshu-Elegba. El criado, al oír las consecuencias de su acto, salió huyendo de la casa; y Eshu-Elegba, después de comerse su chivo, lo maldijo a ser sorprendido robando dondequiera que fuese. La mujer, por su parte, fue a casa de sus padres a reunir el dinero del sacrificio.

Así quedó establecida la tradición de que, cuando la mujer de Orúnmila se comporta mal, debe realizar esos apaciguamientos o de lo contrario morirá. Si este odu sale en el Igbodun, se le dice a la persona que su esposa ha tenido un mal comportamiento y que deben hacerse de inmediato los apaciguamientos necesarios. En la adivinación, la persona debe sacrificarle un chivo a Eshu-Elegba por un problema inminente a causa de mujer.

5.La cabeza soluciona la mayoría de los problemas humanos

Orúnmila dice que se hará, y yo digo que se hará. Él respondió: es la cabeza de una joven rata la que servirá a las demás ratas; es la cabeza de un joven pez la que será servida a los otros peces; es la cabeza de un joven animal la que servirá a los pájaros; y es la cabeza de un joven la que servirá para traer la salvación de la humanidad. Al hacerse esto, vendrá la salvación para las ratas, los peces, los pájaros, los animales y los seres humanos.

Cuando este odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que cumpla con su cabeza, porque sus problemas pronto serán cosa del pasado y después gozará de una vida de alegría y regocijo.

6.Él adivinó para el pueblo de Imesi-pola

Edise ere hizo adivinación para la gente de Imesi-pola cuando la prosperidad se había marchado del pueblo, y les indicó sacrificar una chiva madre, rata, pescado y un pote arcilloso. Ellos reunieron los materiales e hicieron el sacrificio, y desde entonces todas las cosas buenas que habían perdido empezaron a regresar al pueblo, y las cosechas se dieron todas muy bien.

7.Cómo Orúnmila preparó a sus seguidores para la vida

Orúnmila dijo que ya había comenzado lo que iba a hacer por sus hijos, y el mundo se volvió envidioso. Fue así como preparó a sus sacerdotes de Ifá para una vida moderadamente rica: les aconsejó sacrificar cuatro palomas, y ellos hicieron el sacrificio. Por eso los sacerdotes de Ifá no están pobres, por lo general, exceptuando a los avariciosos y a aquellos que no compraron prosperidad de sus ángeles guardianes antes de dejar el cielo.

8.Él adivinó para Olofin

Esos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando iba a trabajar para Olofin: debía sacrificar una gallina y un gallo para no convertirse en víctima de rabiosas falsedades, y así hizo el sacrificio.

Cuando este odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que haga sacrificio antes de aventurarse en un viaje que se propone, de forma que pueda regresar con regalos y evitar la falsedad.

9.Cuando se adivinó para los 165 árboles

Los ojos protegen la cabeza; una pequeña cosa puede provocar incalculables estragos. Se adivinó Ifá para 165 árboles, y en la adivinación salió el odu Odi She.

Todos los árboles escucharon el consejo, pero la mayoría rechazó el sacrificio. La palma sacrificó una parte de sus prendas, mientras que Peregun no cumplió lo indicado. A quienes hicieron el sacrificio se les dieron hojas de Ifá. Por eso se sabe que la palma es inmune a los parásitos y que estos atacan a Peregun.

10.Cuando Baale-ero se enfermó

Había un hombre llamado Baale-ero, patrón de los viajeros, que era muy enamorado: se pasaba el día cortejando a cuantas mujeres encontraba y, cuando lo lograba, las llevaba a su casa y se acostaba con ellas.

Cierto día empezó a sentirse mal; el cuerpo se le puso débil y la enfermedad lo atacó tanto que hasta su naturaleza estaba floja. Fue entonces a casa del Awó del pueblo para saber qué le ocurría, y en el osode le salió este odu, Odi She. El Awó le dijo que, para conocer su enfermedad, debía sacrificar 4 pollos, 18 000 cauries y hojas de Ifá, y le advirtió que después del sacrificio tenía que abandonar la promiscuidad.

Este odu habla de problemas potenciales con organismos microscópicos.

11.La boca mató a la cabeza

Un cazador descansaba de su fatiga a la sombra de un árbol corpulento, dándole vueltas a lo infructuoso que había sido aquel día de caza. Nada había logrado y, mordido por la tristeza, emprendió desesperado el regreso a su choza; pero a los pocos pasos se detuvo horrorizado ante una cabeza humana que parecía haber sido degollada. El bosque entero se hizo más silencioso que nunca: ni siquiera se oía el canto de las aves que solían acompañarlo en su soledad, y la sangre se le heló en las venas.

Sobrecogido de espanto frente a aquella cabeza, murmuró para sí: ¿quién habrá dado muerte al hombre cuya cabeza tengo a mis pies? Como si lo hubiera oído, la cabeza empezó a hablar. Desconcertado y medio muerto de angustia, no tanto por lo que veía como por lo que oía, el hombre quiso seguir su camino, pero la curiosidad lo hizo volverse y preguntarle a la cabeza parlante: ¿quién te dio muerte? Y la cabeza replicó: la boca.

Con alas por pies, sin conciencia de cuanto lo rodeaba, el joven cazador llegó a su poblado y, cabizbajo, se dispuso a descansar y a olvidar aquel suceso. Pero un anciano, mientras se recreaba con su sucia y maloliente pipa, le preguntó qué le había pasado, que no traía a sus espaldas la caza que le serviría de comida. El joven respondió que, tras vadear penosamente el riachuelo donde los animales apagan su sed, había subido a los montes donde el poderoso tigre tenía su guarida sin que sus flechas dieran muerte a nada; que buscó venado sin encontrarlo, y que al regreso tropezó con una cabeza humana, sangrante y sucia, de ojos entreabiertos mirando al cielo y labios que parecían sonreír de un modo infernal; que le preguntó quién le había dado muerte y que, para su asombro, oyó su respuesta: la boca. Hubo un breve silencio, y él remató: os he contado todo, de la alta roca a la profunda cañada.

La noticia corrió por el pueblo. Nadie podía creer la historia del joven cazador, pero todos acudieron con él al lugar del suceso. Al llegar adonde estaba la cabeza del degollado, el joven se aproximó y repitió la misma pregunta: ¿quién mató a la cabeza? Después de esa pregunta no se oyó ni el zumbido de una mosca. Los pobladores, indignados por la mentira de aquel joven, lo inculparon y le dieron sentencia de muerte.

12.Los huevos de la gallina

La gallina ponía sus huevos todos los días creyendo que a los tres viernes, veintiún días, sacaría sus pollos; pero sus enemigos —las cochinillas, las lombrices, las hormigas y demás insectos— le picaban los huevos y se los dejaban completamente vacíos.

Cansada de estar echada sobre sus huevos, un día se levantó y fue a casa de Orúnmila, quien le hizo osode y le vio este odu, mandándola a hacer ebó.

La gallina realizó el ebó y desde entonces adquirió vista: cuando los insectos llegaban a picarle los huevos, ella los veía y los mataba. Desde entonces, cuando la gallina está echada, pica.

13.Oluo Bomo cambió las cabezas de la gente

Oluo Bombo Shekete Awó era un Babalawo al que enviaron a gobernar la tierra Elelu Iya Ilori, porque había muerto Amafofo, el Obá de aquellos dominios. Aquel Awó tenía por odu Odi Oshe y conocía la hechicería de Osanyin para adueñarse del cerebro de las personas. Comenzó entonces a tomar, para su propio beneficio y a través de Osanyin, los cerebros de la gente de aquella tierra, y los iba almacenando al pie de una mata de mar pacífico, el atorí; pero los amontonaba juntos, sin diferenciarlos.

Un día llegó a esa tierra Onye Awó, mensajero de Olofin. Al ver el estado en que se encontraba la gente, se hizo osode y se vio este odu, Odi Oshe: hizo ebó, le dio una chiva a su Ifá y fue ante Olofin a contarle lo que sucedía en la tierra Elelu Iya Ilori, que Oluo Bombo Shekete Awó tenía sometida con el poder de Osanyin. Olofin mandó entonces a Obatalá a esa tierra, a comprobar qué pasaba con Oluo Bombo Shekete Awó.

Cuando Oluo Bombo se enteró, se apareció Eshu-Elegba para devolverle a cada persona su cerebro y quedar bien a la llegada de Obatalá; pero como los tenía amontonados y sin distinguir, empezó a poner los cerebros de unos en otros: los de los niños a los viejos, los de las mujeres a los hombres. Así, cuando llegó Obatalá, tuvo que rogarle la cabeza a cada uno para que volvieran a la normalidad. Y Obatalá, por mandato de Olofin, le quitó a Oluo Bombo, que era Odi Oshe, el mando de aquella tierra, por haber dislocado el cerebro de la gente.

14.Nació la ceremonia de la Apeterbí

Awó Odi She vivía con su esposa, Inle Oguere, y se dedicaba a recorrer las distintas tierras yorubas adivinándole a la gente. Inle Oguere tenía un amante y, cada vez que su esposo salía de recorrido, lo aprovechaba: metía al amante en la casa y tenía relaciones sexuales con él. Un día el portero, que vio lo que pasaba, le comunicó a Awó Odi She la traición de su mujer. Este se hizo osode, se vio este odu, que le marcaba infidelidad de una mujer, y se marcó ebó.

Realizado el ebó, dejó preparada una cazuela de barro con omiero y le dijo a su mujer que se marchaba a otras tierras y tardaría doce días. Ella lo despidió con muchos halagos. Awó Odi She fingió irse, dio la vuelta y se subió al techo con su tablero, su ókpele, su irofá, su irukere y comida. Al poco rato entró el amante, y ella enseguida lo agasajó: mató una gallina de Odi She, le preparó un banquete y después tuvieron relaciones. Así transcurrieron ocho días, y todo lo veía Odi She desde arriba.

Al día siguiente de marcharse el amante, Odi She bajó del techo y entró en su casa. La mujer lo recibió con gran júbilo en su falsedad: le dio gracias por haber vuelto, le dijo que había estado muy sola y que iba a prepararle un banquete. Odi She le ordenó primero acostarse y abrir los muslos. Ella pensó que iba a tener relaciones; pero él tomó el omiero que había preparado, le lavó sus partes, y después pasó su irukere por el órgano genital diciendo:

Entonces le dijo: cuando salí vino un hombre, tú le mataste una de mis gallinas, tuvieron relaciones dos veces al día y se fue hoy; es decir, que estuvieron ocho días. Ella, viendo que Odi She lo sabía todo, no supo qué hacer. Él añadió: tú, Inle Oguere, te comprometiste a serme fiel y a no traicionarme. Ella le pidió perdón y prometió serle fiel. Odi She le recalcó que, si lo traicionaba, lo sabría enseguida, pues con la ceremonia realizada sus genitales eran ahora IFA SHO ARA, espíritu centinela del honor de Ifá. Y, dándole la mano, la levantó de la estera cantando este súyere:

15.Las divinidades bajan del cielo

Antes de partir del cielo, las divinidades traían un machete y una cadena. Al llegar a la tierra, el machete se quedó en la tierra, amarrado con la cadena en el pie izquierdo.

16.Cuando la gallina se casó con el faisán

Había un gallo enamorado de una gallina, a la que colmaba de halagos convencido de que ella terminaría entregándose como esposa. Pero en aquella región vivía también un faisán, que empezó a rondar a la gallina; en un encuentro le propuso matrimonio, y la gallina aceptó.

Cuando el gallo se enteró, lloró mucho y se empezó a dudar de su moral. Orúnmila, al ver lo bueno que era, lo ayudó mucho.

17.La gallina murió ética (tuberculosa)

En este camino había una gallina que quería tener hijos. Preparó su nido y, tras poner ocho huevos, se echó sobre ellos para sacar a los pollitos. Pero sus enemigos, la cochinilla y otros insectos, le comieron las posturas por debajo del nido, y la gallina pasó tanto tiempo echada sin poder sacarlos que murió ética, tuberculosa, por todo el tiempo que estuvo empollando los huevos.

18.El pollito negro

En una hacienda, una gallina que estaba echada sacó siete pollitos, y entre ellos nació uno solo de color negro. Con los días, sus hermanos le fueron cogiendo mala voluntad, porque su color era distinto al de ellos, y le hacían la vida imposible: se ponían de acuerdo para hacerle maldades y patrañas, tratando de alejarlo de su lado. Cuando el pollito negro comprendió que sus hermanos lo rechazaban por su color, se apartó de su familia, y así pudo vivir feliz.

19.La suegra

Había una suegra que tenía problemas con la mujer de su hijo. La suegra era creyente espiritual y veía que aquella muchacha, la del lunar, no le era fiel a su hijo. Antes de casarse con él, la joven había estado casada con otro hombre, que seguía enamorado de ella. La suegra, con su instinto de madre y viendo lo que ocurría, vivía siempre en guerra con la muchacha, pues no podía permitir el mal comportamiento de ella con su hijo.

20.Cuando Shangó se convirtió en Diablo

Shangó comenzó a oír hablar de las hazañas del Diablo y decidió salir a buscarlo. Aquella búsqueda lo volvió como loco: en su mente no existía otra cosa que el enfrentamiento con el Diablo. Lo buscó por todas partes hasta que un día lo encontró; pero al verlo le cogió miedo a semejante monstruo y huyó. Después de reflexionar, Shangó se transformó en Diablo.