Odi Iwori (Odi Oro) – Odu de Ifá

Odu de Ifá · Familia de Odi

Odi Iwori

Odi Oro

«Cuando se dice la verdad y se es legal, se puede ser grande».
I II · II I · II I · I II
Palabra sagrada

Rezo de Odi Iwori

Rezo

ODI IWORI ODI OFOYU MOWA YENI OBA OJU LELE INLE ALABANIYE OMOLOGU YEKUN OMO INLE SOKUN YERE OFOYU NI AIRA IYA INLE LODAFUN ASHE ASHIRI LELE OJUERO OBA INA OBA ODE LODAFUN INLE KAFEREFUN OSANYIN.

Canto del signo

Súyere de Odi Iwori

Súyere

«ODE SHAWO OWATO ODI ORO ODE SHE AWO»

Fundamento

En este odu nace

  • Nació el traficante de drogas.
  • Nació la flor de agua (Oyu-Oro).
  • Habla de ceguera.
  • Marca de fenómenos y transformaciones.
  • El barco no tenía donde atracar.
  • Habla de engaños en la casa.
  • Hay problemas en la cabeza.
  • Hay maldición por una mujer.
  • Es el Ifá del tabaco.
  • Orunmila quiso imponer la bondad en la Tierra.
  • Aquí habla el ras de mar y mar de leva y sus terribles consecuencias.
  • Habla la falsedad.
  • No se puede recibir a Olokun.
  • No puede casarse con hijas de Yemajá.
  • Se monta un secreto llamado Yekun.
  • Se prohíbe bañarse en el mar.
  • Se explica cómo Ela es el espíritu de la verdad, honradez y vivir amistoso.
El signo

Descripción del odu Odi Iwori

Odi Iwori ocupa el lugar número 64 dentro del Orden Señorial de Ifá. Es un signo que insiste en la necesidad de cultivar el intelecto, y a la vez advierte que la persona no debe juntarse con malhechores ni con gente de escasa moral. Quien trae este odu suele estar cercado por enemigos poderosos, tanto en los negocios como en sus relaciones. En este Ifá, la jicotea pretendió ser Oyugbona en tres ocasiones.

Es un Ifá de fenómenos y de transformaciones. Corresponde dar gracias a Yemajá y a Orunmila. Quien posee este odu deberá conducirse siempre con la verdad y con legalidad, pues solo así podrá alcanzar la grandeza. Aquí el barco no encontraba dónde atracar, y es también el Ifá del traficante de drogas.

Entre los padecimientos que afligen a este signo se cuentan: problemas de cintura, del sistema digestivo, ceguera, afecciones del cerebro, enfermedades de transmisión sexual, artritis, impotencia y hemorroides.

La persona vive ciega respecto a su cónyuge: la engaña o es engañada. Tiene los ojos cerrados ante un asunto que le atañe y cree en algo contrario a lo que en verdad ocurre; en este Ifá existen engaños dentro de la casa. El signo predice el nacimiento de un hijo varón.

Aquí se le hace Oro, es decir cantos, a Egun, y se ruega a los eguns mayores y a los espíritus necesitados para que no le arrebaten la suerte a la persona. El odu anuncia que la persona hallará aquello que desea.

Se prohíbe bañarse en el mar y también recibir la deidad Olokun. Tampoco puede la persona cortar hierba alguna después de las seis de la tarde, porque la atrasa; si a esa hora necesita con urgencia una hierba o una raíz, deberá pedir a otra persona que se la consiga.

En este odu siempre existe una mujer que murió por causa del Awó Odi Oro, y esa maldición lo persigue. Odi Oro es el Ifá del tabaco: cuando este odu aparece, se fuma tabaco y con él se le echa humo a Shangó; y en las ceremonias de Untefá, Awofakan o Ikofafun se pone a fumar tabaco a todos los presentes.

En este Ifá, Orunmila quiso imponer la bondad sobre la tierra, pero Ogún le hizo ver la realidad de las cosas. Habla asimismo la flor de agua, que se abre y se cierra a determinada hora del día; por eso la persona de este odu es de carácter cambiante: hay momentos en que lo da todo y momentos en que todo lo niega.

Por este odu la persona tiene que pagar por todas las cosas para estar bien; cuando desea algo y lo pide, nadie se lo resuelve. El signo marca un viaje para ver a alguien que está lejos, o que ya se realizó. El Awó de este odu tiene más de dos mujeres, y debe cuidarse de llevar una enfermedad sexual a casa de su esposa y contagiarla.

Cuando este odu se le ve a una mujer, ella tendrá que recibir Ikofafun y hacer Santo para poder reinar junto a sus hijos y ahijados; deberá respetar a Oshún y darle gracias, lo mismo que a Orunmila.

El odu manda a tener cuidado con la droga: los enemigos pueden dejarla en su casa o a sus espaldas para después denunciarlo ante la justicia. También predice que la persona no debe mojarse con agua de lluvia. Aquí se tiene un resguardo que, mientras se usa, impide trabajar. Hay que evitar disgustos con menores, para que no terminen en problemas con personas mayores.

Por este odu la persona ha atravesado épocas de hambre y de necesidad. Habla de una persona medio trastornada que necesita hacer Santo para curarse. Se prohíbe trabajar de noche, pues de hacerlo pasará un susto; y no debe dejar la comida de su casa por ir a comer fuera, porque se quedará sin comer.

La persona de este signo confía únicamente en el resguardo o la prenda que posee, y cree que con eso le basta y le sobra; sin embargo, su bien está en recibir y trabajar Ifá. Por este odu quieren bautizar a tres al mismo tiempo.

Aquí se manda a rogarse la cabeza con frecuencia y a atender las protecciones espirituales y los familiares difuntos con comidas, flores, velas, tabacos, aguardiente y oraciones. El día en que Odi Oro les da de comer a sus atributos religiosos, no puede trabajar. En este odu se usa algo de Oshún y de Yemajá.

Es el odu de las falsedades: la casa de la persona es visitada por mucha gente que la trata con hipocresía. Hay que procurar ganarse la amistad y la ayuda de Eshu (Elegba) y de Obatalá, y cumplir con el Ángel de la Guarda.

En este odu los árboles crecían y eran diezmados por las plagas y las enfermedades, quedando solo sus raíces. Habla de personas que viven de lo suyo o disfrutan de lo suyo mientras unos les toman una cosa y otros otra; si viene Osobo con Ifá Iré, es la persona quien ha vivido de los demás. Por este odu ponían a los muchachos a robar, y se habla de una propiedad o terreno por cuya posesión los hermanos matan al padre o a la madre.

Aquí hay que valerse de la inteligencia para triunfar; no se puede ser déspota con los demás ni disfrazar el carácter.

Orishas que hablan en este odu

INLE, OSANYIN, OBATALA, YEMAJA, ODE, OSHUN, OLOFIN, ESHU (ELEGBA), EGUNS y SHANGO.

De acuerdo con este odu Odi Iwori, Ela es el espíritu de la verdad, la honradez y el vivir amistoso, que trabaja en la tierra para crear y promover el orden, la felicidad y el entendimiento entre sus habitantes.

Conceptos de Ela

Ela es el hijo amado de Orunmila, el hijo de Agboneregun; se dice de él que es el servidor confiable de Orunmila, o bien su mejor amigo. Se le llama ALATUNSHE AIYE, «uno que arregla bien el mundo».

De la relación entre Orunmila y Ela puede concluirse que uno es el desarrollo del otro, siendo Orunmila el mayor de los dos, pues se considera que Ela tomó su origen de Orunmila. También puede decirse que Ela es la parte espiritual y Orunmila la materialización, y que unidos ambos forman el gran sistema de Ifá.

A Ela se le describe como uno que genera. Se dice que rectifica los destinos infelices, como reza la frase yoruba «ON LI ONTUN ORI TI KO SUNWON SE» (Es él quien remedia designios infelices).

Ela libra de Eshu, de las maquinaciones malvadas y de los asuntos desfavorables. Orunmila es también un salvador: prescribe el sacrificio y muestra a las personas qué hacer en situaciones críticas, presentes o futuras, e incluso colabora con Eshu o vive en alianza con él. Pero Ela está decididamente en oposición a las maldades de Eshu, y se ocupa de obstruirlo o de deshacer sus malos actos como lo haría un superior. En ese marco, Ela aparece incuestionablemente como un retoño de Olordumare. Ela fue ofendido y ascendió a los cielos por medio de una soga; entonces los habitantes del mundo descubrieron que era imposible vivir sin él, y desde entonces rezan para que descienda y los bendiga.

La voz del oráculo

Dice Ifá en Odi Iwori

  • Que si Ud. hace rogación, encontrará lo que desea y lo que se le ha perdido.
  • Dele gracias a Yemajá y a Orunmila.
  • Ud. tuvo un sueño anoche que deberá atenderlo.
  • Ud. no se puede mojar con agua de lluvia, ni trabaje de noche.
  • Ud. tiene un resguardo que cuando se lo pone no puede trabajar.
  • Su mal está en la cintura.
  • A Ud. siempre le está doliendo el estómago.
  • Ud. debe tener cuidado con una tragedia de muchachos, porque puede pasar a mayores.
  • Ud. ha pasado hambre o regaló su comida, para ir a comer a casa de otra persona y resultó que cuando llegó se había terminado la comida.
  • En su casa hay una persona trastornada; tiene que asentar Santo.
  • Ud. no confía en nadie más que en esa prenda que tiene, y su bien está en Orunmila.
  • Ud. tiene que tener cuidado con drogas.
  • Tenga cuidado que le pueden estar engañando en su casa.
  • Ud. tiene que hacerle algo a sus mayores difuntos y espíritus necesitados para que no le roben la suerte.
  • Ud. va a tener un hijo varón.
  • Ud. tiene que tener cuidado con la vista.
  • Ud. no puede bañarse en el mar.
  • Ud. deberá hacer ebó, para mejorar su suerte.
Sabiduría del signo

Refranes de Odi Iwori

  • Con la inteligencia todo se puede vencer.
  • Cuando se dice la verdad y se es legal, se puede ser grande.
  • El que anda con mala compañía, acaba mal.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu Odi Iwori

Este odu no tiene un Eshu especificado.

Ewe del signo

Hierbas del odu

  • Botón de Oro.
  • Flor de Agua.
Flor de Agua · Ewe Oyu-Oro

Con este nombre se conocen diversas especies de plantas acuáticas que crecen en ciénagas, lagunas, zanjas, ríos y arroyos, pertenecientes en su mayoría a las familias de las Ninfeáceas y Pontederiáceas. Son varias; las más comunes son: Jacinto de agua, cola de pato, boniatillo de agua, nelumbio blanco, nenúfar, nenúfar azul y nenúfar blanco.

Se trata de una planta de hojas abroqueladas, amplias y circulares, que flotan sobre el agua de los ríos, las lagunas y los estanques. Sus flores varían de color, aunque las más señaladas son las blancas.

Las historias del signo

Patakíes del odu Odi Iwori

1.Se adivinó Ifá para Edu

ODI AWO EJURI, ODI AWO EJUMU OKUNKUN DE MIMOLE BI ORI.

El sacerdote de la casa de Edu adivinó Ifá para Edu. Se preguntaba: ¿está Ifá haciendo algo que va más allá del intelecto humano? La respuesta fue que era necesario hacer sacrificio para que Edu no fuera relegado a una posición de menor importancia. Edu escuchó el consejo y realizó el sacrificio, y gracias a ello no fue relegado a un puesto inferior.

Sacrificio4 palomas, 8000 cauries y medicina de Ifá (machacar hojas de Awon y de Omo; mezclarla con jabón para baño).

2.Se adivinó para los mundanos

Si tenemos sabiduría y no lo sabemos emplear, nos convertimos en unos ignorantes. Si tenemos poder y no lo sabemos aplicar, nos convertimos en unos indolentes.

La adivinación de Ifá se hizo para los mundanos, aquellos que no guardan relación alguna con los hombres sabios y trabajadores. Ifá aconsejó relacionarse con gente de buen carácter, pues lo contrario acarrea mala suerte.

Sacrificio2 gallinas y 4400 cauries.

3.Ela, el espíritu de la verdad, honradez y vivir amistoso

ELA IWORI es quien salva el mundo de ruinas: Cuando el mundo de OBALUF se confundió; ELA IWORI fue quien restauró el órden en este; Cuando los que rompieron el convenio de AKILA dañaron el pueblo; ELA IWORI fue quien arregló las cosas para la gente; Cuando el día se convirtió en noche en el pueblo de OLEREKESHE; Y los sabios del lugar se asombraron; ELA fue quien vino en ayuda de OLUYURI, su Rey, con un remedio; Cada vez que ESHU planea virar el mundo al revés, Es ELA IWORI que lo obstruye. ELA IWORI no recibe dinero (como remuneración) ELA IWORI no recibe nueces de kola; Sin embargo, es él quien rectifica destinos infelices.

Este recital del odu enseña la naturaleza de Ela como espíritu de la verdad, de la honradez y del vivir amistoso: el que restaura el orden allí donde se pierde, el que deshace los planes de Eshu cuando pretende virar el mundo al revés, y el que, sin cobrar dinero ni nueces de kola, endereza los destinos infelices.

4.Por qué Ela ascendió al Cielo

Es cierto que ELA hizo la edad avanzada; Es cierto que ELA hizo la vida larga, El hizo a DUNDUN, Rey de las hojas, El hizo a IROSUN su Sacerdote, Después de todo y al final, Ellos pronunciaron que ELA no había conducido el mundo en forma correcta. ELA se ofendió; estiró una soga y ascendió al cielo; Los habitantes del mundo cambiaron la tonada y desde entonces, Han estado llamando: ELA, descendió, debe venir a bendecir; ELA descendió.

Después de todo lo que Ela había hecho por el mundo, sus habitantes declararon que no lo había conducido de forma correcta. Ofendido, Ela estiró una soga y subió por ella hasta el cielo. Solo entonces los habitantes del mundo comprendieron que les era imposible vivir sin él, cambiaron la tonada y desde entonces lo llaman con sus rezos para que descienda y los bendiga.

5.El secreto de Ojuero

REZO: ODI ORO ODIOYOFU MOWAVENI OBA UJU LELE INLE ALAWANIYE OMOLOGU YEKUN OMO INLE SEKUN YERE OFOJU NI AINA IYA INLE LODAFUN ASHE ASHIRI LELE OJOURO OBA AINA ONA OBA EDO LODAFUN INLE KAFEREFUN OSANYIN.

En la tierra del Obá Oju Inle vivía un Awó llamado Odi Oro que se dedicaba únicamente al mal. No conocía fronteras en el daño que causaba: por dinero era capaz de la peor atrocidad, con razón o sin ella. Su poder lo hacía muy temido en aquella tierra y en todas las vecinas, y todos lo odiaban por su mal proceder.

Odi Oro empezó a vivir con Yekun, la hija de Inle. Ella lo amaba de verdad, pero él la hacía sufrir sin medida, y cada día la mujer iba a la orilla del río a llorar su desgracia. Allí le contaba su sufrimiento a Inle y a Olofin, aunque nunca pedía nada malo contra Odi Oro, porque en el fondo lo quería.

Un día, estando en la orilla, Yekun vio cómo sus lágrimas se transformaban dentro del agua del río en unas bellas matas florecidas de blanco y lila, y de ellas surgió una figura que brillaba fulgurante como un tornasol de colores. La figura le dijo: «Yo soy Aina, el espíritu ancestral de tu padre Inle, y ya estoy cansada de verte sufrir; voy a arreglar tu problema». Entonces tomó a Yekun Omo Inle y se sumergió con ella en el río, mientras cantaba:

«YEKUN OMO INLE SOKUN SOKUN YERE OJUERO AGBORAN BI OJUERO. ASHE ASHIRE LELE OJUERO AINA IYA INLE».

Y le dijo: «De ahora en adelante nadie te verá más y nadie te hará sufrir en esta tierra. Serás la representación de tu padre y mía en el mundo, y esta flor de agua será la imagen de tu espíritu».

Cuando el Awó Omologu Odi Oro descubrió que su mujer había desaparecido y le contaron lo sucedido en el río, fue hasta allí y comenzó a maldecirla. Pero al mirar hacia las aguas, sus propias maldiciones se volvieron contra él y quedó ciego. Allí mismo imploró a Orunmila y se hizo Osode; a tientas alcanzó a ver su odu y lloró amargamente al comprender cuánta maldad había hecho y que había perdido a su mujer. En medio de su llanto escuchó una voz que le decía: «Odi Oro, ya no estoy a tu lado, pero aún te quiero; para que no sufras, te perdono el mal que me hiciste». Y al verlo arrepentido de todo corazón, el espíritu de Yekun le entregó el secreto de Ojuero para que pudiera recuperar la vista.

Aina le echó la bendición, y desde entonces Odi Oro abandonó la maldad para convertirse en un Awó consagrado a curar a sus semejantes, llevando el bien por todas las tierras con el ashé y el secreto que Yekun le había entregado. Aina lo consagró: aquello era Ojuero.

Ebó1 gallo, una paloma, 1 caracol grande, 16 piedras, 16 flor de agua, 16 monedas, vela, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho dinero.

6.Cuando Yemajá fue a verse con Orunmila

En cierta ocasión, Yemajá atravesaba una situación difícil y acudió a registrarse con Orunmila, a quien le salió este odu Odi Oro. Ifá le advirtió: si quería salir airosa de los problemas que tenía y de los que se le presentarían, no podía renegar ni protestar, y le marcó ebó. Yemajá cumplió y realizó el ebó indicado. Al despedirla, Orunmila le repitió la advertencia: tendría tres tropiezos, pero no debía renegar.

Yemajá tomó el camino que conducía al monte. A la entrada encontró a un muchacho que le dijo: «Mi madre, ayúdeme con esta canasta». El muchacho, que era Eshu disfrazado, volcó sobre ella el contenido de la canasta, que era manteca de corojo, y le embarró toda la ropa. Ella, recordando la advertencia de Ifá, siguió caminando a pesar de llevar manchado su único vestido.

Poco después se cruzó con un señor apoyado en un bastón que le pidió ayuda; al socorrerlo, el viejo le volcó encima el contenido del saco que cargaba y salió corriendo entre risas: era Eshu otra vez. Más adelante se encontró con otro personaje y le ocurrió lo mismo, pero tampoco protestó.

Cuando ya estaba agotada de caminar, halló un claro en el monte y, para su sorpresa, divisó a poca distancia una ciudad bellísima, de grandes edificaciones. Llegó a las puertas de un hermoso palacio y quiso entrar, pero los guardianes cruzaron sus lanzas y le negaron el paso. Yemajá se sentó allí mismo a llorar, pensando que su sacrificio había sido en vano, y del cansancio se quedó dormida.

Al despertar notó que ya nadie custodiaba la puerta y decidió entrar. Maravillada, recorría el pasillo central contemplando tanta belleza. En ese momento, el soberano de aquel reino, que era además el guía espiritual de los reinos colindantes, estaba reunido con los demás jefes; al ver a aquella mujer se levantó de su silla, fue a su encuentro y se arrodilló diciendo: «Mi madre, écheme la bendición». Después de ser bendecido le pidió que se arrodillara y, quitándose la corona, se la puso a ella. Todos quedaron asombrados y, arrodillándose ante Yemajá, le rindieron Moforibale. Desde aquel día fue considerada la reina de aquel lugar, pues en aquel reinado el rey ni siquiera caminaba: lo llevaban en hombros a todas partes. Al coronarla, la hizo reina de su tierra. Aquel rey era Shangó.

7.El Awó ciego

Odi Oro era un Awó que se dedicaba a vender, en una tina de agua, la flor de agua (ojuro) para curar la vista; la gente le pagaba cincuenta centavos por cada flor. Tenía la costumbre de guardar el dinero junto a la tina y, como era ciego, se lo robaban.

Odi Oro fue a casa de Orunmila para averiguar quién era el ladrón. Orunmila lo registró y le vio este odu Odi Oro, que era su odu patrón, y le mandó a hacer ebó. Odi Oro lo realizó y, al terminar, tomó el lazo y el eko y los colocó junto a la tina. Cuando el ladrón vino a sacar el dinero de dentro del bagazo de eko, Odi Oro tiró del lazo y le atrapó la mano.

Ebó1 lazo, bagazo de eko, 1 gallo, una paloma, demás ingredientes.

8.Donde Shangó grita en el Cielo y la Tierra

Olofin llamó a Eshu, a Ogún y a Shangó para que le trajeran del monte un ratón. Eshu y Ogún se comieron los ratones que encontraron, pero Shangó halló dos y se los guardó en la boca. Cuando regresaron a casa de Olofin, Ogún y Eshu dijeron que no habían encontrado nada; entonces Shangó sacó lo que llevaba en la boca y se lo entregó a Olofin. Y desde entonces Shangó grita en el Cielo y en la Tierra.

9.El pozo

Había un hombre que debía sacar una cosa de un pozo, y sus enemigos le dieron una canasta podrida, de modo que no pudo resolver nada. Ante esa situación acudió a casa de Orunmila, quien le hizo Osode y le mandó ebó. Entonces el hombre pudo resolver su problema.

EbóCuero.

10.El camaleón y el hijo de Olofin

El hijo de Olofin y el camaleón andaban siempre juntos, y el camaleón lo cuidaba mucho, porque le agradecía a Olofin la facultad de cambiar de color y camuflarse cuando existía un peligro.

Un día el camaleón se enteró de que Olokun, que vivía a la orilla del mar, quería comerse a su amigo, el hijo de Olofin. Lo asesoró y le advirtió que no se acercara a la orilla, pues Olokun quería devorarlo, y después le propuso: «Vamos a casa de Orunmila para que nos proteja».

Orunmila le hizo Osode, le vio este odu y le dijo: «Ten cuidado, que te están velando para devorarte; tienes que hacer ebó para evitar este mal». El hijo de Olofin hizo el ebó y así impidió que Olokun llevara a cabo sus planes. Entonces Olokun, viendo que no podía comerse a quien quería, pensó en comerse al camaleón.

El camaleón, al darse cuenta, corrió a casa de Orunmila, quien le vio el mismo odu y le marcó el mismo ebó, y le dijo: «Ve a ver a Olofin, dile que yo te mandé y cuéntale lo sucedido, para que él te resuelva el problema definitivamente». El camaleón hizo el ebó y se encaminó a ver a Olofin, a quien le contó las intenciones de Olokun. Acto seguido, el mar se retiró y el camaleón se salvó.

Ebó1 gallo, 1 pollón negro, ropa usada, telas rituales de paraldo, 16 velas, 16 pedazos de pan con manteca de cacao y cascarilla, 2 muñecos hombres, 1 camaleón, hierbas rituales de paraldo, agua de mar, coco, vela, miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, cascarilla y mucho dinero.
Distribución1 gallo, coco, vela, aguardiente, tabaco, para OSANYIN. 1 pollo negro, telas rituales y hierba de paraldo, aguardiente, cascarilla, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Hacer omiero con las hierbas, todo esto para paraldo al pie de OSANYIN. Los dos muñecos, ropa usada, 1 camaleón, demás ingredientes para EBO. Las 16 velas y los 16 pedazos de pan con manteca de cacao y cascarilla para rogarle a OLOFIN.
NotaEste Odu habla de fenómenos marinos, como maremotos, ras de mar etc. También prohíbe recibir a OLOKUN y la persona deberá cuidarse de las hijas de YEMAJA y de OLOKUN, que son sus peores enemigos. Posiblemente hay guerra con alguna de ellas, la cual por sentirse abandonada, engañada, trate de matarle. Aquí también habla de no desarrollarse espiritualmente, porque la persona no es Mediuns.

11.La razón de Ogún

Orunmila quiso componer el mundo y se puso a hacer eboses para que no hubiera más tristeza y todo fuera alegría. Ogún, al enterarse, fue enseguida a ver a Olofin y le contó lo que Orunmila pretendía y en lo que estaba empeñado, agregando que cada cual tiene una misión que cumplir en este mundo. Olofin, después de escucharlo, le dijo: «Tienes la razón, y te autorizo a hablar con Orunmila al respecto».

Ogún bajó, se dirigió a donde estaba Orunmila y le dio el recado de Olofin, añadiendo que lo que él quería no podía ser: en el mundo tenía que haber de todo, superiores e inferiores, unos cantando y otros llorando, ricos y pobres, decentes e indecentes. Orunmila, tras escucharlo, se convenció y dijo: «Ya veo que el mundo tiene que ser como dice Ogún».

Ebó1 gallo (directo a Ogun), ropa usada, tierra de la puerta de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

12.La querida

REZO: IBORU ENI EKUSHU EFAN OBARARA UN ADO ADIFAFUN AREMI OWO AMOROTEPO MADAMI ADAYERE OMA BOLO IYALE KOGUB APUSENO OLOSOGUN BALEDI NI ORIDI ESHU LEFA ODA OKE ILEBANA ONIKO ORUBO OPOLOPO EWE ESHU.

En este camino, Orunmila vivía con Efan, una mujer muy hacendosa que le atendía muy bien la casa y que siempre tenía a tiempo las comidas de su Ifá. Orunmila llegó a confiar tanto en ella que la consagró en distintos poderes y la hizo su apeterbí; era su fiel ayudante.

Sucedió que, junto con todo eso, Orunmila se enamoró carnalmente de ella y comenzaron a tener intimidad muy a menudo; y cada vez que estaban juntos, Oshún cantaba:

«EFAN ATILEKUN BA IKUYA».

Efan empezó entonces a enfermarse y a sentirse mal, al punto de que apenas podía ayudar a su esposo en las faenas rituales. Orunmila, al verla así, le hizo Osode y le vio este Ifá, que le decía: las esposas no son solo para la intimidad, sino para considerarlas; tenía que hacerle Korugbe a Efan para conservarle la vida y la serenidad en el amor, y además buscarse una concubina con quien desahogar sus deseos y así cuidar a su mujer.

Orunmila cumplió con la palabra de Ifá, y de ese modo Efan recuperó la salud y volvió a ser feliz a su lado. En este odu hay que cuidar la salud de la apeterbí.

Ebó1 muñeco, 2 Agbona, 9 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

13.Cuando Oshún vivía con Inle

Aquí Oshún vivía con Inle, y este la botó. De la rabia que cogió, Oshún se consumió totalmente y fue a tirarse al río, y Shangó fue el único que pudo salvarla.

14.El arrastre de la difunta

Era un hombre que vivía con una hija de Oshún y se peleó con ella de forma trágica. La mujer murió y le dejó encima un arrastre.

Ebó6 palomas carmelitas (para Oshún y Shangó), hierbas: romerillo, sasafrás, botón de oro, lino de río, orozuz, demás ingredientes del EBO. Se le dan las 6 palomas a SHANGO y OSHUN y después esa sangre con el agua de la sopera y las hierbas, se le hace un Omiero para bañarse.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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