1.Ogbe Bara adivina para Shangó

Él adivinó y preparó Ifá para Shangó cuando este era muy pobre en el Cielo; el mismo Ogbe Bara también era muy pobre. Cuando la ceremonia terminó lo invitó a su casa, pero Shangó, sabiendo que no estaba presentable, no aceptó, y Ogbe Obara se fue solo a su casa.

Shangó vio desde el Cielo que el mundo de los humanos estaba sucio y malvado, y juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. Cuando se preparaba para librar la batalla, un tornado removió los techos de muchas casas en la Tierra. Al soplar el primer viento, Ogbe Obara andaba en viaje de adivinación y había dejado a su esposa en la casa. Mientras caían los árboles y los edificios, Shangó vio cómo caía el techo de la casa de Ogbe Bara, sin saber que era su casa. Su mujer cantaba:

La canción le indicó a Shangó que esa era la casa de su benefactor. Cuando oyó la canción, dejó la casa y se fue al Cielo.

Nota: cuando Ogbe Obara se manifiesta en la adivinación, se le aconseja a la persona cuidarse de ingratitudes con su benefactor.

2.El nacimiento de Ogbe Bara

Ogbe Bara nació en un lugar llamado Obá, al sur de Nigeria. Bajo los ojos de los ancianos y del Rey creció y se hizo gran Sacerdote de Ifá. Posteriormente fue nombrado jefe adivino del Oloba de Obá.

3.Él adivinó para tres hermanos

La primera adivinación importante que realizó fue para tres hermanos; por eso, cuando este odu sale en la adivinación, se le pregunta a la persona si es uno de tres hermanos o socios. El padre de los hermanos recolectaba pescado en el lago: sacaba el agua y atrapaba los peces. Por eso se le dice al neófito, en el cuarto del Igbodun, cuando la iniciación, que se dé un baño en el lago más cercano.

Los hermanos fueron donde Orúnmila para ver qué hacer para mejorar el negocio de su padre, y él les aconsejó darle un chivo a Eshu. Pero cuando dejaron su casa comenzaron a dudar entre dar o no el sacrificio a Eshu, pues el padre tenía éxito sin hacer sacrificio. La Boa (Oka en yoruba y Aru en Beni) fue también a Ogbe Bara, y este le dijo que diera un macho cabrío a Eshu para poder sobrevivir a la muerte que le había quitado la vida a su padre, y que además sirviera a su cabeza; solo sirvió a su cabeza con coco y no hizo el sacrificio a Eshu. El conejo fue igualmente donde Ogbe Bara, y este le indicó servir a Eshu con un chivo y a su cabeza con un guineo para evitar problemas en su casa. Iroko también fue por adivinación, y el guineo igual: todos recibieron el mismo consejo, pero rehusaron hacer el sacrificio.

Mientras, los hermanos fueron a su trabajo. Cuando el mayor se metió a sacar el agua, se hundió en el pantano; al segundo, al intentar rescatarlo, se le separaron las manos del cuerpo; y al tercero, al intentar gritar, se le rompió la mandíbula. Cuando la ardilla vio lo que sucedía, comenzó a reír y a saltar, pero la rama en que estaba se partió y cayó sobre la boa que descansaba debajo. Las carcajadas de la ardilla y la embestida de la rama del árbol le recordaron a la boa que esos habían sido los incidentes de la muerte de su padre y de sus hermanos. Rápida, la boa fue al agujero del conejo a implorarle refugio. En ese momento la coneja estaba lactando a sus 7 bebitos recién nacidos y no se opuso a que la boa se quedara, pero ya al amanecer la boa se había comido a los 7 bebitos y estaba buscando a la coneja para comérsela también.

Para salvar su vida, el conejo fue a casa del árbol Iroko, a quien una de las ramas le dolía por más que trataba de acomodar al conejo; Iroko le dijo que tuviera cuidado con su adolorida mano, pero el pánico del conejo le hizo olvidar la advertencia y se trepó en la rama afligida. En ese momento el guineo estaba escondiendo 201 huevos al pie del Iroko, y el peso del conejo rompió la rama, que cayó sobre los huevos. Al ver aquel desastre, el guineo decidió provocar conmoción en la Tierra y en el Cielo y comenzó a gritar: «Ara kanmi gogogogo-o». El grito del guineo indica guerra repentina en el bosque, y al oírlo los animales comenzaron a correr sin orden ni concierto.

DIOS, que había oído los gritos, envió a un Caballero del Grial Celestial para ver qué pasaba. Este inmediatamente ordenó un alto al fuego y les preguntó a los animales el porqué de ese desconcierto; ellos le dijeron que lo que los había desconcertado era el grito del guineo y la orden de apareamiento. Por su parte, el guineo dijo que fue Iroko el que había roto sus huevos. Iroko contó que esa rama la tenía deformada hacía 4 años y que el conejo la había roto al caminar sobre ella. Este explicó que la boa había abusado de su hospitalidad al comerse a sus hijos, y la boa a su vez se disculpó diciendo que la ardilla la había asustado y que fue buscando refugio a casa del conejo. Se recordó entonces que fue el creador de toda existencia el que había autorizado a la ardilla a que anunciara su paradero, puesto que él había matado al ciervo de DIOS, y la ardilla anunció la carcajada que llevó a la muerte a sus familiares y antepasados. La ardilla explicó que le causó risa la experiencia de los tres hermanos en la laguna.

El Caballero llamó a los tres hermanos y todos salieron de sus aflicciones instantáneamente, explicando que sus desdichas eran por no haber hecho el sacrificio. El Caballero, conocido como Omo-oni ghorogbo Oru, los amonestó para que siguieran la tradición de su padre: les recordó que su padre acostumbraba hacer sacrificio antes de pescar anualmente, y les dijo que hicieran el sacrificio. En cuanto a la ardilla, le prohibió reírse de la desgracia ajena para no atraer la ira del cazador. Culpó a la boa por la desconsideración con el conejo, y a este le advirtió bloquear la entrada de su casa para evitar agresiones: esa es la razón por la cual, hasta el día de hoy, el conejo bloquea su madriguera en varios puntos. Desde ese momento en adelante, la boa debía abstenerse de entrar a cualquier cueva, y por eso hasta el día de hoy no entra a ninguna. El Caballero también absolvió a Iroko, pero le dijo a la guinea que nunca más pusiera sus huevos en ningún árbol, sino que los ocultara en una cueva o en la arena del desierto.

Nota: la panoplia anterior de historias de mala suerte resume la secuencia de sacrificios especiales (Ono Ifá u Odiha) que debía hacer el hijo de Ogbe Bara en el Igbodun para recibir salvación. Primero debía bañarse con hojas de plantas preparadas después de servir a Eshu con un chivo en un lago: no se mata al chivo, se lanza vivo al lago. Luego va al pie de un viejo árbol de Iroko con un manojo de tres ñames amarrados a un conejo y se da otro baño al pie del árbol. Después de bañarse, debía quitar la corteza del árbol y prepararse en su casa una vara especial para toda la vida. Cuando este odu sale en la adivinación, se le aconseja a la persona que no demore la ejecución de ningún sacrificio, para evitar que se desate un cataclismo general.

4.Él adivinó para Akensheolu

Él adivinó para Akensheolu, un bandido depravado que no se detenía por nada: impedía que las novias llegaran a casa de los novios, evitaba que los hombres fueran a sus haciendas, las mujeres al mercado y los niños al río, porque les aterrorizaba su bandolerismo. Los ancianos mandaron a buscar a Ogbe Bara para que resolviera esa situación.

En la adivinación se le dijo a él mismo que lo vencería si hacía Ebó. Él hizo el sacrificio y se dispuso a enfrentarse al bandido. Mientras iba en su busca, Ogbe Bara llegó a la bifurcación de 4 caminos y, sin saber cuál conducía a casa de Akensheolu, se acostó fingiendo haber perdido el sentido. Un grupo de transeúntes dijo: «¿Quién será este desafortunado que yace con la cabeza apuntando al mercado y los pies a casa de Akensheolu?». Así obtuvo la información deseada.

Al llegar a la casa llamó a Akensheolu empuñando su única arma: un arco y tres flechas. Akensheolu gritó que quién osaba gritar su nombre, o acaso no sabía que él era el dispensador de la muerte. Al salir le preguntó de dónde había sacado tanto valor para venir a desafiarlo, y Ogbe Bara le respondió que venía a matarlo. Akensheolu se rió diciendo que solo sus pisadas darían testimonio de su osadía, porque no regresaría vivo a su casa; Ogbe Bara le dijo que le cortaría la cabeza para llevarla como prueba de su muerte.

Akensheolu sacó una flecha, y Ogbe Bara dijo un encantamiento que implica a una madre lactante que apoyaba a su hijo en el lado izquierdo: Akensheolu soltó la flecha, pero el viento se la llevó al lado izquierdo de Ogbe Bara y se extravió. Cuando le llegó el turno a Ogbe Bara, el bandido replicó con el mismo encantamiento para que la flecha se extraviara al Cielo, porque cuando el árbol Ekikan (Okikhan en Beni) dispara su flecha, esta asciende al Cielo. El bandido volvió a disparar, pero Ogbe Bara la conjuró para que cayera al piso, porque es a lo profundo de los genitales de una mujer que el pene de un hombre dirige su cabeza, y entonces la flecha golpeó y penetró en la tierra. Ogbe Bara disparó la segunda flecha al bandido, el cual la conjuró para que se extraviara, y así fue. Luego Akensheolu apuntó con su última flecha a Ogbe Bara, quien instantáneamente conjuró a que temblaran las manos que sostenían el arco, y la flecha se extravió. Le llegó el turno a Ogbe Bara: tocó el piso con la flecha y la conjuró a que se dirigiera a donde la enviaba, porque un mensajero va a donde se le envía. En cuanto quitó su mano de la base de la flecha, y antes de que el bandido pudiera pronunciar palabra alguna, la flecha lo hirió en el pecho y cayó al piso: murió bañado en sangre, porque la flecha penetró su corazón.

Tan pronto como el bandido murió, Ogbe Bara le cortó la cabeza, la guardó y se la llevó a casa. La esposa de Akensheolu, que vio el duelo todo el tiempo que duró, invocó entonces que se produjera un eclipse de sol para oscurecerlo todo y que Ogbe Bara no supiera regresar. Ogbe Bara, viéndose envuelto en esa oscuridad, invocó a la luz para que volviera a aparecer, porque cuando uno cierra los ojos, con el tiempo los abre. La oscuridad desapareció y el camino se aclaró; al llegar al pueblo informó de su victoria, y lo cargaron desde su casa hasta el palacio del Rey, donde le aguardaba una recepción.

Nota: cuando este odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que haga Ebó para sobrevivir a una difícil misión que le mandaron, y no deberá rehusar por honor.

5.La experiencia de Ogbe Bara como cazador

Ogbe Bara fue un diestro cazador, y su campo de operaciones fue un trecho del bosque llamado Ahe. Un día se encontró con otro cazador, sin saber que venía del Cielo. Llamó la atención de su amigo hacia un tramo particular del bosque al que nadie, ni él, había entrado, comprendiendo que había más caza en ese lugar; se decía que ese lugar era utilizado por los ciudadanos del Cielo y de la Tierra. Se arriesgaron y entraron, y cavaron un hueco para atrapar animales. Acordaron que la presa sería dividida en dos por el primero que la encontrara, y el otro pedazo quedaría para el socio.

Un día, Iya Orun, que vivía en el Cielo, cayó en la trampa. Cuando Ogbe Bara llegó al hoyo cumplió el acuerdo. Su socio celestial se enfureció al descubrir a su madre muerta en la trampa, y junto a ella un perro muerto de la manera usual. Al descubrir la gente del Cielo la muerte de su madre, se enfurecieron y castigaron a la Tierra impidiendo que la lluvia, el Sol, el rocío y la frescura llegaran a ella. Esto dio lugar a una hambruna en la Tierra, donde morían miles de personas diariamente.

Ogbe Bara adivinó para sí mismo y se le dijo que hiciera un sacrificio especial para lograr la intervención de DIOS, y aconsejó que se hiciera una hacienda entre los habitantes de la Tierra y del Cielo. Hicieron la hacienda, y un día la evacuaron y le prendieron fuego. Entre las llamas descubrieron 7 animales muertos y compartieron la carne entre los dos grupos, cogiendo 3 pedazos cada uno. Luego sobrevino una disputa sobre quién debía coger la última carne: la gente de la Tierra, que era más vengativa y cruel, tomó la carne, y las gentes del Cielo se molestaron y se fueron, jurando no compartir más nada con las gentes de la Tierra.

La vida se hizo más difícil en la Tierra, y sus habitantes pidieron perdón a las gentes del Cielo. DIOS proclamó que, como él había creado primero el Cielo, este era el hogar permanente de toda existencia; las gentes del Cielo se establecieron en la Tierra y, por lo tanto, esta siempre sería morada temporal para sus habitantes, que regresarían al Cielo. DIOS decretó que el Cielo era el hogar y la Tierra la morada, y que los hijos nunca podrían pasar por encima de sus padres. La gente de la Tierra reconoció la superioridad del Cielo, y DIOS solicitó a Arone, el guardián de la llave de la Tierra, que abriera el camino para que las cosas buenas regresaran a la Tierra, y le recordó a la gente que la llave de las buenas noticias que venían estaba guardada en el Cielo.

Nota: cuando Ogbe Bara sale en adivinación, la persona debe servir a Ogún y ofrecer una cabra para sacrificio en el altar sagrado de sus antepasados, para no tener dificultades como resultado de la acción de su relación y para evitar venganza por parte de una autoridad mayor.

6.Ogbe Bara sobrevive a un incendio

Ogbe Bara era casero. Un día que salió, el fuego destruyó las propiedades de su padre. Sus padres, que no sabían que había salido, lloraban su muerte, y su padre decía: «Ogbe ami bo Obara», que significa: «Orúnmila, ayúdame en ir en busca de mi hijo y salvarle».

Por la mañana Ogbe Bara regresó a su casa. Al verlo, la gente lo saludaba: «Oku Orire», y él se preguntaba el porqué. Le dijeron que le daban por muerto, especialmente cuando su cabra favorita entró en las llamas para salvar a su dueño. Él lamentó la muerte de su cabra, cogió sus cenizas y proclamó que cada vez que se desatara fuego en una casa, toda cabra que hubiera vivido en la misma debía ser consumida por el fuego. Esta es la razón por la cual, hasta hoy, toda cabra criada en una casa morirá en las llamas siempre que haya fuego.

Ogbe Bara consiguió una tortuga, la picó a la mitad y la amarró a la entrada de la casa de su padre, diciendo que si algún visitante atravesaba la puerta y caía sangre de la tortuga en su ropa, esa persona era su enemigo; si no caía la sangre, la persona era amiga y con buenos deseos. Así el padre distinguió entre los que venían a simpatizar y los que se alegraban de su infortunio en el fuego.

Nota: cuando este odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que sirva a la entrada de su casa con una tortuga para evitar un incendio.

7.Ogbe Bara hace sacrificios buscando prosperidad

Él adivinó para Angberi para que tuviera éxito en su vida. Le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, ñame asado y pimienta de lagarto. Hizo el sacrificio y después prosperó.

8.Adivinó para Adegoroye, el príncipe de Ewi-Ado

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el príncipe Adegoroye de Ewi-Ado. Cuando el Ewi se reunió con sus antepasados, comenzó la búsqueda de un sucesor. El hijo de Adegoroye fue aclamado popularmente como sucesor del trono, por ser popular, inteligente y elocuente. Algunos dijeron que no había ley del primogénito en Ado-Ekiti, lo que permitía al hijo de un Obá fallecido suceder a su padre en el trono; y se argumentaba que, para elegir al nuevo Obá, deberían ir a la próxima casa en la línea de sucesión, como era tradición en la Tierra.

Los defensores del heredero le dijeron que fueran a ver a Ogbe Bara. Orúnmila le aconsejó sacrificar un carnero padre grande y un vestido multicolor. Él hizo el sacrificio y ocupó el trono hasta avanzada edad.

Nota: cuando este odu sale en adivinación, se le aconseja al aspirante de un cargo que sacrifique un carnero padre grande y una prenda multicolor. En el hipismo, el morueco o carnero padre se usa para hacer sacrificio para obtener jefatura, la oveja para vivir una larga vida, el cerdo para encontrar paz y tranquilidad, mientras que la cabra es el alimento principal de Orúnmila.

9.Él adivinó para un hombre embrujado por su esposa

Ukege fue donde Orúnmila a adivinar para mejorar su suerte. Este fue el poema que Orúnmila utilizó para adivinar en él:

Ese fue el epílogo con el que Orúnmila adivinó para Okege, cuya esposa era la bruja que le estaba creando problemas. Okege fue aconsejado de que hiciera sacrificio con una cabra y con su vestido multicolor. Posteriormente, cuando la esposa se durmió rápido, entró en delirium tremens y comenzó una hazaña de confesión abierta: admitió que era responsable de los problemas de su esposo, y reveló que usó su hechicería para traer prosperidad a la casa y que solo se enojaba cuando el esposo protegía a otra amante. Entonces rogó a Orúnmila que le perdonara la vida, después de prometer anular lo hecho al esposo. El esposo la perdonó y prosperó.

Nota: cuando este odu sale en adivinación, se le dice a la persona que su esposa principal es una bruja y es la responsable de sus problemas recientes, porque él se casó con una nueva esposa y está cortejando a otra. Esta es la razón por la que se cree que es fácil casarse con una bruja, dado que el esposo es un hechicero o está preparado para ejercitar la disciplina de autoimposición de no casarse o coquetear con otra mujer. Si se casa con otra mujer, para añadir una bruja a la casa, estará truncando su destino. En cualquier caso, debe hacer los sacrificios referidos anteriormente.

10.Adivinó para la mujer embarazada

Una mujer embarazada tenía pesadillas, y fue por adivinación para tener un parto seguro:

Estos son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para una mujer embarazada que, sin saberlo, tenía un pie en la Tierra y el otro en el Cielo. Después de la adivinación, se le dijo que sacrificara una cabra y la ropa que llevara puesta, para que el niño en su vientre conociera al padre. Si no hacía el sacrificio, el padre no conocería a su hijo, porque moriría. Ella hizo el sacrificio y la pareja crió al niño hasta la edad adulta.

Nota: en la adivinación se le pregunta a la persona si tiene una mujer embarazada, la que debe hacer sacrificio para evitar la muerte de su esposo poco después del nacimiento del niño; esto es si el Ifá se manifiesta con Osobo. No obstante, si es Iré, la mujer debe hacer sacrificio para lograr un parto seguro.

11.Cuando se adivinó para el Dios de la Pureza

Ifá dice que vamos a hacer algún negocio o que queremos realizar algún trabajo, y debemos hacer sacrificios al Dios del Cielo para que nos envíe el dinero.

12.Cuando se adivinó para Pluma de Buitre cuando venía a la Tierra

Ifá dice que hay alguien que dice que no permitirá que sea desgraciado. Él dice que, si él tuviera que ser desgraciado, su guía espiritual lo ayudará desde el Cielo, y el secreto que él trajo cuando estuvo frente al Dios del Cielo permanecerá oculto.

13.El joven desobediente (los tres nombres de Shangó)

Había una vez un joven que era muy desobediente y al que le gustaba ir de pueblo en pueblo. En cierta ocasión llegó a un pueblo, enamoró a una linda muchacha y la deshonró, pero en ningún momento le dijo su verdadero nombre: le dijo que se llamaba Kabiosile. Llegó a otro pueblo e hizo lo mismo, y dijo llamarse Obá Kosó. Pasó un tiempo, llegó a otro pueblo y dijo llamarse Shangó; enamoró también a una muchacha, y en esa ocasión la familia de la muchacha lo denunció a la justicia.

Al ver que era buscado por la justicia, fue a casa de Orúnmila, quien le vio este Ifá y le dijo que hiciera Ebó con carnero y dos gallos. El muchacho, que era bastante irrespetuoso, dejó a Orúnmila esperando y no realizó el sacrificio. Las cosas se pusieron de mal en peor, y volvió a casa de Orúnmila para realizar el Ebó. Después de efectuado, este le dijo que él lo conocía con tres nombres distintos y que a partir de ese momento escogiera uno, pues no podía recibir una herencia que le pertenecía. El joven hizo caso de lo que le había dicho Orúnmila, y la justicia dejó de perseguirlo. De las tres mujeres se quedó con la más formada, y fue feliz porque hizo lo que Orúnmila le había indicado.

14.La dualidad

Oduduwa Alawana era un ser muy poderoso, el cual tenía un cerebro muy grande que le permitía vivir en el mundo que le rodeaba a la vez que vivía en el mundo interior del espíritu, con lo que él podía vivir dos vidas a la vez. Pero algunas veces, cuando él estaba con todo su poder para el mundo interior, no oía lo que le decían sus hijos, y estos creían que estaba sordo; sus hijos eran Aguema.

Un día Orúnmila fue a su casa y, al ver su estado, le hizo osode y le salió este Ifá, donde hizo Ebó con dos pitos. Cuando él le pitó, Oduduwa Alawana se despertó del mundo interior a su mundo material, bajando de su casa, que era la palma, a la tierra, cubierto con una sábana blanca, cumpliendo en todo lo que sus hijos solicitaban y rindiéndole Moforibale a Orúnmila, pues gracias a él pudo Oduduwa Alawana, por medio de Ogbe Bara, comunicarse con los dos mundos: material y espiritual.

Nota: el secreto de Alawana se llama Kara Eru Awó: son dos cabezas que se tallan en palo hueso. Va cargada con raíz de palma, ero, obí kola, osun naború, obí motiwao, cabeza de paloma, Egun, Aguema. Estas cabezas comen palomas con Oduduwa; sobre ellas van dos pitos, uno abierto y el otro cerrado; van cubiertas con un paño blanco, y los Egun de la carga son niño y viejo (Mokekeré y Arugbo); si fueran Albinos, mejor.

15.Eshu Forun, la grandeza de Ogbe Bara

Orúnmila, que en aquella tierra se llamaba Ogbe Bara, había venido desde muy lejos y llegó a Ifé, que era gobernada por Ogún y Eshu-Elegba. Ogbe Bara empezó a adivinar en esa tierra, donde adquirió fama, llegando a disponer de muchos ahijados y dinero; pero su máxima aspiración era convertirse en Obá de esa tierra, y en su afán olvidó que tenía que contar primero con los reyes de aquella tierra, que eran Orun, Eshu-Elegba y Ogún.

Eshu-Elegba tenía una cría de gallos en su patio y se complacía en mirarlos; pero un día Ogbe Bara mandó hacer Ebó con uno de los gallos de Eshu-Elegba, y este, al enterarse, lo increpó delante de Orun y Ogún, acusándolo de utilizar animales ajenos en sus eboses. Entonces Orun y Ogún botaron a Ogbe Bara de la tierra de Ifé, y tuvo que salir a peregrinar por la tierra de los Orishas, donde se encontró con un personaje muy raro que montaba un chivo. Ese personaje era Eshu Forun, y este le dijo: «Si tú me das de comer, yo te doy mi ayuda a levantarte, pero tienes que ser humilde y olvidarte de tus ansias de mando, pues tú naciste para ordenar las cosas, pero no puedes tener mando en la tierra de Ifé, solo en la tierra de los Orishas; solo con mi ayuda lograrás alcanzar el respeto de tus semejantes».

Ogbe Bara le dijo que estaba bien, llevó a Eshu Forun y le dio la comida que este le pidió, y de esa forma logró dominar la tierra de los Orishas. Desde Ifé observaban cómo Ogbe Bara dirigía la tierra de los Orishas, y entonces comenzaron a llamarlo de nuevo: aunque no tuvo mando en la tierra de Ifé, se hizo necesario y nombrado gracias a Eshu Forun y Orunmale Orisha.

16.La guerra del Caballo y la Fruta del Pan

Temu era el Awó más famoso que tenía la tierra de Obí Aya Nilé, y Olokun, que vivía en esa tierra, siempre estaba quejoso y lloroso porque su mujer nunca había tenido un hijo. Entonces decidió consultarse con Awó Temu para ver qué este le decía. Awó Temu le vio este Ifá: tenía que hacer Ebó para que su mujer pariera. También le dijo que, aunque no hiciera Ebó, su mujer pariría, pero que el Ebó debía hacerlo para que los hijos no tuvieran enemigos después. Olokun realizó el Ebó, pero lo dejó incompleto, pues no trajo los tres gallos (akukó meta) que llevaba. Cuando su mujer parió, resultó que trajo jimaguas, y les puso por nombre Eshín y Afón, que significan uno el Caballo y el otro el Árbol de la Fruta del Pan.

Pasaron los años, y a los descendientes les sucedía lo mismo que a su padre Olokun: querían tener descendientes, y fueron a casa de Awó Temu, el cual les marcó el Ebó que años atrás le había marcado a su padre. Y volvió a acontecer lo mismo: no trajeron los tres akukó que llevaba el Ebó, y este quedó incompleto. Durante el embarazo, la mujer de Afón tuvo un hijo, y Eshín se preguntaba qué pasaba, que su mujer no acababa de parir; fue a casa de Temu, y Temu le dijo que el Ebó que había traído su hermano para él no estaba completo, ya que faltaban los tres akukó. Entonces Eshín se enfureció, fue para casa de Afón y comenzó a pisotear a los hijos de Afón hasta que los mató.

Al pasar el tiempo, la mujer de Eshín parió un niño varón, y Afón, cuando se enteró, le trajo agua, y fue tanta la que le dio que lo ahogó. Desde entonces, Eshín y Afón son enemigos a muerte.

Nota: por este camino hay que hacer el Ebó completo.

17.La traición a la Paloma

Al principio del mundo, todos los pájaros trataban de matar a la Paloma, y prepararon una trampa con pegamento con el fin de atraparla con vida; el pretexto fue que se iba a dar una gran fiesta en su nombre. Pero la Paloma, antes de ir, fue a casa de Orúnmila e hizo Ebó, y después asistió al convite. Se posó en un árbol y, cuando fueron a echarle mano, emprendió el vuelo, descubriéndose así la traición que contra ella se tramaba.

18.Aquí es donde querían sacrificar al hijo del Rey

Una vez los Babalawos le aconsejaron al Rey que, para salvarse y salvar a su pueblo, tenía que sacrificar a su hijo, y tanto dieron que el Rey consintió. Cuando se acercaba la fecha del sacrificio, todos fueron a ver, y entre la comitiva que llegó al lugar estaba Orúnmila, que oyó que un preso cantaba, y se preguntó cómo, siendo hijo de un Rey, lo iban a degollar. Entonces Orúnmila mandó a que le trajeran al preso, y este le contó lo sucedido.

Inmediatamente Orúnmila fue a ver al Rey y le preguntó: «¿Qué cosa le sucedió a usted?». Y este le contestó que los Babalawos le aconsejaron sacrificar a su primogénito. «Pero este es el carnero, no su hijo», contestó Orúnmila. Entonces Orúnmila llamó a los Babalawos, y todos tuvieron que convenir en que el primogénito era el carnero, no el hijo del Rey. Donde soltaron al hijo del Rey y sacrificaron al carnero.

Nota: al que le salga esta letra tiene que darle un carnero a Shangó para que lo salve de la muerte.