1.Adivinó para Orisha-Nla, para que ganara en supremacía sobre todas las divinidades

Fue este odu quien reveló que Orisha-Nla (Obiemwen en Beni) fue la última de las deidades creadas por Dios. Cuando Dios descubrió que Eshu se había infiltrado en las filas divinas y había tomado posesión de las mentes de las primeras 200 divinidades, creó a Orisha-Nla para que actuara como la encarnación de sus propios deseos de bondad al tratar con las divinidades. Pero tal como Eshu se lo advirtió a Dios en la creación, pronto tomó posesión de las mentes de aquellas y comenzó a manipularlas para que llevaran a cabo sus deseos: en lugar de comportarse como ejemplos de excelencia, se volvían antagónicas y destructoras unas con otras. Así demostró Eshu que, aunque era incapaz de crear, sí era capaz de mutilar los productos de la propia obra de Dios. También fue este odu el que reveló que Dios no creó ni a Eshu ni al mal.

Orisha-Nla es la única deidad a la que Eshu no puede influenciar, aunque es un hecho histórico que a menudo lo tentó creándole problemas. Pudo neutralizar sus maquinaciones por causa del sacrificio que hizo:

Después de la adivinación le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío, 201 cocos, un carnero padre y un pedazo de tela blanca. Dios invitó entonces a todas las deidades para amonestarlas por sus tragedias: no estaban cumpliendo los mandamientos que él les había dado en la creación. Les dijo que, al caer víctimas de las maquinaciones de Eshu, habían propiciado el triunfo del mal sobre el bien y habían dado la impresión de que él las había creado para hacer el mal. Proclamó que él es la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia; que cuanto mal hicieran las señalaba como seguidoras de Eshu y no como hijas suyas, y advirtió que, mientras se empeñaran en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad (Ashé) que él les había entregado, mientras que cada acto de bondad aumentaría su poder.

Ogún, que hasta entonces se consideraba la primogénita y más poderosa de las deidades, preguntó a Dios por qué permitió que Eshu los despojara y tomara a fuerza viva la autoridad que empuñaba, y por qué, siendo todopoderoso, no borraba las fuerzas del mal de la faz de la Tierra. Tras una pausa, Dios proclamó que él no era un arquitecto del mal como ellos pensaban, y les preguntó si ellos, como sus servidores, serían capaces de encerrar a sus hijos en una habitación y meter dentro un lobo. Todos respondieron que no. Entonces reveló que él no había creado a Eshu, y las deidades quedaron mudas. Le tocó el turno a Obalifon, quien preguntó quién era entonces el creador de Eshu; Orúnmila añadió que él siempre había creído que Dios lo había creado para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades.

Dios les preguntó si no habían observado que Eshu nunca estaba presente en las asambleas diarias del consejo divino, si de verdad era uno de ellos; todos recordaron que Eshu nunca había sido invitado. Y agregó que, así como el pavo desarrolla las barbas desde la infancia, Eshu existía de forma independiente y con su propio poder: tanto Eshu como él vivían en el Aima (Orima en Beni) antes de que él comenzara sus obras de creación. Les reveló que lo primero primeval era una ancha esfera de oscuridad total, en la cual él ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida, y que en la plenitud de los tiempos se transformó en la existencia de la divinósfera, el Cielo y la Tierra. Terminó el relato revelando que, cuando creó la deidad de la luz para eliminar la oscuridad, fue lo primero que provocó a Eshu a hacer el juramento de quebrantar sus esfuerzos creadores: Eshu se jactaba diciendo que toda vegetación que él creara bajo el cetro de la luz sería su propio terreno de labor, y que todo ser que creara sería su sirviente.

Dios reveló que aceptaría el desafío de Eshu creando a Orisha-Nla como su representante, con sus propios rasgos, dotado de firmeza y determinación. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo y reconocieron a Orisha-Nla como presidente del Concilio Divino siempre que Dios no estuviera en condiciones de asistir. Así fue como Orisha-Nla fue proclamado el hijo de Dios, o Dios el hijo.

2.Los dos Awós que adivinaron para Ogbe Di cuando venía al mundo

Estos fueron los nombres de los dos Awós que adivinaron para Ogbe Di cuando él venía al mundo. Le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu, quien sería su problema principal en la Tierra, y le aconsejaron hacerle sacrificios frecuentes: si le ofrecía de comer a Eshu siempre, tendría su apoyo y su cooperación eterna; si no hacía los sacrificios, Eshu se convertiría en un obstáculo que le impediría todo éxito. En el Cielo, además, le dijeron que le diera un chivo a Eshu y una tortuga a su Ifá. Realizó el sacrificio y salió para la Tierra.

3.Cómo comenzó el fraude y la trampa entre los hijos de las 200 deidades

Como la Tierra estaba anegada por el agua de la inundación que puso término a su primera habitación, sus habitantes no tenían mucho que hacer y recurrieron al uso de redes para pescar. Eshu pescaba con ellos con su propia red; las redes de los demás no cogían ninguna presa, mientras que la suya siempre estaba llena de peces. Los demás pensaban que el éxito de Eshu estaba en poner la boca de su red mirando hacia abajo, mientras ellos ponían las suyas hacia arriba, y decidieron seguir su ejemplo. A pesar de todo, la única red que se llenaba era la de Eshu.

Indecisas sobre cómo deshacer aquel desafío, las divinidades se reunieron y lo convencieron de ir al Cielo a llevar un recado, como estrategia para quitarlo del camino: debía pedirle a Ogún que soltara instrumentos nuevos para usarlos en la pesca, entre ellos anzuelos, arpones y agujas gigantes. Después de preparar su red, Eshu decidió partir: en cuanto puso el pie fuera de su casa, ya estaba en el Cielo. Cuando llegó a casa de Ogún era de noche y la fábrica no estaba abierta aún; además, Ogún se preparaba ante un llamado del palacio de Dios. Eshu le imploró que necesitaba los instrumentos y Ogún le dijo que esperara a su regreso. Presionado por la falta de tiempo, Eshu decidió hacer que Ogún se quedara.

Los hijos de Ogún estaban comiendo y Eshu observó que uno de ellos se ahogaba de hipo. Mientras el niño luchaba por respirar, Eshu fingió interesarse por su sufrimiento, siendo por el contrario el causante del problema. En la posterior operación de rescate, fue a la parte trasera de la casa de Ogún a arrancar algunas hojas, pero lo que en verdad hizo fue desatar la soga con la que misteriosamente había amarrado el esófago del niño. En un gesto de gratitud, Ogún pospuso su viaje al palacio y reunió a su equipo para producir los materiales que Eshu necesitaba. Ogún encendió su horno; Eshu pestañeó con un ojo a la vista del fuego, y todos los materiales que estaban sobre él se afilaron de acuerdo con los tamaños, el diseño y la cantidad requerida. Cuando Ogún los sacó del horno y fue en busca de agua para enfriarlos, Eshu le dijo que no se preocupara: hizo parpadear el otro ojo y los instrumentos empezaron a brillar, para asombro de Ogún. Eshu recogió los materiales y estiró un pie, que lo transportó a la Tierra.

Al llegar vio que las deidades habían robado los peces de su red. Él las amonestó diciéndoles que se salvaran a sí mismas y les anunció que el precio que pagarían era 30K. Todas pagaron la multa con placer, menos Orúnmila, que se negó categóricamente. Orúnmila sonó su Ifá, que le aconsejó matar un macho cabrío, freír la carne y guardarla en un atajo. Entretanto, Eshu concluyó sus preparativos para regresar al Cielo, donde se proponía acusar a Orúnmila de robo. Orúnmila frió la carne del chivo, la guardó y se escondió cerca. El olor incitante llegó hasta Eshu, que no pudo resistirlo; pero cuando vio la carne supo que Orúnmila quería tentarlo y pasó por su lado sin tocarla. Al verlo pasar de largo, Orúnmila sopló su polvo de adivinación (Iyerosun) haciendo un encantamiento, y eso hizo que el olor pareciera más fascinante. Eshu regresó al lugar y terminó con toda la carne. Cuando rajaba el cráneo del macho cabrío, Orúnmila salió de su escondite y lo acusó de estar robando la carne que él había preparado para el banquete de las deidades.

Con la acusación de robo, a Eshu no le quedó otra opción que comprometerse en la acusación que con anterioridad había proferido contra Orúnmila, porque él también había robado, en contravención de las leyes del Cielo. Como parte del convenio de paz entre ambos, Eshu revocó la acusación y anunció que él había dicho que Orúnmila se convertiría en «Thief» (ladrón)… «Chief» (jefe, caudillo). Posteriormente, Orúnmila fue convertido en jefe, y Eshu estuvo de acuerdo en permanecer al servicio de todas las deidades, en especial de Orúnmila, con la condición de que le dieran de comer de vez en cuando.

4.Adivinó para el foso que rodea al pueblo

Entre las obras celestiales de Ogbe Di está la de haber adivinado para el foso (odi en yoruba, iya en Benin) que rodea el pueblo. «Kii aye Obaje, Igharafa ulu, aatu aye adishe», que significa: el foso que rodea al pueblo muere de indiferencia. Los ancianos convocaron a una reunión para repararlo.

5.La fuerza protectora de Orúnmila

Orúnmila preguntó a sus seguidores qué árbol era el más fuerte para que una persona se apoyara en él, para permanecer como la fuerza protectora detrás de ella y dirigirla en lo que debe o no hacer. Sus seguidores le dijeron que el roble; Orúnmila dijo que no, pues el roble estaba propenso a ser extirpado. Cuando volvió a preguntar, le dijeron que si no era el árbol llamado Iroko; él respondió que ese árbol era susceptible de ser arrancado o derribado. Entonces los seguidores reconocieron que no conocían el árbol.

Orúnmila dijo que la palma era el único árbol capaz de apoyar, proteger y decirle el futuro a la gente:

El sacrificio se hace con una paloma. Si el indagador es campesino, se le dice que hay una palma cerca de su granja que pertenece a Orúnmila, y debe ir y servirle la paloma a la palma. Si no es campesino o granjero, debe darle una paloma a su Ifá.

6.Médico, cúrate tú mismo

Orúnmila había ganado gran reputación por su filantropía y su disposición para ayudar a los demás a resolver sus problemas. Pero cuando le llegó el turno de resolver los suyos propios —pequeños, que solo afectaban su tranquilidad mental—, aparentemente no se veía en condiciones de hacerlo. Los jóvenes del pueblo comenzaron a decir que era un médico que resolvía todos los problemas ajenos, pero que a la hora de resolver los suyos no podía.

Fue en ese momento que invitó al Sacerdote de Ifá que vivía con él, llamado Fiirin Jigini, para que le adivinara. Este le dijo que hiciera sacrificio con 3 ratas; las tres ratas se llamaban Eku-emo, Eku-edra y Eku-afo. Después del sacrificio, todos sus problemas menguaron. Este es el sacrificio que el Awó aconseja al adivinado.

7.Adivinó para Ejo y Eku

Ejo (la serpiente) y Eku (la rata) eran hermanos. En cierta hambruna que hubo en el mundo, como uno de los castigos celestiales permanentes por los pecados humanos, las personas estaban muriendo; pero por mucha escasez que hubiera, en el palacio del Rey siempre había comida. Ejo fue a ampararse de una de las esposas del Rey, mediante la cual comía regularmente. Eku, que vivía con su hermano, se preguntaba cómo, a pesar de la miseria y el hambre universal, Ejo se mantenía fresco y robusto. Ejo le contó que tenía un seguro, pero que le estaba prohibido mencionar de qué se trataba; sin embargo, le dijo que una amiga le daba comida gratis y le había advertido que no dejara que nadie lo acompañara a su morada.

Existía una trampa en la entrada del harén para atrapar a los intrusos, pero la trampa no podía atrapar a Ejo por su forma física: por eso se dice que una trampa no atrapa a una serpiente. Cuidaban la entrada del harén el gallo, para que cantara en caso de peligro, y Ugba, la calabaza, y Awoo, la marmita de arcilla, que estaban colgadas al techo para caer sobre el intruso en cuanto el gallo cantara; se esperaba que el ruido de la caída alertara a la guardia humana que vigilaba la casa real.

Eku le dijo a Ejo que lo acompañaría en su próximo viaje para conseguir comida, pues tenía mucha hambre. Ejo no sabía cómo pasar a su hermano a través de la trampa, pero se apareció Eshu con la idea de que Ejo se tragara a Eku, para pasarlo por la trampa como un simple pasajero. Como Eku había comido maíz, al tragárselo Ejo su tamaño aumentó, y al pasar por la trampa, esta lo atrapó. Ejo suplicó que lo soltaran, pero la trampa le dijo que lo había atrapado porque traía a alguien en su interior.

El gallo cantó «Uren Alaana kpee ejoo, hoo lie»: la trampa ha atrapado a la serpiente. Al oírlo, la amante de Ejo salió, cogió la cabeza y la cola de la serpiente y las guardó en su cazuela de agua. La calabaza y la marmita cayeron al piso para avisar a los guardias; estos vinieron, pero al ver aquel animal se preguntaron qué haría en el harén del Rey y no pudieron desenredar el enigma. La serpiente, sin embargo, murió por hacerle un favor a un familiar.

8.Ogbe Di se instala en Iwara Ola

Estos son los Awós que adivinaron para Ogbe Di cuando se iba a instalar en el pueblo de Iwara Ola a practicar el arte de Ifá. Antes le dijeron que sacrificara 6 cocos y 6 gallos: debía servir su cabeza con 3 gallos y 3 cocos, y con el resto preparar un sacrificio a Ifá especial para él. Cuando llegó al lugar todo le fue bien: consiguió dinero, esposa e hijos. En la cima de su prosperidad alabó a los Awós que le adivinaron y también le dio halagos a Orúnmila con este poema:

9.El peligro que implica tener un hijo único

Ogbe Di adivinó para una mujer llamada Ekiiri Bolojo cuando se iba a casar, y le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar la posibilidad de tener un solo hijo. Ella no hizo el sacrificio; se casó y dio a luz un hijo, y al intentar tener otros, no pudo.

10.Adivinó para el murciélago grande y para el martín pescador

El murciélago y el martín pescador (guardarríos) volaron hasta la Tierra sin hacer sacrificio ni adivinación en el Cielo. Ogbe Odi le dijo al murciélago (Oloja Olowo ron en yoruba, Owo en Benin) que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina y un saco de dinero vacío, y que le diera un macho cabrío a Eshu para poder tener hijos. Al martín pescador le aconsejó que hiciera sacrificio con una cabra, un chivo y cuatro palomas.

El murciélago no quedó satisfecho con la adivinación y decidió hacer otra en la Tierra, por lo que salió del Cielo sin sacrificar. Ya en la Tierra fue en busca de adivinos terrenales; estos estaban molestos con él por no haber hecho lo que le dijo Ogbe Odi, y decidieron engañarlo diciéndole que tendría hijos si hacía sacrificios a sus abuelos. Entonces decidió regresar al Cielo, donde Ogbe Odi le dijo que la deuda inicial hacía que se doblara el sacrificio. Pese a ello, presentó todos los materiales, y después de hacerlo se fue a su casa: al día siguiente su esposa quedó embarazada y tuvo un hijo. El murciélago se puso feliz y decidió dar las gracias a Ogbe Odi con muchos regalos, jurando que solamente expresaría su agradecimiento al Awó del Cielo y no al de la Tierra. Esa es la razón por la que, hasta nuestros días, el murciélago inclina su cabeza cuando está en la cima de un árbol, expresando así su agradecimiento al Awó del Cielo.

11.Adivinó para el pueblo de Oro

La divinidad del secreto, Oro (misterio), vagaba por el bosque y fundó, en el estado de Kwara de Nigeria, el pueblo llamado Oro. Se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones posteriores se olvidaron de atenderlo, hasta que la celebración desapareció. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada; muchos hombres y mujeres emigraban hacia el sur y hacia el norte.

Un día los viejos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Nisi (ahora Ifé) para que adivinaran qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que habían descuidado durante mucho tiempo la adoración de su deidad patrona, y que le ofrecieran sacrificio con dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Se les dijo también que su pueblo había quedado muy despoblado a causa de la emigración, pero que si hacían el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí; y, finalmente, que su tierra era pedregosa para la labranza, por lo que debían ocuparse de comerciar.

El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad, y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto.

12.Adivinó para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía

Estos son los nombres de los Awoses que adivinaron para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía. Cuando Ogbe Di aparece en adivinación, se le debe decir a la persona que produzca bebidas para él o para ellos.

La esposa de Ifa-Jimi le mentía: si compraba en el mercado, le aumentaba el precio a su esposo. El Sacerdote de Ifá le dijo que su esposa le hacía trampas y que Orúnmila la castigaría si no hacía sacrificio; él no se afectaría, pero ella estaría expuesta a algo malo. Le dijo que hiciera sacrificio con un gallo y una gallina.

Al día siguiente le dijo a la esposa que comprara un gallo y una gallina y le dio el equivalente de 50K. Ella insistió en que el precio actual era mayor, pero él se negó, porque todo el dinero que tenía era ese. La mujer fue al mercado y regresó a casa con el dinero, poniendo como argumento que no pudo comprar las dos aves. Sin embargo, cuando ella regresó, Eshu mandó a una muchacha que pregonaba la venta con un cesto a la cabeza para que pasara por la casa de Ifa-Jimi. La muchacha pregonaba: «Ewa ra abo ati akuko adie-o», que quiere decir: «ven y compra gallina y gallo». Cuando Ifa-Jimi oyó el pregón salió a preguntar los precios, y eran menores que el dinero que él le había dado a su mujer. Después de esa conversación, el engaño quedó de manifiesto. Como castigo, y para evitar la ira de Orúnmila, el Sacerdote de Ifá que vino luego a hacer el sacrificio multó a la mujer con el equivalente del costo del gallo y la gallina, y le advirtió que dejara de hacer trampas inmediatamente, porque Orúnmila la descubriría como había sucedido en aquella ocasión.

13.Adivinó para Orúnmila cuando la especie animal lo denunció ante Dios

Él adivinó para Orúnmila cuando 1800 animales se apiñaron para ir al Cielo a delatarlo ante Dios. Lo acusaban de matarlos sin importarle si tenían o no razón; argumentaron que Dios los creó a él y a ellos para que vivieran juntos, y preguntaban por qué entonces él los mataba y se alimentaba de su carne, cuando Dios creó a los hombres para que se alimentaran de las frutas, los vegetales y los tubérculos de las plantas.

Orúnmila fue aconsejado de hacer sacrificio a Eshu con un macho cabrío, y así lo hizo. Después vino Eshu a informar a Orúnmila de la acusación hecha contra él por los animales. Eshu le dijo que desmintiera los cargos ante Dios, pero que antes de ir debía poner su casa en orden, limpiándola de todos los huesos y cráneos de animales; Orúnmila así lo hizo. Cuando llegó al palacio de Dios se encontró a todos los animales sentados. Dios leyó la acusación y él negó el cargo; los animales mantuvieron la acusación y propusieron a Dios que fuera a la casa de Orúnmila para que viera los huesos de sus hermanos. Dios le preguntó a Orúnmila si estaba de acuerdo con esa verificación, y él aceptó. Dios envió a sus emisarios para efectuar la revisión; antes de partir, estos les preguntaron a los animales si tenían forma de reconocer si los huesos pertenecían a sus hermanos, hijos o demás familiares, y los animales quedaron mudos.

Cuando llegaron a casa de Orúnmila lo encontraron todo limpio y en orden; registraron los huecos cavados recientemente, pero no encontraron ninguna evidencia. Regresaron ante Dios acusando a los animales de falso testimonio contra Orúnmila. En su veredicto, Dios proclamó que desde ese momento los animales quedarían sin habla y no podrían informar a nadie con palabras de sus bocas; y volviéndose a Orúnmila, le entregó una autorización eterna para matar y alimentarse de los animales a su voluntad.

14.Adivinó para la mujer adúltera

Ologbo gigiri adivinó para la madre de Igberekpe cuando se enamoró de otro hombre. Cuando el esposo descubrió su infidelidad, ella fue donde Orúnmila por adivinación. Había vivido con el esposo muchos años sin tener hijos. Se le dijo que el esposo actual no era el destinado para ella, y que se había demorado en hallar al nuevo amante por causa del sacrificio que no hizo en el Cielo. Le dijo que el amante era Sacerdote de Ifá y que ese era el esposo que ella escogió desde el Cielo; que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu, caracoles a Ifá y conejo a los Ancianos de la Noche, para evitar la muerte a manos de su esposo anterior y para facilitarle tener un hijo, que sería una hembra.

Realizó el sacrificio y el esposo la dejó sin armar líos ni pelea. Quedó embarazada y dio a luz una hembra llamada Igberekpe.

15.El origen de Oguega o Agbigba como arte de adivinación

Aquella noche hubo fiesta en la casa real. Después de que todos se retiraron, Ominigbon, que era llamado Oguega en Eziagbon, al llegar a su casa les dijo a sus familiares que no lo verían más, y a su hijo Ogbe Di le dijo que le enseñaría su arte de adivinación después de su regreso a la Tierra. A la mañana siguiente amaneció muerto, y el Rey ordenó que se le diera un funeral de tipo real.

Semanas más tarde, el hijo de Ominigbon se dio cuenta de que sobre la tumba de su padre había salido una planta. La planta creció, dio flores y frutos, y al caer los frutos, el hijo de Ominigbon pudo ver más allá de lo que los ojos humanos podían ver: viendo las cortezas era capaz de predecir acontecimientos futuros. Ogbe Di guardó el secreto, porque se dio cuenta de que esa era la manifestación de la última proclamación de su padre de enseñarle la adivinación. Pronto ganó fama de adivino, y al enterarse el Rey, lo invitó junto a otros adivinos para comprobar sus habilidades.

Al mismo tiempo, un Sacerdote de Ifá que estaba ejerciendo en Eziagbon, llamado Ogbe Ate, le había salvado la vida al príncipe de Eziagbon, lo que otros sacerdotes y adivinos no pudieron hacer. El Rey lo invitó a su concurso de destreza; primero se negó, pero al consultar con Ifá, este le dijo que podía participar si le daba un macho cabrío a Eshu, y aceptó. Todos fueron invitados al concurso, tanto Ogbe Di como Ogbe Ate; Ogbe Di no realizó sacrificio. El Rey ordenó encarcelar a 100 hombres y 100 mujeres como prisioneros de guerra, sin revelar a nadie lo que se proponía.

Después de comer el macho cabrío que le dio Ogbe Ate, Eshu se presentó tarde y fue donde estaban las prisioneras; allí ayudó a parir a una que estaba en avanzado estado de gestación, y antes del alba la mujer dio a luz un varón. Más tarde, los invitados y concursantes se reunieron. El Rey fue el último en sentarse y divulgó que quería proclamar quién sería el vidente más diestro del reino: había guardado ciertos materiales en sitios separados, y al primer adivino que declarara el contenido de los paquetes le sería dado el título de Sumo Sacerdote del Reino de Eziagbon, o Ibere Aiyo.

Mientras todos agitaban sus instrumentos de adivinación, Ogbe Di se adelantó y adivinó que el Rey mantenía a 100 hombres y mujeres encerrados desde el día anterior. Otros declararon cosas que estaban muy lejos del propósito. Cuando le llegó el turno de hablar a Ogbe Ate, en adivinación salió su Odu y cantó el encantamiento apropiado: que Dios (Olodumare) creó 200 deidades (Ugba Erumale), pero que Eshu las infiltró; y puesto que el Rey quería saber cuál era el número de los materiales que guardaba en los dos sitios, tuvo la autoridad de Orúnmila, la deidad de la sabiduría, para proclamar que había 201 seres humanos en prisión.

El Rey había asentido con la cabeza, expresando su aprobación, cuando Ogbe Di hizo su declaración, y empezó a mostrar señales de inquietud. Después de que todos los concursantes pasaron por sus turnos, y antes de declarar al ganador, el Rey decidió enviar a dos personas a verificar cada una de las cámaras. Los dos hombres que verificaron la cámara masculina declararon haber contado 100 hombres; los que verificaron la cámara femenina revelaron que encontraron 100 mujeres y un niño recién nacido. Los ojos, que se dirigían hacia Ogbe Di como ganador, se volvieron eventualmente hacia el Sacerdote de Ifá Ogbe Ate, que se convirtió en el miradero de todos.

Ogbe Di se sintió tan desilusionado que concedió la supremacía a Ogbe Ate. Como Ogbe Ate era solo un visitante y no un ciudadano de Ibere Aiye, rehusó aceptar el nombramiento de Sacerdote Jefe del reino y se lo ofreció a Ogbe Di, cuya adivinación había sido igualmente correcta. En ese instante el Rey intervino como mediador, diciendo que sin la participación de Ogbe Ate él hubiera declarado a Ogbe Di ganador del concurso, porque realmente había ordenado encarcelar a 100 hombres y 100 mujeres durante la noche. El Rey dio la adecuada compensación a Ogbe Ate, quien debía regresar a Ifé. Confundido ante la actitud con que Ogbe Ate hizo su declaración, Ogbe Di se ofreció a aprender de él su arte de adivinación de Ifá. Así fue como aconteció la semejanza entre los 256 Odus de Ifá y los de Oguega (Agbigba), como se puede verificar en los 16 Odus principales:

16.Cuando se adivinó para la cabeza

17.Se adivinó para Lukoun cuando hacía la guerra

18.Cuando se adivinó para la mujer estéril

19.Cuando se adivinó para el garabato

20.Se adivinó Ifá para Ogbe cuando iba en una expedición de caza

Cuando Ogbe iba en una expedición de caza se le hizo adivinación, y se le pidió hacer sacrificio para que no encontrara tropiezos: 3 chivos, 3 gallos y 6,000 cauries. Él rehusó el sacrificio.

Cuando Ogbe llegó al bosque comenzó a llover. Se echó a correr para buscar dónde guarecerse y al momento vio un gran hueco, que pensaba que estaba en un árbol o que era un hormiguero. Cayó dentro del hueco sin saber que era un elefante que había abierto su ano. El elefante cerró su ano contra él, por lo que Ogbe no pudo encontrar una salida.

Su gente comenzó a buscarlo, ya que los cazadores habían regresado y Ogbe no estaba entre ellos. Pasado un rato, al ver que no podían encontrarlo, decidieron hacer el sacrificio que él se había negado a hacer, y después del sacrificio fue excretado por el elefante. Entonces dijeron: «El Ogbe que salga de un ano se llama Ogbe Di».

21.Se adivinó Ifá para Eshu

Cuando Eshu estaba de esclavo con Orúnmila, Orisha-Nla, Orisha-Oko y Ogún, se le hizo adivinación y se le pidió que hiciera sacrificio para poder pagar sus deudas: varias conchas, semillas de palma, 9 palomas y 18,000 cauries; la medicina de Ifá se prepararía con el objetivo de que pudiera pagarlas. Rehusó el sacrificio.

En aquellos tiempos Eshu era pescador, y cada vez que pescaba una cantidad de pescado en su red, las 400 deidades le tenían envidia, pues pensaban que Eshu podía hacer en poco tiempo mucho dinero y salir de su situación financiera. Por esta razón decidieron enviarlo a lugares distintos ese mismo día. Orúnmila envió a Eshu a Oke Misi por su saco y su bandeja; después de enviarlo, determinó consultar el Oráculo de Ifá, llamó a los Babalawos que adivinaban para él y salió Ogbe Di Kaka. A Orúnmila se le aconsejó hacer sacrificio con 6 conejos, 6 palomas y 12,000 cauries. Se preparó la medicina de Ifá, se ataron los 6 conejos dentro de un saco y se le advirtió que siempre llevara el saco con él.

Orisha-Nla le pidió a Eshu que fuera a Orange y le trajera su bastón y un saco; Orisha-Oko lo mandó a Ode Irawo para que le trajera el azadón; Ogún lo envió a Ode Ire para que le trajera su machete grande. Rápidamente Eshu se levantó y fue a un arbusto cercano, donde conjuró y obtuvo todo lo pedido, e inmediatamente después se fue. Todas las deidades fueron y le cogieron todos los pescados de la trampa.

Cuando Eshu regresaba a casa los encontró dividiendo sus pescados, pues apareció inesperadamente; todos, al verlo, guardaron los pescados. Él entregó todo lo que le pidieron y entonces empezó a preguntarle a cada uno dónde habían encontrado los pescados que estaban dividiendo. Algunos se disculparon y otros no sabían qué decir; aquellos que le pidieron perdón decidieron renunciar a las demandas del dinero que él debía. Él quería escuchar que se lo habían robado, pues era costumbre en Ifé que nadie debía robar.

Orúnmila dijo que él no le había robado el pescado a Eshu. Eshu dijo que Orúnmila debía haber robado el pescado que estaba atado dentro del saco que sostenía, pues pensó que las narices de los pescados se estaban saliendo del saco. Decidieron llevar la cuestión a la corte de Ifé, y allí discutieron. La corte le hizo la petición a Orúnmila de que vertiera el contenido del saco; él lo abrió y vieron que lo que contenía eran los 6 conejos del sacrificio. Esto dio como resultado que empezaran a culpar a Eshu, quien le pidió disculpas a Orúnmila y le brindó su casa, ofrecimiento que Orúnmila rehusó aceptar.

Los mayores de Ifé le preguntaron a Eshu qué pretendía hacer, y este respondió que iría a casa de Orúnmila para servirle como siempre. Ellos entregaron a Eshu a Orúnmila. Cuando llegaron a casa de Orúnmila, Eshu quería entrar con él a la casa, a lo que Orúnmila se negó y le dijo que se estableciera afuera. Entonces Orúnmila dijo: «Lo que yo coma dentro de la casa lo compartiré contigo afuera». Eshu vive desde ese día afuera.

22.Aquí fue donde Olofin le entregó todo el Ashé a Orúnmila

Aquí fue donde nació la gracia de Olosha y del Ashé, y aquí se tocó tambor para llamar a todo el mundo. Todos los Oloshas tenían Ashé, y cuando se necesitaba había que ir donde el Osha en cuestión a rogarle y pedírselo: había que ir a su encuentro, y a veces no se le podía localizar, o bien era tarde y se negaba a entregarlo, y entonces se presentaba el problema de no tener el Ashé de ese Osha que era muy necesario. Como todos los Oshas tenían el suyo, Olofin, viendo los problemas que esto generaba, decidió entregarlo a uno solo. Ese fue Orúnmila, que no era coronado, que no había alcanzado el Adé de Osha, y Olofin le entregó todo el Ashé para él.

23.La guerra entre Ogbe Di y Otura She, y el destrono

Otura She era rey de la tierra de Adafa mucho antes de que llegara Ogbe Di. Era un rey muy astuto y avaro, y con tal de lograr sus propósitos no le importaban los medios que utilizaba; la gente del pueblo comenzó a emigrar, y no se notaba porque era un pueblo muy grande.

Un día, uno de esos emigrantes llegó a casa de Ogbe Di para que lo consultara, y en el Osode salió su propio signo, donde le dijo: «Ud. padece de incomprensión y por eso se fue de su tierra, pero es por el gobernante de su tierra, que no lo trataba bien», y le marcó Ebó con lo indicado, y que lo llevara a la tierra de Otura She. El hombre así lo hizo y prosperó mucho, y los del pueblo le preguntaron cómo había podido romper el hechizo de Otura She; este respondió que por un Ebó que le había hecho Ogbe Di, y todos corrieron para la casa de Ogbe Di.

Otura She, asombrado por la pérdida de su poder y de su Ashé, se enteró de que todo se debía a Ogbe Di; pero la causa real era su carácter despectivo y prepotente, y su ceguera era tal que no veía sus defectos. Entonces preparó una gran brujería para destruir a Ogbe Di, la que fue a preparar a la orilla del río, y empezó la guerra. Ogbe Di, molesto por la brujería de Otura She, se hizo Osode y le salió su propio signo, que le decía que tenía una guerra constante; Ifá le marcó Ebó con lo mismo de arriba y, además, Sarayeye con hierbas de Ifá, y llevarlo a la orilla del río.

Resultó que Olofin iba todos los días a ver a su hija Oloshe, y al llegar Ogbe Di con el Sarayeye le preguntó qué le pasaba, y Ogbe Di se lo contó todo. Entonces Olofin cogió fango del río e hizo una mezcla con el Iyé que siempre llevaba consigo, de cabeza de Pescado Oro y Awadó; le marcó los 16 Mejis, Oshe-Turá, Otura-She y Ogbe Di, y embarró la cara de Ogbe Di y la suya. Se apostaron al pie de una mata de Salvadera, a la orilla del río. Cuando llegó Otura She con su jolongo lleno de brujería, comenzó a pedir la destrucción de Ogbe Di, sin percatarse de la presencia de aquellos dos seres de aspecto lastimoso que lo observaban desde la Salvadera. Cuanto más destructivas eran sus peticiones, el más viejo de los dos personajes se acercó, se le paró delante y lo llamó por su nombre, diciéndole: «Otura She, ¿qué estás haciendo?». Este, al reconocer la voz, levantó la cabeza aterrado y vio cómo aquel ser se limpiaba la cara llena de fango y le decía: «Yo soy Olofin y este es Ogbe Di, el cual es tu hermano y lo quieres destruir injustamente, sin ver que tu mal radica en ti mismo. Desde hoy vendrás conmigo y dejarás tu poder y mando en la tierra de Adafa, para que Ogbe Di dirija tu pueblo». To Iban Eshu.

24.La reconciliación entre Elegba y Orúnmila

Una vez Elegba le llevó un chivo a Orúnmila para que se lo guardara, pero un día a Orúnmila le hizo falta el chivo y lo cogió. Al enterarse Elegba —y como eso era lo que él quería, porque estaba en pique con Orúnmila—, fue donde Olofin y le dijo que Orúnmila le había robado el chivo. Olofin mandó a buscar a Orúnmila, pero como este ya estaba enterado de todo, se hizo Osode antes de ir y se hizo Ebó con un chivo: lo mató, envolvió la carne en el cuero del chivo de Eshu-Elegba, la repartió por varios lugares y puso guardianes.

Eshu-Elegba, que iba por el camino, al ver carne fresca, sin darse cuenta de que era una trampa la cogió y comenzó a comérsela, y los guardianes que lo vieron le dijeron: «Eshu-Elegba, ¿tú no dijiste que Orúnmila te había robado tu chivo? Pues vas a quedar mal delante de Olofin, porque tú mismo te lo estás comiendo y Orúnmila va con el cuero para donde está Olofin». Eshu-Elegba se asustó, salió corriendo para donde Orúnmila, lo alcanzó y le dijo: «Perdóname, que desde hoy no vamos a pelear más: lo que yo haga para ti estará bien, y lo que tú hagas para mí estará bien».

Aquí Orúnmila doblega a Eshu-Elegba por medio de su sabiduría, hace un pacto y lo reduce a la obediencia. En este Ifá es donde Orúnmila y Eshu-Elegba se reconcilian.

25.El Awó y su música con tambor

En este camino fue donde mandaron a buscar al Awó para un negocio, y era mentira: lo que querían era matarlo por envidia y mala voluntad, porque habían oído hablar de su fama. Este fue, y lo recibieron a palos, tiros y pedradas. Se ocultó en una casa donde le dieron albergue, y allí hizo Ebó con lo indicado y lo mandó a llevar al monte; luego se sentó a tocar el tambor en la casa con la puerta cerrada. Como a la gente de aquel lugar le gustaba la música, se juntaron en la puerta de la casa y le rogaban que abriera la puerta y tocara, y él les dijo que no; entonces le prometieron hacerlo gobernador de allí. Él abrió la puerta y siguió tocando, porque Eshu le dijo que lo hiciera. To Iban Eshu.

26.Ogbe Di, el dueño del saber: por qué es el que levanta a Orúnmila

Orúnmila tenía un secretario que lo despertaba: era Ogbe-Sa, cuya misión era recibir al coco del Oráculo; pero fue tanto su saber, que ya no lo llamaba, sino que lo tocaba para despertarlo. Un día Yeyé Matero, la madre pensadora, mujer de Orúnmila, vio cómo Ogbe-Sa tocaba a Orúnmila y este se despertaba sintiéndose mal, y pensó en buscar otro secretario. Un día llegaron Oshún y Ogún; Oshún era amiga íntima de Yeyé Matero, y esta le dijo: «Ogbe-Sa ya no sirve para secretario», y le contó lo que pasaba. Oshún le dijo: «En mi tierra hay un Awó llamado Ogbe Di; te lo voy a mandar, a ver si te sirve».

Al llegar a su tierra, la tierra Iyesá, Oshún le dijo a Ogbe Di: «Te voy a mandar para que te hagas grande; tu misión será despertar a Orúnmila a las seis de la mañana». Le enseñó el rezo y le dijo: «Cuando llegues, ya estaré en la puerta con Ogún para que tus palabras sean verdaderas».

Al otro día, por la mañana temprano, a las seis, llegó Ogbe Di a casa de Orúnmila y le dijo a Yeyé Matero: «Me ha mandado Oshún con la encomienda de despertar a Orúnmila». Yeyé Matero, observándolo atentamente, le dijo: «¡Pues despiértalo!». Ogbe Di se arrodilló delante de Orúnmila y, sin tocarlo, hizo el rezo que Oshún le había enseñado. Orúnmila se despertó intranquilo, y en ese momento Oshún y Ogún tocaron a la puerta. Orúnmila dijo: «Iború, Iboya, Iboshishé, ¿quién es ese joven que sabe tanto?». Yeyé Matero le respondió: «Es el Awó Ogbe Di de la tierra Iyesá, y desde hoy reemplazará a Ogbe-Sa en la tarea de despertarte, y será el dueño del saber».

Desde entonces Ogbe Di es sabio y grande, el dueño del saber y el encargado de despertar a Orúnmila con su rezo por la mañana. A cambio del favor que Oshún le hizo, Ogbe Di le dio a Oshún 2 gallinas amarillas en el río, y a Ogún un pollo en el monte. Con esto reafirmó su poder en todas las tierras yoruba.

27.Aquí Obatalá tenía un comercio

Obatalá tenía un comercio y no vendía nada, porque su enemigo, con las mismas mercancías que le había cogido a Obatalá, se había establecido cerca del mismo lugar con igual negocio y le robó toda la clientela. Un hijo de Obatalá que vio lo que pasaba se tomó la venganza por sus manos, pero un enemigo que se enteró preparó una trampa, y cuando el hijo de Obatalá fue a castigar al enemigo de su padre, cayó en la trampa y lo mataron.

28.La trampa y el majá de Ogún

Oshún vivía con Ogún y se enfermó del estómago, y Orúnmila tuvo que hacerle Ebó con 1 gallo y 4 trampas, jutía y pescado ahumado y manteca de corojo, indicándole que después del Ebó pusiera las trampas en los rincones de la casa.

Ogún tenía un hijo que era el Majá, y este, sin ser visto, salía a comer millo, y cuando regresaba tomaba el agua de la tinaja de Oshún. Como Oshún no comía millo porque le hacía daño, y el Majá bebía de su tinaja, la tenía enferma del estómago. Oshún puso las trampas; el Majá, antes de salir a comer, pasó por debajo de ellas, y cuando regresó más gordo, al entrar en la trampa no pudo pasar y se trabó: tanto fue lo que haló, que se ahorcó él mismo.

29.El robo del cangrejo a Obatalá

El Cangrejo fue donde Obatalá y bebió de su sambumbia, y después que acabó de tomarla se fue y no le pagó. Vino el Majá, bebió la suya y le pagó; entonces Obatalá le dijo: «Ay, hijo, si todos fueran como tú». El Majá le preguntó qué pasaba, y Obatalá le contó lo sucedido con el Cangrejo y lo mandó por un trillo por el que lo encontraría.

El Cangrejo, al ver al Majá, le preguntó: «¿Qué te pasa?», y el Majá le respondió que venía a cobrarle el dinero que tenía que pagarle a Obatalá, porque lo que había hecho con él era un abuso. Al entrar en la cueva del Cangrejo, este lo cogió por el pescuezo y lo ahorcó, y como el Cangrejo tenía varias salidas, salió por otro lado. Se fue a casa de Obatalá y le dijo: «Ese que tú me mandaste a mi casa, lo maté».

30.El tributo al río

Un pueblo tenía la obligación de pagarle todos los años tributo al río, pero una vez no lo hicieron y el río se desbordó; si a tiempo no le pagan su tributo, él hubiera acabado con todo. Ebó: 2 gallinas al río.

Si es Babalawo, tiene que hacerle todos los años tributo al río para que no se crezca, porque cuando se crece barre con todo.

31.La comprobación

Obatalá decía una cosa y Osanyin iba a comprobarla; todos los demás Santos lo creían, pero él no lo hacía realidad por sí mismo.

32.La promesa incumplida

Una mujer le pidió a Oshún una hija, y a cambio le prometió una ofrenda. Oshún le dio la hija, pero la mujer se olvidó de su promesa. Un día fueron al río, y Oshún le quitó su hija.

33.El bochorno de Oshún

Oshún fue a un tambor y sus enemigos trataron de ridiculizarla quitándole las ropas. Oshún, desnuda, llamó a Yemajá con este súyere:

Yemajá Asesu la cubrió con lino, y desde entonces en el río hay lino, igual que en el mar.

34.El saber se repartió

Cierta vez llegó ante Olofin el hombre con el saber en su poder y le dijo: «He traído el saber y no he dejado nada en la tierra». Olofin le dijo: «¿Por qué? Aquí eso no hace falta; yo mandé el saber para la tierra, para el bien de todos. Regresa y haz buen uso de este». El hombre regresó decepcionado, porque pensaba que había hecho algo grande, y una vez en la tierra repartió el saber entre todos.

35.El camino de Eshu Male

Olofin le dio a Orúnmila Eshu Male; este Elegba le dijo a Orúnmila dónde estaban las esquinas, y por eso este Eshu-Elegba vive en el monte y lleva todo lo de Orúnmila.

• Eshu Bi: vive en las 4 esquinas.
• Eshu Laroye: en la esquina.
• Eshu Ashikuelu: en la Plaza o Mercado.
• Eshu Ile Aloba: en la loma.
• Eshu Akere: en la sabana.
• Eshu Alaguana: en la orilla del mar.
• Eshu Laborni: en la orilla del río.

36.El que deseaba la muerte

Este era un hombre que deseaba morirse y tenía colgado un güiro en su cuello, donde guardaba todos los secretos que Olofin le había entregado para que los repartiera en la tierra. Cierto día el hombre presintió que se iba a morir y se fue para Nike, y allí se acostó, porque creía que iba a morir. En eso se le presentó una imagen de Olofin, que le preguntó: «¿Ud. desea morir?». «Sí», le contestó. Olofin le dijo: «Yo le he dado los secretos que Ud. guarda en ese güiro para que los repartiera a las gentes, y Ud. no lo ha hecho; pues cuando termine de repartir el último de esos secretos, ya podrá morirse».

37.Pacto de Orishaoko y Olokun

Orishaoko no tenía mujer y vivía con su caballo y su carretón, con lo que buscaba el sostén; en ese tiempo su tierra era invadida por el mar. Cierto día en que caminaba por la orilla vio una bella mujer y se enamoró. Al otro día fue de nuevo y la enamoró, y ella le dijo: «Mira, yo me llamo Agana Eri, y no puedo casarme porque tengo un defecto». Él le dijo que no importaba. Ella contestó: «Está bien, pero haremos un pacto: si mencionas mi defecto, nos separamos». Agana Eri era muy linda, pero su cuerpo era deforme: tenía una pierna flaca y la otra gruesa, le faltaba un seno y tenía pelotas en el vientre. Orishaoko estaba enamorado de ella, pues tenía un magnetismo sobrenatural.

Olofin les dijo: «Deben casarse, por cuanto tú, Orishaoko, te has enamorado de mi esposa en la tierra, y yo le echo un reino aparte en el fondo del mar para que nadie la humille; así que tú no cuentes lo que te digo». Afefe Ikú juró ante Olofin no echarle en cara sus defectos a la mujer. Durante tres años vivieron felices; pusieron un negocio donde Afefe Ikú sembraba el awadó y el eré, y Agana Eri los vendía en la plaza. Cierto día discutieron y él le echó en cara a la mujer todos sus defectos, rompiendo el juramento. Fue tan grande el bochorno de ella, que su rostro se transformó en muerte, con las huellas del dolor por la pena que le hacía pasar aquel hombre que tanto le había suplicado su matrimonio, echándole en cara públicamente todos sus defectos. Le dijo: «Orishaoko, mientras el mundo sea mundo te detestaré y vivirás separado, lejos de mí; cuando quiera me pasearé por tus dominios y penetraré, y nunca mencionaré palabra alguna. Deberán rogarme y pagarme las contribuciones una vez al año, y salvaré a todos mis hijos. Nombraré un portero para que reciba a los hijos de la tierra, y a ti te castigaré con tu propia arma: tus animales te atacarán, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no recogerás el fruto que cultivas y pisarán tu tierra».

Olofin desató una sequía en la que las cosechas murieron; el ganado y la tierra se secaban y agrietaban, y el caballo de Orishaoko no quería trabajar. Orishaoko fue donde Orúnmila, que le dijo: «Recolecta de todas las frutas que produces y algunas aves, un cerdo, etcétera; haz una barca y, pagándole el derecho al portero de Olokun, échalo todo al mar. Después recoges sobrantes de comida y basuras de la plaza y, con 2 gallos, se los das al pozo; y de los 2 bueyes que tienes, dale uno a Olofin para que evites una epidemia venidera».

Orishaoko lo hizo. Olofin lo mandó a buscar y le dijo: «Te perdono. Desde hoy serás el dueño de la siembra y de los aperos de labranza, y la tierra siempre vivirá separada del mar».

38.El ladrón de licor

Un comerciante vendía licores que añejaba en toneles. Un día se le coló un borracho que agujereó un tonel de vino, y todos los días iba a la bodega a saciar su sed; al terminar, tapaba el hueco. Así pasó un buen tiempo, hasta que el tonel se vació. El dueño, al ver que no tenía vino, se dio cuenta de que en su casa se burlaban de sus bienes.

39.La guerra de los mayomberos

Orúnmila vivía en el desierto junto con un hechicero y otros hombres que profesaban otras religiones. Orúnmila logró con Ifá gran éxito en el desierto, pues tenía una mata de Ikines que era su secreto; los demás hombres se enteraron y se formó una guerra. El hechicero cogió ratones que preparó: estos entraban en el patio de Orúnmila de noche y comían de su mata, los Ikines caían perdiendo su poder, y los ratones volvían a casa del hechicero.

Orúnmila se hizo Osorde y salió este Ifá, que le dijo que le estaban haciendo hechicería. Hizo Ebó y lo puso al pie de la mata de Ikines; al volver, los ratones pisaron el Ebó, se asustaron y volvieron a casa de los hechiceros.

40.La guerra de Ogbe Di y Ogbe Yekú

Ogbe Di fue un tiempo el Obá de Ifá y era famoso por su sabiduría, pero en ocasiones se dejaba arrastrar por la soberbia de creerse el más sabio, y esto le acarreaba problemas; hasta el punto de que el mayor de todos, Ogbe Yekú, al enterarse de que su padre había designado a Ogbe Di soberano del mundo, decidió eliminarlo. Se confabuló con los demás enemigos de Ogbe Di para preparar un banquete donde se ofrecían comidas, bebidas y café, y Ogbe Yekú, que era un gran químico, preparó un veneno para el café de Ogbe Di.

Ogbe Di sospechó lo que tramaban, se hizo Osode y le salió su signo, marcándole Ogú por envidia; Ifá le dijo que hiciera Ebó e Inshé-Osanyin para eliminar el Ogú de su cuerpo. Llevó una porción del Ebó al convite. Cuando estaba en el sarao le echaron el veneno y él lo sintió, pero el collar que llevaba encima, con las espinas de guaguasí, impedía que el veneno llegara al corazón, y como se había hecho rogación de cabeza con 2 guineos, se le mantenía claro el pensamiento. Aunque su faz era la de un cadáver, salió afuera, tomó lo que llevaba en su pomo y expulsó todo el veneno. Al entrar de nuevo iba sonriente; sus enemigos se horrorizaron, pero no dijeron nada.

Cuando Ogbe Di llegó a su palacio se hizo Osode y le salió este Ifá, que le decía que la guerra no había terminado y que para vivir no podía comer en casa de nadie, y si no le quedaba más remedio, que tomara el remedio que le marcó; que protegiera su casa con un güiro de pasión con pierde rumbo, aléjate, vence guerra, tumba-tumba, dominador, estate quieto y tierra de la puerta de su casa, y que cuando creyera que alguien le estaba haciendo daño, cogiera su rastro y lo metiera allí. Desde entonces Ogbe Di no come en casa de nadie, y así se salvó de la trampa mortal.

41.Cuando le robaron a Elegba

Obatalá, Ogbe Di, Orúnmila y Elegba tenían sus mujeres. Una vino a registrarse y le salió esta letra, y las mujeres vinieron al cielo a hacer la rogación: una a buscar el tablero, la otra el bastón y la otra a buscar manteca de corojo.

Había que hacer rogación, pero el único que tenía pescado era Elegba, y Orúnmila y Obatalá temían robarlo, porque el que robaba en esa tierra recibía un gran castigo. Elegba fue a buscar a su mujer y, en lo que estuvo fuera, le robaron el pescado; al llegar y notar la falta, gritó que Obatalá y Orúnmila se lo habían robado. Estos dos prepararon Ebó de la oca y de la canasta, y cuando los fueron a prender mostraron lo que habían hecho y los dejaron en paz: así fue como ganaron.

42.El camuflaje

Tres cazadores que salían juntos cazaban muy poco; usaban lanza, y Ogbe Di, flechas y arco, y como cazaba mucho, los otros le cogieron envidia.

Frente a la casa de Ogbe Di había muchos árboles. Un vecino le pidió permiso para tumbar unos gajos, pero como tumbó muchos, no se los pudo llevar todos y regresó al otro día a recoger los demás con un carretón; y como tampoco pudo llevárselos todos, quedaron muchos gajos tapando la casa de Ogbe Di. Sus enemigos iban y hablaban sin saber que esa era la casa de Ogbe Di: «cuando veamos a Ogbe Di, lo matamos». Al oír eso, Ogbe Di le disparó una flecha a uno, y los otros dos salieron huyendo.

Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos enemigos, por su habilidad en los negocios. Todo lo que desea tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana temprano.

43.El brazo de mar

En la tierra de Ifé había un brazo de mar y un Osha del que nadie se ocupaba: este era Olokun. Todo el mundo pasaba y nunca echaba nada en el mar; un día Olokun se molestó, y todos los que se aventuraban a pasar por allí eran tragados por las olas.

Obatalá se dio cuenta de la falta de algunos de sus hijos y se fue a ver a Orúnmila; este le vio este Ifá y le dijo: «Tienes que hacer Ebó con todo lo que se come y botarlo en el mar, para darle comida a esa deidad». Cuando Olokun vio la ofrenda, se fue retirando. Orúnmila le dijo a Obatalá que todos tenían que asentar Santo (Yoko-Osha). Al efectuarse esto, dicho brazo de mar se retiró hasta secarse y desaparecer, y las gentes pudieron pasar por allí.

44.Camino de la fiera

En este camino había un pueblo al que llegó una fiera que todos los días se comía a una persona, y todo el que podía se mudaba para otro pueblo; los que no podían hacerlo por falta de recursos se conformaban con su suerte.

Un día Ogbe Di llegó al pueblo, se hizo Osode y se vio este Ifá, su signo; hizo Ebó y publicó que había llegado al pueblo, para que la fiera lo supiera. Se instaló en una casa y puso un chivo en la parte exterior de la puerta y un gallo en la parte interior. Enterada la fiera de la llegada del desconocido, fue a buscarlo, y al ver en la entrada de una casa al chivo y oír el canto del gallo, no le cupo la menor duda de que esa era la casa del recién llegado.

La fiera se aproximó al chivo, que comenzó a berrear; al oírlo, Ogbe Di se preparó con una lanza y preguntó: «¿Quién está ahí?». La fiera se abalanzó sobre la puerta y Ogbe Di le clavó la lanza; la fiera cayó muerta. Ogbe Di le quitó la piel, fue al centro del pueblo y contó lo que le hizo a la fiera, y fue proclamado rey del pueblo.

45.Ifá conoce todas las cosas del mundo

En aquella tierra, cuando los ancestros morían había que ver a un hechicero que traficaba con los muertos. Usaba una tinaja que decían que tenía el secreto del cielo: cuando un hombre moría, la familia iba con dos gallinas, el hechicero trabajaba, y la voz del difunto salía de la tinaja. Cuando nacía un niño, lo llevaban para saber cuál era su muerto protector.

Ogo, uno de los ayudantes del Obá de esa tierra, le dijo que había un hombre llamado Mokobi Awó que conocía el futuro mediante Ifá. Hubo una gran sequía que ningún adivino hechicero pudo controlar; el Obá llamó a Mokobi Awó, que le marcó Ebó al Obá, y la lluvia cayó, demostrando que Ifá era adivino de verdad.

Un día fue llamado a la corte para explicar su sistema. Dijo que lo primero es llevar a los niños de 3 meses para ver su ángel guardián; explicó que Ifá tiene 16 secretarios de Olorun, que cada secretario tiene 15 subalternos, que cada uno trae una cosa distinta y que cada Ifá es dueño de su lenguaje. Ifá conoce todas las historias del mundo, del cielo y de la tierra; domina todos los sacrificios y abre las puertas del cielo, y cada cosa feliz en la tierra lo es primero en el cielo, gracias a Elegba e Ifá.

46.Nace la guerra

Había dos Awoses que discutían porque uno quería saber más que el otro. Olofin vino a repartir la diferencia entre ellos, y le dio a uno el peso del mundo y al otro lo puso a escuchar en él. El que siempre quería saber más comenzó a discutir, soltó el mundo y este le cayó encima. Le pidió ayuda al otro, y este le dijo que no podía, pues al mundo hay que dejarlo como está.

47.Cuando Ogbe Di se creía el maestro del mundo

Cuando Ogbe Di fue nombrado repartidor del saber, enseguida lo rodearon los hombres que querían sabiduría, y él les enseñó ciencia y el arte del Oráculo. Pasado un tiempo, Olofin pensó que la misión de Ogbe Di había terminado, pero como los hombres se quejaron, decidió prorrogar su estancia en la tierra. Ogbe Di se llenó de soberbia y volcó sus secretos en sus discípulos.

Olofin mandó a Elegba a averiguar; este se disfrazó y fue a una sesión de Ifá en casa de Ogbe Di sobre los secretos de Ifá. Ogbe Di estaba sentado en la estera y cada uno de sus discípulos hablaba sobre los secretos de Odu; en esto, Ogbe Di se paró y dijo: «Voy a hacer el resumen sobre el secreto de Odu», y comenzó a hablar sobre el tema. Cuando terminó, Elegba, que estaba disfrazado, se levantó y le dijo: «Solo te falta saber que llegó la hora», y le entregó la orden de Olofin. Ogbe Di ya lo había enseñado todo, nadie lo reclamó y tuvo que cumplir la orden, retirándose de la Tierra para el Cielo.

48.Cuando Shangó tuvo que reconocer a Orishaoko

Orishaoko era mayor que Shangó, y ambos eran hermanos. Salieron a recorrer el mundo, pero Orishaoko se lesionó una pierna y Shangó lo llevó cargado. Como Shangó tenía que ir a la guerra, dejó a Orishaoko en la tierra Irawo y partió. Orishaoko se dedicó a sembrar y hacía sus ofrendas —presentes de ñame, maíz tostado, manteca de corojo, etcétera— a Oyá, la dueña de la plaza. Las cosechas fueron abundantes y permitieron abastecer al ejército de Shangó, lo que le ganó mucha admiración entre la gente del pueblo.

Cuando Shangó no tuvo más tierras que conquistar, se acabó la guerra, y la gente del pueblo, cuando veía a Shangó, decía: «Cuidado, ahí viene la guerra», y se escondían. Un día Shangó llegó al pueblo de Irawo, donde celebraban un gran homenaje; él pensó que era para él, pero resultó que era para Orishaoko. Yemajá odiaba a Orishaoko porque este la había botado de su lado y le había matado su gallina gris, que era la base de su hechicería, y se puso a pinchar a Shangó contra Orishaoko.

Cuando el homenaje estaba en su apogeo, Shangó gritó: «Ustedes homenajean a este, que es muy flojo; yo tuve que cargarlo hasta aquí». Orishaoko le dijo: «Hermano, no me ofendas, yo soy mayor; sin la comida que te mandé no hubieras podido ganar la guerra». Shangó, furioso, levantó la mano y derribó a Orishaoko.

Ogbe Di, que era el Awó del pueblo, le dijo a Shangó: «Eres injusto: tú lo cargaste por una herida que tenía en la pierna por un Ebó que no hizo. Después que lo dejaste, hizo el Ebó y tiene su bastón de su antepasado Osun; él luchó por ti, trabajando día y noche para alimentarte a ti, a tu pueblo y a tu ejército». Shangó, abochornado, abrazó a su hermano, le pidió perdón y le dijo: «Para que seas fuerte y poderoso, te entrego esto». Dio una patada en el suelo y cayó un rayo, dándole a Orishaoko una Odú-Ará en señal de poder y alianza: Shangó reconoce a Orishaoko, y este usa Odú-Ará.

49.El Egun que cuidaba a Ogbe Di por mandato de Olofin

Cierta vez que Ogbe Di estaba en su reino, tuvo conocimiento de que los reyes de las tierras cercanas cometían abusos. Se puso triste y le rogó a Olofin que le concediera la forma de resolver aquello. Olofin llamó a Egun y le ordenó que acompañara día y noche a Ogbe Di y le alumbrara la inteligencia, que no lo abandonara y le hiciera ver en sueños; además, que le recordara que Ogbe Di tenía que rogarse la cabeza dos veces al mes, pues eran muchas las guerras que libraría, y que tenía que tener paciencia, porque solo con la cabeza fresca lo obtendría todo. Egun le transmitió el mensaje de Olofin, y este le dijo: To Iban Eshu.

Ogbe Di reunió a su pueblo y le comunicó la decisión de acabar con la injusticia, y dejó a su madre y a sus hermanos de Ifá a cargo del pueblo. Tan pronto como partió, sus hermanos, dejándose influenciar por los integrantes de aquella tierra, comenzaron a difamar de Ogbe Di para tomar el poder, y mandaron un mensaje a los enemigos de que Ogbe Di iba hacia allá, con el objetivo de que lo apresaran en cuanto llegara. El rey enemigo era un hechicero y preparó su cazuela de hechicería, advirtiéndole a su gente de confianza que, cuando Ogbe Di llegara, lo mataran.

El Egun se adelantó advirtiéndole a Ogbe Di de los trajines del rey. Este empezó a pensar en la forma de entrar sin ser reconocido, y en cómo era posible que supieran de su llegada; escondió a su ejército y les dijo que esperaran su orden para avanzar. Se dio cuenta de que el palacio del hechicero quedaba por una parte cerca del mar y por la otra más lejos, del bosque, y Ogbe Di habló con Yemajá así: «Yemajá, iyá mía: si Ud. me permite cruzar por su casa, yo ganaré esta batalla». Yemajá le contestó: «Habla con Ogún y él te proporcionará la forma de que todo lo puedas realizar». Ogbe Di se puso al habla con Ogún y este le dijo: «Tus deseos serán cumplidos, pero tienes que darme un gallo relleno con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas y aguardiente, y dejármelo al pie de una mata con una jícara de Sara-Ekó, prodigiosa y miel de abeja, y debes rogarme 3 días y después botarlo al mar, y verás cómo lo puedes cruzar».

Así lo hizo Ogbe Di, y al tercer día fue a llevar el Sara-Ekó al mar y vio unos maderos; se tiró al agua y en ellos pudo llegar a la parte del castillo. Disfrazado, se introdujo en el pueblo y observó los animales y penurias que lo aquejaban y el hambre que pasaban. El Egun le aconsejó que tuviera un Elegba de madera de ácana con 3 caras, abrirle un hueco y cargarlo, tenerlo 3 noches al sereno y 3 días al sol, dejar que le cayera agua de lluvia, y que comenzara a adivinar. Así lo hizo.

Tan pronto como el rey se enteró de que había un adivino en su tierra, fue a mirarse: «Ud. espera a un rey de otra tierra que viene a hacerle la guerra, pero nada de lo que haga en contra de él le dará resultado». Le mandó hacer una obra arriba de su cazuela, y que la arriara tan pronto tuviera la obra puesta. Tan pronto regresó, mandó a buscar lo que el adivino le había mandado, y en el momento de quemar la fula, esta lo dejó ciego. Se formó el caos, y ese fue el momento que aprovechó Ogbe Di para hacer la señal de ataque a su ejército. Ogbe Di se dio a conocer y le dijo al pueblo que él había venido para salvarlos.

Poco después eran felices, y Ogbe Di planeaba liberar a otro pueblo cuando recibió la noticia de que en sus tierras sus hermanos se destruían por el poder. Dejó a su segundo en aquella tierra y regresó a su pueblo. Con la prisa olvidó rogarse la cabeza, perdió el control de sus pensamientos y por instantes se olvidaba de qué hacer. Shangó se le presentó y le dijo: «Coge este pargo (Ejá-Bo) y dáselo a tu cabeza, y dame un tambor (Añá) directamente a mí». Tan pronto hizo lo que Shangó le dijo, su pueblo salió a aclamarle; arremetieron contra los traidores y le devolvieron su corona y su reino.

50.El traje único de los Irunmole

El odu Ogbe Di nos cuenta que, cuando Olodumare ordenó a todos los Irunmole que fueran hacia la tierra, estos no poseían ropaje alguno. Por tal razón, Olodumare mandó a su sirviente para que les proveyera de un único traje, el cual debía ser compartido por todos, independientemente de su género. Una vez que todos los Irunmole arribaron a la tierra, obedeciendo los designios del poderoso creador, empezaron a utilizar su único traje, habiendo genuino amor y unión entre ellos: si un día Shangó se iba por alguna labor, vestía el único traje y los demás esperaban en calma, y así continuó por mucho, mucho tiempo. Obatalá, Yemajá y Oshún compartían el mismo traje sin quejarse de su limitación y evitando pelearse, con lo que el aprecio de unos por otros se mantenía fuerte.

Cuando Olodumare vio que existía conformidad entre ellos, se sintió complacido y envió un mensajero para que les indicara a los Awós en la tierra (ile aye) que debían atender con devoción a los diversos Orishas e Irunmole. Uno de aquellos Awós era el sabio Orúnmila, quien hizo Dafá para ellos, manifestándose el odu Ogbe Odi en su tablero, y fueron aconsejados de hacer Ebó con su única prenda de vestir. ¿Y entonces, cuál usarían después? Confusión y malestar se expresaron entre los Irunmole, que no esperaban que Ifá les hiciera tal requerimiento. El primero fue Obatalá, quien señaló la necesidad de hacer lo que Erigi Abola, Edu, Barapetu u Orúnmila había aconsejado, y de esa manera cumplir también los deseos de Olodumare. Luego de que todos convinieron, decidieron hacer la ofrenda, acordando el despacho y la exposición de la misma durante las horas de la madrugada y en las afueras de su morada, de modo que, una vez extendido el vestido, se colocarían otras ofrendas sobre él.

Olodumare observaba todo el proceso, sintiéndose profundamente complacido con la obediencia y humildad exhibidas por los Irunmole, por lo que decidió compadecerse y enviarles un mensajero que bajaría hasta ellos por medio de una cadena, portando numerosos y espléndidos trajes para cada uno. Cuando hubo amanecido, todos se levantaron y con asombro vieron algo semejante a una montaña (Oke); más asombrados se sintieron cuando se dieron cuenta de que tal montículo estaba hecho por la aglomeración de trajes y vestidos. Gritaron que Olodumare les había dado algo maravilloso y recordaron el consejo de Erigialo (Orúnmila), sintiéndose muy agradecidos con él. Acto seguido procedieron a escoger sus ropajes según sus particulares gustos y colores: aquel al que le gustaba el rojo, aquel el azul, aquel el blanco… Con lo cual, desde aquel día, empezaron a poseer sus distintos trajes.