1.El Pavo Real tira el huevo

Las aves se reunieron para decidir cuál de ellas tenía mayor poderío. El Pavo Real sostuvo que el poder mayor era el suyo, porque con lanzar uno solo de sus huevos hundía el mundo.

ORUNMILA analizó el asunto y comprendió que su enemigo era poderoso y que con aquella acción pretendía matar a sus hijos, así que hizo EBO con: una canasta de algodón, flechas, huevos, un gallo y $6.30. Colocó el EBO en alto, en el techo de la casa.

Cuando el Pavo Real lanzó el huevo y este cayó, no produjo el efecto que se esperaba, porque la canasta con algodón puesta en el techo amortiguó su carácter explosivo. ORUNMILA recogió el huevo y se lo llevó a OLOFIN, quien sentenció que, aunque el Pavo Real tuviera virtudes que ningún otro tenía, primero debía contar con ORUNMILA, porque era el mayor de todos ellos.

NOTA: Aquí se padece del Infarto Cardiaco.

2.Los 16 Pavos Reales

Salieron 16 Pavos Reales y, en su andar por el mundo, sólo trece de ellos lograron salvarse. Tres se perdieron.

3.El dinero de los Santos y del Awó

Aquí nació que, desde ese día, no se puede mirar si no se pone dinero.

Los hijos de ORUNMILA estaban en muy mala situación y, al verse así, fueron a quejarse ante él. Uno decía que le faltaba una cosa, otro que le faltaba otra, y así uno tras otro. A ORUNMILA le extrañó que sus hijos estuvieran en semejantes condiciones y les preguntó qué hacían con el dinero de la rogación.

Ellos respondieron que lo botaban con el EBO, y que el dinero de las vistas se lo devolvían al que se miraba. Entonces ORUNMILA les explicó que parte del dinero del EBO se va con el propio EBO, pero que el resto es para sus Santos y para cubrir sus propias necesidades, y que el dinero de las vistas también sería para que ellos pudieran vivir y mantenerse.

NOTA: Se le da comida al tablero, en los cuatro puntos cardinales. Los Awoses tienen hambre.

4.Por qué la mujer vira la cara al dar obi a EGUN

En la tierra ERU EGUN, cada pueblo mantenía una casa destinada a poner ofrendas a los EGUN Mayores. A ese lugar tenía acceso un Iworo Agba Omó Okuní, cuya obligación era cuidarlo y atenderlo en todo: si la comida era para botar, él la botaba; si era para enterrar, él la enterraba; y la llevaba al sitio que el EGUN indicara.

También entraban allí todos los Iworos Omó hombres, porque las distintas imágenes que había en aquella casa representaban los fenómenos del otro mundo que habían existido antes. Los muñecos tenían figuras imponentes y las mujeres les temían, pero había una mujer llamada YOKAN, hija de OSHUN, que vivía intrigada con lo que se guardaba en aquella casa.

Un día llegó y entró, y fue tal el susto que se llevó que quedó sin conocimiento y pasó nueve días en ese estado; sólo se sabía que estaba viva por la respiración, y gbogbo Iworos le hicieron distintas ceremonias. A los nueve días vino ODUDUWA en cabeza de Iworo Agba, tomó dos palomas blancas y tela blanca, la tapó y así acostada se las dio a la cabeza con Inlé Ogueré, mientras le cantaba:

La mujer despertó de aquel letargo y ODUDUWA declaró que, mientras el mundo sea mundo, ninguna mujer verá las ceremonias de EGUN ni las de ODUDUWA. Después mandó a buscar a Awó OFUN YERE, que era el Awó de la tierra ERE EGUN, y ordenó que le llevaran un gallo y paloma. Cuando se los llevaron, lo vio con IRETE YERO y, por mandato de ODUDUWA, juró a todos los Iworos —incluido el Iworo Agba— en los secretos de ORUN, para que pudieran atender a todos los EGUN con tranquilidad y seguridad.

Desde ese momento, todas las mujeres tienen que virar la cara cuando se le da coco a EGUN.

NOTA: Cuando en una casa de Osha no haya Awó o Iworo en el momento de dar coco a EGUN, lo puede dar una Iyalosha mayor, pero al darlo tiene que virar la cara y hacerlo de espalda para no romper lo que ODUDUWA mandó en la tierra ERU EGUN. A los EGUN no se le pueden dar las cosas, adimuses, en el baño, ya que si no hay Igbodun, se le da al caño o si no, en un rincón de la cocina.

5.Comienzo de la guerra de OSANYIN y ORUNMILA

ORUNMILA y OSANYIN establecieron un pacto: solamente ellos dos podían visitar y trabajar el lugar donde OSANYIN tenía su prenda. El lugar era un ojo de agua, cerca de un río, y la prenda era su cazuela.

Pero ocurrió que OSHUN, la mujer de ORUNMILA, curiosa por antonomasia, quiso saber dónde se escondían su marido y aquel otro hombre para trabajar. Aprovechando la ausencia de ORUNMILA, siguió a OSANYIN hasta verlo entrar en el citado lugar. Cuando ella miraba hacia el interior, OSANYIN levantó la cabeza y la descubrió.

Molesto por dos razones —porque entendía que ORUNMILA había violado el pacto traicionando el secreto, y porque a las mujeres les estaba prohibido mirar lo que allí había—, le hizo un disparo a OSHUN: le sopló unos polvos y ella cayó privada. En ese preciso momento entró ORUNMILA y, al ver a su mujer en el suelo, privada, se molestó con OSANYIN.

Recogió a su mujer y, para revivirla, le hizo el siguiente trabajo: la lleva al río con siete jícaras, una sábana blanca, cinco hierbas y un porrón. La jícara contiene pescado y jutía ahumada, manteca de corojo, miel de abejas, maíz tostado, manteca de corojo, jaboncillo y manteca de cacao y cascarilla. La hierba Orozuz, Botón de Oro, rompe saragüey, bledo blanco y shewerekuekue. Efectuó su trabajo, la bañó en el río, la secó con la sábana y todo lo tira al río, rogándole después la cabeza con cinco cocos.

NOTA: En este Odu, por Osobo, a la persona le cuesta trabajo resolver sus cosas y los esposos siempre tendrán lucha. El hombre debe tener mano de ORUNMILA y la mujer IKOFA. Tampoco deben tener OSAIN. El Awó no registra sin dinero, no come huevo. Siempre hay candela. Cuidarse de robo por la mujer.

6.OLOFIN comprueba a los Awoses

OLOFIN quiso probar la inteligencia de los Babalawos, los citó a todos y les dijo que quería concederle a cada uno lo que deseara, pero que debían pedírselo por indicaciones que no fueran la palabra y de la manera más difícil para él, de modo que no pudiera adivinarlo.

Cada uno expuso sus deseos por medio de palo, agua, candela, animales o polvos; en fin, cada cual lo hizo a su manera. Pero OLOFIN lo adivinó todo y les fue diciendo: ¿y esta es la mentalidad de ustedes? Pues así no se podrá gobernar, porque cuando se les presente un problema no sabrán resolverlo.

Entonces le llegó el turno a IRETE YERO, que le presentó una jícara con agua, maíz con agua y piedras. OLOFIN, después de mucho rato, dijo que lo que quería decir era ser puro como una piedra pero no como el agua, y de carácter como el maíz. El Awó le corrigió: lo que él quería decir era ser inmortal como la piedra, necesario como el agua, y que lo que hiciera se viera pronto, como se da el maíz, que de todas las cosechas es la más rápida.

Entonces OLOFIN lo bendijo y le dio el poder.

NOTA: Aquí la mujer le ruega la cabeza al Babalawo. Ese día la mujer no hace nada, tiene que ir al Santísimo. Esta persona nadie la considera, no sabe cómo va a salir de su problema, que lo tiene agobiado, siempre tiene algo pendiente. El dueño de este Ifá le puede rogar la cabeza a la mujer.

7.El hijo desobediente de OBATALA

OBATALA tenía un hijo muy majadero, y aquel a quien se lo había dado a cuidar vino a darle las quejas. OBATALA le respondió que se lo trajera. Lo llevaron para la casa y allí el muchacho no se llevaba más que con ELEGBA, y seguía siendo majadero. Entonces OBATALA mandó a buscar a OGUN para que se lo llevara y lo matara, pero ELEGBA, que se había enterado, se lo dijo al muchacho y lo mandó a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le hizo EBO con la cabeza de un muñeco de fango y demás ingredientes, indicándole que lo acostara y lo tapara donde él dormía.

Por la noche se presentó OGUN con su machete y cortó la cabeza que creyó que era la del hijo de OBATALA; después se la mandó a este, que la mandó a tirar para el techo de su Palacio. Pero como ese día llovió, el agua que caía desbarató la cabeza, y cuando fue a preguntar por ella sólo se encontró con dos ojos de cherna.

NOTA: Estos ojos se clavan detrás de la puerta. Inshé-Osanyin.

NOTA: Aquí se padece de Infarto Cardiaco, de vesícula, de los huesos. La enfermedad viene por abajo.

8.AYE MITIYOKO, cuando quiso pasar trabajo

La Felicidad se llamaba AYE MITIYOKO y, cansada de estar bien, quiso pasar trabajo. Fue a casa de ORUNMILA, que se llamaba Awó AYEKE LORI. Este le hizo Osode, le vio YERUBE y le dijo que ella tenía virtud de OLOFIN, pero que si quería conocer el mal también tenía virtud para eso. Y le indicó: ponte a camino, y a la primera persona que veas le sacas los ojos o los intestinos, y si no se conforma, mátala.

YERUBE fue y se tropezó con majá, que era la confianza de OGUN en esa tierra, e hizo con él lo que le habían mandado. Así empezó el mal para AYE MITIYOKO, hasta que se vio en la prisión.

Mandó entonces a buscar a Awó AYEKE LORI, quien respondió que el Babalawo no va a ver a nadie que esté encerrado detrás de la reja. Awó AYEKE LORI miró en su casa, le mandó la letra y le dijo que, si eso no era lo que quería, cumpliera su misión. ORUNMILA le indicó que le mandara muchos AYE de distintas formas, y con ellos le hizo EBO, cubrió su Ifá con todos esos AYE y le mandó la suerte en un bote con YEMAYA, que en aquella tierra era la que llevaba todas las suertes que OLOFIN dejaba en la tierra de YORUBE. Así la felicidad se vio de nuevo libre.

NOTA: Dice ELEGBA que no bote dinero ni pan por viejo que sea.

9.La querida

ORUNMILA vivía con EFAN, una mujer muy hacendosa que lo atendía muy bien y que mantenía siempre a tiempo todas las comidas de su Ifá. ORUNMILA llegó a tener tanta confianza en ella que la consagró con distintos poderes y la hizo su Apetebí. Ella era su fiel ayudante.

Pero junto con eso ORUNMILA se enamoró carnalmente de ella y comenzaron a tener relaciones (OFIKALE TRUPON) muy a menudo, y cada vez que ellos se ponían en la intimidad, OSHUN cantaba:

EFAN empezó a enfermarse y a sentirse mal, y apenas podía ayudar a ORUNMILA en sus faenas habituales ni en las rituales. ORUNMILA, al verla así, le hizo Osode y le vio este Ifá, donde se le decía que las esposas no eran sólo para el sexo, sino para considerarlas; que tenía que hacerle obras a EFAN para conservarla con vida y con serenidad en el amor, y además buscarse una concubina con la cual desahogar sus deseos sexuales, cuidando así a su mujer.

ORUNMILA cumplió con la palabra de Ifá y EFAN recuperó su salud, volviendo a ser feliz con ORUNMILA.

10.La prenda que cuida la casa

En la tierra ADAGUELE todos los habitantes vivían con gran tranquilidad y se llevaban como hermanos: nadie se metía en la vida de nadie y todos se respetaban. Era una tierra muy próspera, dirigida por un Awó llamado Awó OBA IKU. Este Awó tenía un fundamento y acostumbraba a hincarse de rodillas delante de él diariamente, mientras hacía la siguiente llamada:

OLOFIN y SHANGO le echaban la bendición y Awó OBA IKU se los agradecía en nombre suyo y de su pueblo; así seguía la vida en aquella tierra bendecida por SHANGO y OLOFIN.

Cierto día llegaron allí varios Awoses que venían a ver cómo vivían y cómo se desenvolvían los habitantes de esa tierra. Al llegar se sorprendieron de lo bien que todos se llevaban y de cómo armonizaban en todo, como si fueran una gran familia. Se dirigieron a casa de Awó OBA IKU, quien les dio albergue y les brindó su casa y el cariño de su pueblo.

Pasaron los días y los Awoses recorrían el pueblo preguntando a todos cómo era que se llevaban tan bien; todos contestaban que se debía a la buena dirección de Awó OBA IKU y a la bendición que sobre ellos siempre había de parte de OLOFIN y de SHANGO.

A partir de ese momento, algunos de aquellos Awoses, mordidos por la envidia y el celo, comenzaron a pensar de qué forma podían destruir aquella tranquilidad y armonía que tanto les asombraba y les indignaba al mismo tiempo. Empezaron a regar por todo el pueblo que OBA IKU los tenía a todos engañados y que se valía de OLOFIN para atemorizarlos, de modo que no se le rebelaran. Ante tanta insistencia y tantos falsos testimonios, los habitantes comenzaron a desconfiar de Awó OBA IKU, y muchos se fueron de emigrantes a otras tierras con algunos de los Awoses que habían preparado la traición.

Awó OBA IKU notó que su pueblo diezmaba día a día y una mañana, en lugar de saludar a su fundamento como acostumbraba, se miró con el ókpele y le salió este Ifá, que le decía que investigara los poderes de SHANGO y lo llamara para poder vencer la guerra que tenía, pues había alojado al enemigo en su propia casa. Awó OBA IKU así lo hizo y comenzó a rezar:

En el momento en que hacía esta llamada sintió un fuerte grito a sus espaldas y cayó privado al suelo. Pasado un rato se repuso y, al incorporarse, vio ante sí una sombra muy grande que le decía: para qué llamaste a SHANGO, si tú, para destruir a tus enemigos, tienes que llamarme a mí. Nunca sabrás quién soy ni de dónde vengo, pero te voy a dar un gran poder para que puedas vencer a tus enemigos. No creas nunca en nadie, aunque sean los tuyos propios. Tienes que hacer un muñeco que te llegue del suelo a la cintura y consagrarlo. Yo después te diré, en sueños, cómo se carga. Ese es el mayor poder que podrás tener en la vida, y sólo valiéndote de él podrás acabar con tus enemigos y volver a tener a tu pueblo como una vez lo tuviste.

La sombra se fue alejando y dejó un desagradable olor a humedad y a podrido; ya cuando se esfumaba, dijo que él sabría de su presencia cada vez que sintiera ese olor.

Awó OBA IKU quedó atónito por todo lo que había visto y sintió temor al recordar cada uno de los pasajes recién vividos. Decidió preguntarle nuevamente a ORUNMILA a qué se debía todo aquello, y este le respondió con sentencia: por bueno y bondadoso perdiste a tu pueblo, y con él perdiste también tu tranquilidad y tu firmeza. A partir de ahora vas a estar rodeado de la intriga y la traición, y para poder vivir en ella tienes que aprovechar el poder que por medio de SHANGO llegó a ti.

Awó OBA IKU no dudó ni un minuto más y mandó a hacer el muñeco con las características que la sombra le había indicado. Una vez en su poder lo consagró y esperó a que las revelaciones le indicaran cómo se cargaba. Un buen día, sumido en profundos sueños, comenzó a soñar con tres niñas recién nacidas (omo titún) que venían volando con un pichón de tiñosa; al posarse en tierra vio cómo un tigre se acercaba a ellas soltando sus colmillos, su piel y hasta sus garras, y de la tierra salían muchos bichos que a su vez se comían al tigre.

Despertó muy impresionado, pero comprendió que aquella era su primera revelación. Volvió a acostarse y, dormido profundamente, tuvo otra: a un pavo real se le caía la cabeza y un perro se la comía; acto seguido, al perro se le salía el corazón y de él comenzaban a nacer diferentes tipos de plantas y hierbas, y venían dos majases que se comían esas plantas y hierbas.

Al otro día Awó OBA IKU se dio a la tarea de cargar el muñeco, y así fue haciendo día tras día hasta terminarlo. Cansado y extenuado por el arduo trabajo de tantos días, se recostó en el portal de su casa a pensar que hacía tiempo que no tenía más revelaciones, por lo que suponía que el muñeco ya estaba completo. Pensando así, sin darse cuenta se sumió en un gran sopor y soñó que varios pájaros zunzún se posaban en la tumba de una mujer que había muerto hacía poco y con los picos sacaban pelos de la mujer desde dentro de la tumba; que se asustaban cuando por allí pasaba un loro volando y soltando todas sus plumas; y que cada una de esas plumas se convertía en un murciélago; y que, de pronto, esos murciélagos eran devorados por muchos gatos que llegaban, perseguidos por dos hombres que se fajaban y se mataban soltando muchísima sangre; y que de la sangre salían muchas jicoteas que se mordían unas a otras. Sintió entonces, en sueños, una voz que le decía que la sangre de todos estos animales juntos sería su alimento.

Awó OBA IKU despertó y siguió cargando el muñeco. Cuando hubo concluido, sintió un fuerte olor a humedad y a podrido, y una voz que despacio le decía: pregúntale a ORUNMILA si el muñeco está bien así o le falta algo; si ya está terminado, lo vistes con ropa roja y de saco y lo pones a la entrada del pueblo, para que todo el que entre tenga que pasar por su lado.

Awó OBA IKU así lo hizo, y vio con gran alegría que todo su pueblo progresaba y le pedía perdón.

NOTA: En este Ifá, es imprescindible montarse esta prenda, para el cuidado de la casa del Awó, y nunca decir lo que significa. Este fundamento vive detrás de la puerta de la casa del Awó y se hace con todo lo que se encuentra en el camino. Por este Ifá, el Padrino nunca le dice al ahijado como se resuelve.

11.Nacieron las honras fúnebres

Awó OBA NILORUN, llamado también OBA NI LORUN, era quien tenía el gobierno de la muerte y contaba con grandes poderes para llamarla; para ello poseía una pieza que se llamaba IYA ORUN ENKUBELEKUN. Vivía en la tierra AKUA BORUN, que otra versión del tratado nombra AKUAZORUN, donde él era rey de aquel pueblo.

En aquella tierra no había sociedad de ningún tipo ni clases, y las gentes vivían apartadas unas de otras. Había una mata de tamarindo y otra de plátano, y alrededor de ellas nació la Siempre Viva. Todos los años los hombres de aquel lugar iban y depositaban allí flores y lavaban aquello con tela negra, y adoraban ese lugar, pero salían desconcertados, pues no había fundamento de ninguna clase y, por tanto, no había juramento.

El único que tenía el poder era Awó OBA NILORUN, pero él siempre se quejaba a solas. Un día se hizo Osode y se vio IRETE YERO, y empezó a llamar a EYA ORUN UMBELORUN AFEFE LEKUN, donde se le apareció IKU y le dijo: yo te voy a mandar 3 EGUN distintos, tres EGUN mujer, para que vivas con ellos: BUMBUN, BAMBAN y BARIBAN.

A partir de ese momento esa tierra tuvo grandes poderes secretos, e IKU se puso a llamar junto con Awó NILORUN lo siguiente:

IKU se fue, y a las 12 de la noche se presentaron los EGUN, cada uno con su nombre distintivo: BUMBUN, BAMBAN y BARIBAN. En aquella época, en esa tierra, todo el mundo se moría, lo quemaban y le echaban algarrobo, hojas de plátano, Siempre Viva y yagua, cenizas, y lo velaban: es el Iyefá del Ituto de EGUN. Las cenizas se echaban en un hueco. Desde el momento en que llegaron los EGUN se empezaron a velar los muertos —nacieron los muertos y las honras fúnebres— y se empezaron a tapar con tela negra. El pueblo se puso contento, porque había un gran juramento hecho entre BUMBUN, BAMBAN y BARIBAN y Awó OBA NILORUN.

Los tres EGUN tenían un trato con el Awó: él le había entregado a cada uno de ellos un machete para que lo llamaran con tres golpes secos, y se presentaba en la ceremonia fúnebre con tres tinajitas para poner las cenizas. Entonces los tres EGUN se hincaban y besaban la tierra, y enterraban una gallina como juramento secreto.

Pero sucedió que los EGUN le robaron el aguardiente al Awó cuando todo el pueblo estaba de fiesta, e invitaron a los hombres de la tierra AGUOLORUN, que venían con un perro propiedad de Awó OBA NILORUN. Mientras los EGUN celebraban su fiesta aparte, el perro se soltó y corrió a encontrar a su dueño, escondido detrás de una mata de plátanos.

El Awó se puso de muy mal genio y llamó con su gran poder a los tres EGUN. Cuando llegaron, los muertos quedaron enterrados al pie de la mata de plátanos, rodeada de siempre vivas y cubierta con tela negra y roja, y lanzó los tres machetes al aire. Estos cayeron en forma de compás y así nació el símbolo de la Masonería. El Awó les echó aguardiente y les encendió cuatro velas.

El pueblo, al ver esto, se postró delante de las tumbas y juró el gran secreto de ORUN: las tres cabezas de EGUN y el corazón del pescado. Nació así el gran secreto de EJA-ORUN. Lo llevaron al río, lo quemaron y lo enterraron junto con el Pashán de palo de tamarindo, mar pacífico y algarrobo.

OLOFIN, al ver esto, le entregó a Awó OBA NILORUN la supremacía sobre el fundamento de ORUN y, a la vez, el poder del Viento (Afefé) y el de la muerte (IKU).

12.La traición de JUVELON, JUVELO y JUVELA

Célebre por su sabiduría, Salomón resolvió edificar un templo proyectado por sus padres con todo objeto. David pidió a Hiram del Aviz —Maestro de obras, de los materiales y accesorios—, un arquitecto de vastos conocimientos, capaz de realizar el proyecto.

El Rey de la tierra YERO envió a Hiram del Aviz, hijo de una viuda de la tierra. David y Salomón le confiaron la dirección, porque todos tenían noticias de los grandes méritos y de la justa fama del gran arquitecto. Hiram dividió a los trabajadores en clases o categorías, dándole a cada uno su palabra o signo y un toque para que dentro del signo se conocieran, y para que cada obrero recibiera el salario proporcionado a sus servicios y a su jerarquía.

A la entrada del templo en construcción había dos grandes columnas, una con la letra (B) y la otra con la letra (J). Los obreros de inferior categoría se titulaban aprendices y se reunían para recibir su salario junto a la columna (B). Los de mayor categoría se llamaban compañeros y se reunían en la columna (J). Los de categoría aún mayor se llamaban Maestros Masones y recibían su salario en la cámara del medio, en virtud de la orden establecida de ese mando.

Entre los trabajadores reinaba la más completa armonía y se respetaban unos a otros, esperando siempre los inferiores el aumento de salario por medio de su trabajo, su constancia y su estudio. En medio de aquel orden admirable y de aquella bellísima concordia, la avaricia y la ambición vinieron a destruir la paz y a alterar la tranquilidad de tan virtuosos obreros.

El negro velo de la noche cubría la ciudad de Jerusalén. Los obreros descansaban de su fatigosa tarea, entregados al más profundo sueño. Hiram del Aviz entró en el templo a orar, como era su costumbre, y al retirarse para entregarse también al descanso dirigió sus pasos a la puerta del Sur, donde lo esperaba el compañero JUVELO, quien con atrevida resolución le pidió que le diera la palabra de Maestro. Hiram le respondió que no podía dársela, porque un juramento sellaba sus labios, y que trabajara para merecerla y así la obtendría.

Viendo la noble resistencia del Maestro, JUVELO descargó un fuerte golpe en su garganta, que lo hizo vacilar. Hiram, viéndose mal, corrió hacia la puerta occidental, donde lo esperaba JUVELA, que le dio con una regla. Bañado en sangre, se levantó con la esperanza de salvarse y se dirigió hacia la puerta oriental, donde se encontró con JUVELON, armado de un fuerte mazo, quien le exigió cambio de palabras. El Maestro le contestó: tú pretendes un crimen y no puedo ser tu cómplice.

Irritado, JUVELON descargó un terrible golpe sobre la cabeza de Hiram, que cayó muerto a sus pies. Los tres asesinos se reunieron y, al ver el cadáver lívido de Hiram del Aviz, temblaron pensando en el castigo que les esperaba. Pretendiendo ocultar el crimen, borraron los rastros de sangre que pudieran descubrir el asesinato y condujeron el cadáver a la montaña, donde cavaron una fosa que ocultaron y cubrieron, construyendo una casa encima. Luego, presos de crueles remordimientos, corrieron a ocultarse en una caverna.

La aurora extendió su manto de púrpura sobre el oriente y la hora de trabajar llamó a los obreros del templo. A Hiram no se le veía por ninguna parte, y su ausencia entorpeció los trabajos. Transcurrieron siete días de ansiedad y sobresalto. Salomón, inquieto por la desaparición del Maestro Hiram, nombró a nueve Maestros para que lo buscaran por todas partes.

Uno de ellos encontró una fosa recién abierta y cubierta, en la que aparecía un cadáver, sospechándose que era el del gran responsable y querido Hiram del Aviz. Sobre la fosa había una mata de Acacia: hemos llegado al sitio, esa mata es el siniestro índice, exhumemos los despojos mortales. La Acacia es el árbol que representa la inmortalidad; con ella se le recuerda al hombre que no en todo desaparece ante la inevitable y misteriosa transformación de la materia, porque el espíritu siempre vive y el recuerdo de las buenas obras perdura sobre la conciencia de la humanidad.

Hiram del Aviz, cayendo en la fosa a golpes de traición, representa la verdad eterna: ahogada por los horrores, dominada por los déspotas, y surgiendo a pesar de ellos cada vez más pura, grande y esplendente. No ha nacido en el mundo la humanidad para dividirse en siervos y tiranos, en parias y dominadores, sino para amarse y servirse unos a otros, encaminando sus esfuerzos al bien común. Se dice que la Acacia puede, a su antojo, esparcir su alma por los horizontes de las ideas. Su madera es un combustible y resiste la acción de los insectos, y sus hojas, siempre verdes en cualquier estación del año, latitud o clima, se inclinan durante la noche y se yerguen a medida que el astro del día avanza hacia el seno del mundo.

Aclaración: según el pasaje bíblico del Libro Primero de Samuel, los israelitas estaban en guerra con los Filisteos, escuadrón contra escuadrón, pero los Filisteos tenían un varón que se ponía en medio de los dos campos, llamado Goliat, el filisteo de Gath, un gigante que David venció metiendo su mano en el saco, tomando una piedra y lanzándosela con una honda. Hirió al filisteo en la frente y este cayó en tierra sobre su rostro; con la propia espada de él, David le cortó la cabeza.

Después de muchas batallas, David llegó a reinar en Israel por más de 40 años: en Jerusalén reinó 33 años, y sobre Judas 7 años y seis meses. A David lo impulsaba el espíritu de Dios, que siempre lo acompañaba, y siempre se comunicaba con Jehová a través del ephod, con el que se consultaba sobre sus futuras andanzas o pasos. Uno de los hijos de David fue Salomón, que reinó sobre Israel durante veinte años; construyó la casa de Jehová y la casa real, y además edificó en Jerusalén, en el Líbano y en toda la tierra de su señorío. Salomón fue un hombre de extrema sabiduría.

NOTA: existe un pasaje de Samuel que dice que Jonathan, hijo de Saúl (Rey de Israel antes de David), hizo una alianza inseparable con este; incluso dice que David lo amaba como a su alma, y cuando matan a Jonathan, David dice: angustia tengo por ti, hermano mío Jonathan, que me fuiste muy dulce, más maravilloso me fue tu amor que el amor de las mujeres.

13.La poda de los árboles

ORO era el encargado de efectuar todas las honras fúnebres y tenía tres mujeres, llamadas BURUBAN, MABOYA y ARIGIN. En una ocasión lo llamaron de una tierra distante para hacerse cargo de unas honras fúnebres. Antes de partir dejó a sus mujeres a cargo de su amigo ARERORIA y le dijo que iba a demorarse en ese trabajo unos tres meses, razón por la cual quería que se las cuidara hasta su regreso.

Pero ORO estuvo tres años sin regresar de aquellas tierras y, al faltar tanto tiempo a su promesa, dichas mujeres se fueron un día de casa de ARERORIA. Cuando ORO regresó, fue de inmediato a buscar a sus mujeres, y ARERORIA le explicó que estas se impacientaron por su tardanza, que esperaron un poco más de los tres meses, pero que como el tiempo seguía pasando y él no daba señales de vida, se cansaron y se fueron, y que desde entonces no sabía nada de ellas.

ORO, al saber esto, se apoderó de su machete y, según le iba dando machetazos a ARERORIA, iba cantando el nombre de sus tres mujeres, al extremo de que lo dejó sin ningún gajo. Por esta causa no se pueden podar los árboles todos los años.

NOTA: ARERORIA es un árbol de África. IRETE YERO destruye los suyos, es avaricioso y todo lo quiere para él solo.

14.Los tres espíritus femeninos de la sociedad IYALORDE

En este camino, en los tiempos de ATU EWGBO, EJA era el Rey de ASHEGBO, y existía en ese reino una sociedad de mujeres guerreras que custodiaban el Ashé del EJA.

Entre esas mujeres se distinguían tres, valientes, jefas de los ejércitos de la sociedad. Esa sociedad se llamaba Iyalorde y las mujeres eran AROGBO, ARE y ARUGBO.

En un tiempo en que se avecinaba una gran guerra en ASHEGBO contra los de la Sociedad de IKITI, el EJA fue a mirarse con Ifá y le salió en el Osode IRETE YERO, donde Ifá le hablaba de la guerra que se le acercaba y de que saldría a defenderlo la Sociedad de Iyalorde; tenía que hacer EBO con lo indicado y convocar a los Awó Iyá de las Iyalorde para una reunión, y explicarles que se acercaba una guerra.

De la reunión salieron tres ejércitos, comandados respectivamente por AROGBO, ARE y ARUGBO, que llegaron a las llanuras llamadas ZOMI, ILEFA y AWTON, respectivamente, donde derrotaron a los guerreros de IKITI.

Hoy, en memoria de esa batalla, fundaron la Sociedad y las ciudades de esos mismos nombres, que vinieron a ser ciudades de ASHOGBO, que desde entonces quedó protegida por esas tres plazas militares donde se adora el recuerdo de AROGBO, ARE y ARUGBO.

NOTA: El secreto de IRETE YERO son tres tinajas, que se ponen detrás de la puerta y que representan a AROGBO, ARE, ARUGBO. Los tres espíritus femeninos que respaldan la Sociedad de las Iyalorde.

15.La guerra por chismes e intrigas a OLOFIN

«La guerra por chismes e intrigas lo echan a perder todo». Este fue el Awó que adivinó para OLOFIN IWATURA.

OLOFIN fue advertido de que la guerra era inminente y de que, para evitarla, tenía que hacer sacrificio. OLOFIN oyó, pero no hizo el sacrificio.

NOTA: Este Odu advierte de las intrigas y lengua encima de la persona, que obstruyen su vida.

Observación: No tener paciencia o la pérdida de la paciencia puede llegar a la frustración de los procesos materiales en la vida.

16.IRETE WORI se inició en Ifá y fue rico

17.La Esperanza

El cuerpo de los Odu de Ifá está lleno de mensajes de esperanza para la gente que se encuentra desesperada de la vida. Esas personas deben esperar, esperanzadas y con paciencia, porque las cosas seguramente se tornarán prósperas al final. Así lo expresa este verso:

NOTA: Es probablemente esa esperanza la que hace que los Yorubas valoricen tanto la edad avanzada. A pesar de la fuerte creencia en la predestinación, morir joven se considera una grave tragedia, y por eso siempre oran por obtener larga vida. IRETE YERO debe saber esperar con «Paciencia y Cautela».

Refrán: Que nuestra opulencia no se convierta en historia.

NOTA: No hay necesidad de actuar en calor y ligereza.

18.Ifá Dele y el huevo de pavo real

En una tierra muy lejana, llamada Ogbani, vivía Ifá Dele, quien representaba a las tierras del mundo. Todas lo amaban, salvo la de Yerube, donde vivía un gran obá mayombero llamado Ogún, que quería dominar las demás tierras con sus poderes mágicos.

Ifá Dele acostumbraba a hacer una ceremonia con eyelé, eyá tutu, oñí y ekú en honor de Orun, el sol. De todas las tierras venían gentes para cantar durante la ofrenda. Un día, en medio del ritual, apareció un egun obiní y les dijo que cada vez que la necesitaran entonaran la canción que iba a enseñarles. Elevó entonces su melodiosa voz, de infinitos matices. Ifá Dele bailaba alrededor de ella dándole, pero cuando trató de abrazarla, ella se volvió afefé con un sonido tan fuerte que hizo que Ifá Dele girara sin parar. El egun obiní puso su mano sobre él y le dijo que siempre estaría con él y que, para contentarlo, buscarían a los de la tierra Yerube y les quitaría sus fuerzas.

Le ordenó hacer sacrificio de akukó y aunko a Elegba, para que la acompañara y entretuviera al obá Ogún. Cuando llegaron, el egun, llamado Ejá Orun, se convirtió en un fuerte afefé que regó otí, epó y oñí. Las gentes fueron tras Ejá Orun, quien primero comió con ellas ejá y eyelé, y después les hizo paraldo con osadié dun dun.

Ifá Dele gobernó el mundo, pero el obá Ogún, muerto de envidia y de celos, juró acabar con Ifá Dele y con Orúnmila. Cogió un huevo de pavo real —pues se dedicaba a criarlos, ya que le daban suerte— y lo preparó con los secretos de los mayomberos. Amarró el huevo debajo de las alas de una tiñosa y durante siete días hizo diversas ceremonias.

Pero Ifá Dele hizo osode y le vino el Odu Irete-Yero, el cual le mandó a cubrir todas sus tierras y los techos de las casas con algodón. Ifá Dele preparó los ilú de Egun, y cuando gunku llegó a Ogbani y soltó su carga, los tambores empezaron a tocar. El huevo preparado por Ogún no se rompió y gunku no pudo volver a levantar el vuelo. Las gentes la golpearon y la hicieron huir sin haber podido obtener el secreto de Ifá Dele. El obá Ogún veía pasar los días sin que le llegara respuesta de su obra y entonces decidió otukarse, y así reconoció el gran poder de Ifá.