Irete Bara
Irete Obara · Irete Oba · Irete Obabiye
«Sale a la calle y busca tu suerte».
Rezo de Irete Bara
IRETE OBABIYE TELEWELE AWO ABLODE ADIFAFUN OSHA OKUNI NINA TINLOSILE KIYA TIOLO BIMU WERE WERE. IYENKO OLEMBE ORA EÑILA OMA ADIFAFUN ASHORUN AKOKO UMBATOLO ROGUN DODO, OUNKO LEBO IBI AMBERE NIADO YUGO ADIFAFUN AKORIMA BATI AFO ARO OMA ASHERI ADIE LEBO, INTORI ARUN, INTORI IKU.
IRE AYE ATEWAWA AUN LO ORUNMILA FA EYEFA (Dele sangre a Ifá) LODAFUN ORUNMILA, YALORDE SHANGO, OYA Y OBINI. IFA IRETE LODA BILLE.
En este odu nace
- Nació: Que OYA embrujó a SHANGO y le dislocó el cerebro.
- Nació: La guerra de OBATALA con el conejo SAMBA.
- Nació: Que el dinero de este Ifá el Awó no debe echárselo en el bolsillo.
- Nació: La hijo de OYA, la gran sombra de IRETE OBA.
- Aquí: Habla la Sífilis.
- Aquí: La persona tiene los nervios dislocados.
- Aquí: Ifá manda salir a la calle a buscar la suerte.
- Aquí: La persona debe mudarse.
- Aquí: BABALUAYE enfermó a DADA, hermana de SHANGO, hija adoptiva de AGAYU.
- Aquí: BABALUAYE estaba perdiendo el habla.
- Aquí: Explica el por qué en los Ifases de DASOYI, la cazuela se empuja con la frente.
- Aquí: Los hijos de OBATALA eran pastores de vaca.
- Aquí: Habla el Chacal.
- Aquí: OBATALA come conejo para salvar a sus hijos.
- Aquí: El secreto es que la rogación de cabeza es con nervios de toro y la haga una hija de YEMAYA.
- Aquí: OBATALA enfermó la cabeza y YEMAYA curó.
- Aquí: Los hombres y las mujeres no engendraban.
- Aquí: SHANGO viene en plante de BABALUAYE y viceversa.
- Aquí: Habla el pájaro y la sabana.
- Aquí: Las hierbas son: corazón de paloma, bejuco garañón, pendejera, cayeputi.
Descripción del odu Irete Bara
Este signo ocupa el número 218 dentro del Orden Señorial de Ifá. En él, la persona presenta los órganos dislocados y necesita hacer Ebó con nervios de toro. Es el odu donde Oya embrujó al búfalo, que en realidad era Shango transfigurado, y a causa de aquel embrujo a Shango se le dislocó el cerebro.
Aquí Ifá trata del uso de la medicina para dominar las dificultades. Se advierte que hay que cuidarse del hombre contrario u opuesto y de los arayé. Al mismo tiempo, Irete Obara trae muchas bondades a la vida de Ifá.
Cuando esta letra viene hablando de enfermedad (ARUN), en el hombre se manifiesta como impotencia y en la mujer como desarreglos en sus costumbres. Aquí la hija de Oshun, que era pobre, terminó convertida en reina.
Es un Ifá de chacalismo y de abuso, donde a la persona la botan de todas partes. Babaluaye era aquí un comerciante o negociante rico, pero de una perversidad y una corrupción extremas. El odu habla además de la mujer lesbiana que persigue al interesado y le crea disturbios en su vida personal, y advierte que un hombre afeminado la puede enamorar. Hay que cuidarse de los parásitos en el anal.
Las enfermedades que señala son las piernas, la sífilis, la pérdida del habla, la impotencia y el cerebro dislocado. También habla de calvicie y del uso de pelucas. Ifá le asegura a la persona la victoria sobre sus enemigos, siempre que evite el desenfreno sexual, para que no se destruya ni física ni moralmente.
La sífilis es una enfermedad infecciosa, de curso sub-agudo a crónico, provocada por la bacteria Treponema Pallidum. Por lo general se contrae en el contacto sexual con otra persona infectada y, cuando no recibe tratamiento, avanza por fases primaria, secundaria y terciaria. Cerca del treinta por ciento de los enfermos que no se tratan desarrolla con el tiempo una afectación tardía del corazón, del sistema nervioso central y de otros órganos, con manifestaciones muy variadas.
La espiroqueta Treponema Pallidum es una célula helicoidal de unas 6 a 14 espirales; el microbio termina en punta por ambos extremos y se asemeja a las bacterias gramnegativas. Su periodo de incubación va de 10 a 90 días antes de que aparezca el chancro primario, con un promedio de 21 días. El mayor índice de sífilis se registra en varones y mujeres de 20 a 24 años, seguidos por los de 25 a 29 años y por los de 15 a 19 años.
El chacal es un animal montés y fiero que se alimenta sobre todo de los cadáveres de otros animales y que se agrupa con otros de su especie para sus asaltos y correrías. Habita en Asia, África y América. Durante el día descansa y permanece oculto, y sale de noche a cazar. El chacal tiene cuernos y los cingaleses le atribuyen efectos prodigiosos.
Su época de celo llega con la primavera y se anuncia por un aullar espantoso. A las nueve semanas la hembra pare desde dos hasta dieciséis cachorros, a los que protege e instruye en las artes de los lobos y de los zorros, y que salen a cazar pasados dos meses. Existen varias especies: el chacal común, llamado también lobo dorado, que es el animal al que la Historia Sagrada alude con el nombre de zorra cuando Sansón se valió de ellos para incendiar los campos de los Filisteos; el chacal de lomo negro; el chacal cangrejo; el chacal ladrador, o coyote; y el chacal lobo, es decir, el lobo.
Súyere de Irete Bara
“EJORO IGBO EJORO OJU OKUN AJE OBATALA EJORO MALUKUA”
Hierbas del odu
- Corazón de paloma.
- Bejuco garañón.
- Pendejera.
- Cayeputi.
Arbusto silvestre de la familia de las Solanáceas que se da en todas las provincias de Cuba. Es tomentoso, con aguijones rectos a lo largo de las ramas, del pecíolo y del medio de las hojas. Sus hojas son escabrosas por encima y blanco-tomentosas por debajo. El cáliz es inerte, quinquéfido y al fin quinquepartido; la corola, blanca; y la baya, globosa. También se le llama pendenciera y prendedera, para evitar el otro nombre al que se le atribuye un significado obsceno.
Es planta medicinal. De ella se emplean las hojas, la raíz y el fruto. La raíz se usa contra algunas afecciones de la vejiga urinaria, la cistitis y la uretritis, en efusión para beber. Con los frutos se prepara un aceite que se aplica como tópico antiartrítico. Con las hojas se curan los granos. Su aplicación más importante, sin embargo, es como patrón para injertar la berenjena, con resultados excelentes.
Por decocción hervida se prepara con ella una tisana que se toma para los empeines, las escrófulas, la sífilis, las enfermedades cutáneas y la lepra, y que también se usa en cataplasma. Se emplea igualmente en la tos, el asma, la gota y las convulsiones.
Dice Ifá en el odu Irete Bara
- Debe ir al campo de viaje para que le venga la suerte.
- Ud. está embarazada y ese hijo no es de su marido.
- Cuidado con la candela, puede quemarse.
- Fíjese en sus sueños.
- Ud. va a ser cabeza o jefe de empleo.
- No trate mal a su mujer, no la abochorne porque ella es su suerte.
- Un enemigo lo ha maldecido, haga EBO.
- Le viene una suerte por una hija de YEMAYA.
- Un enemigo lo tiene amenazado con quemarle la casa y sus hijos.
- Todo lo que Ud. proyecta se lo envidian y se lo desbaratan.
- Múdese si quiere prosperar.
- Le viene una suerte.
- Tiene deudas con ELEGBA.
- Cuidado le caiga algo encima.
Refranes de Irete Bara
- Sale a la calle y busca tu suerte.
- Inteligente pero con mucha tragedia en su tierra.
- Buscar la felicidad en otra tierra.
- Nadie está más lejos de las reglas del Rey y pierde ante ORULA
- Por mucho que haga, no levanta cabeza, si no se muda.
- El dinero no se queda callado en ningún bolsillo, ni se queda sin castigo el que hizo daño en esta vida.
Eshu-Elegba del odu Irete Bara
En la relación del odu, el Eshu de Irete Bara aparece anotado como «No está especificado», de modo que el tratado no transmite aquí un nombre propio de Eshu para este signo.
Patakíes del odu Irete Bara
1.La hija de Oshun se convierte en Reina
Una hija de Oshun atravesaba una situación muy dura: acumulaba atrasos, todo le salía al revés y ningún hombre le resultaba bueno. Agotada de vivir así, se presentó ante Orunmila y, al mirarse, le salió este Ifá, que le marcó ebó con frutas.
Poco tiempo después, paseando por las calles del pueblo, se cruzó con un joven que resultó ser el hijo del Rey. Los dos se enamoraron, sostuvieron relaciones amorosas y llegaron a casarse. Más adelante el Rey entregó la regencia del trono al joven Príncipe y, al ascender él, ascendió con él la hija de Oshun, que se convirtió en Reina por ser la esposa del Rey.
2.El pájaro y la sabana
Había un pájaro que vivía en una sabana y nunca lograba levantar cabeza, porque todos los años el dueño de aquel terreno le prendía candela a la sabana y en el fuego se le quemaban los hijos.
Cansado de tantos atrasos, el pájaro fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá, que lo mandó a hacer ebó y a mudarse de aquel lugar de inmediato. El pájaro hizo el ebó, se fue a vivir para el monte y allí fue donde por fin pudo prosperar.
3.Aquí fue donde Babaluaye enfermó a Dada
Ocurrió una vez que, en una tierra gobernada por Agayu, Babaluaye era muy querido y respetado, pues se trataba de un negociante muy rico; pero era también extremadamente perverso y corrupto, hasta el extremo de no respetar a Dada, hija adoptiva de Agayu y hermana de Shango. La convenció y, aun sabiendo que estaba enfermo, tuvo contacto con ella y la enfermó.
Con el paso de los días ella notó que se le caía el pelo y, para suplantarlo, empezó a ponerse moñingos de caballo. Pero Eshu, que todo lo ve y todo lo sabe, la observaba cuando se colocaba los moñingos de caballo y después se cubría con el pañuelo. Eshu fue donde estaba Agayu y le contó lo sucedido. Agayu llamó a Dada, que le explicó la situación, y al saber que el culpable era Babaluaye le retiró toda consideración y lo botó del pueblo, de modo que Babaluaye fue a vivir a las afueras.
Shango, que andaba de cacería, se encontró con Azojuano o Babaluaye, quien en su enfermedad solo acertaba a decir ARA, que es tierra, porque estaba perdiendo el habla. Al verlo en aquel estado, Shango se compadeció de él, fue al pueblo, le buscó comida y lo atendió por un tiempo, hasta que Eshu le contó lo que había pasado. Al enterarse, Shango le retiró su ayuda a Babalu-Aye y lo obligó a seguir caminando por el mundo, por no haber respetado a su hermana.
En este Odu, SHANGO puede venir en Tambor de BABALUAYE y viceversa.
4.Agayu botó a Azojuano (Da Suyi) de su casa
Hubo una época en que Azojuano, San Lázaro, Da Soyi, andaba pasando mucho trabajo. En esas condiciones salió al camino y se encontró con Agayu, que se compadeció de él y le dio albergue en su casa. Da Soyi se sentía muy bien allí, gracias a los cuidados que Agayu le prestaba.
Agayu tenía una hija que ponía un gran esmero en atender a Da Soyi. Y él, a pesar de ser un viejo enfermo y corrompido, se enamoró de aquella linda muchacha, llegó a perjudicarla y le transmitió todas sus enfermedades. La muchacha quedó en estado, inoculada con la sífilis, y comenzó a llenársele el cuerpo de manchas. Como se le estaba cayendo el pelo, empezó a ponerse moñingos de caballo para tapar su calvicie.
Agayu se dio cuenta de la situación que estaba viviendo su hija, llamó enseguida a Da Soyi, lo increpó y lo botó de su casa. Da Soyi se marchó con su cazuela y comenzó a peregrinar de una tierra a otra.
En este Ifá, a la persona le gusta usar pelucas o con el tiempo la tendrá que usar por la calvicie.
5.La guerra de Obatala con el conejo Samba
En este camino, en Mose Inle, el Rey de aquella tierra se llamaba Ekundire, que es Obatala. Sus hijos eran pastores y tenían muchas vacas.
En aquel tiempo Samba, su mujer y sus hijos eran carnívoros, pero les faltaba valor para robarse las vacas de los hijos de Obatala. Entonces Samba fue a ver a Orunmila, que le marcó ebó con plumas de pollo y cuero de vaca: debía hacer iyeró con esas plumas y cubrirse con el cuero de vaca para andar entre los animales, y así, cuando ellas evacuaban, entrar por el ano, que es Oló, y sacar la carne que más le gustara, menos el hígado, el corazón o las vísceras, los iñales.
Así lo hacía Samba todos los días, llevándole carne de res a su familia. Un día Suruku, el chacal, vigiló a Samba, pues quería saber cómo conseguía su comida. Al verlo realizar su operación, que consistía en entrar por detrás al interior de la vaca, el chacal metió la cabeza dentro del ano, Oló, pero no le cabía el cuerpo. Vio a Samba cogiendo la carne de res; él trató de coger, pero no alcanzaba, y entonces le mordió el hígado a la res para comérselo. La res gritó fuerte, Suruku salió asustado con el hígado en la boca y la res cayó muerta, cerrándose el ano, Oló, y quedando Samba atrapado dentro.
Resultó que aquella res era la preferida de Obatalá y, cuando le avisaron de lo sucedido, cogió las armas y se personó en el campo, donde vio a su res muerta. Indagó entre los pastores para saber quién había sido, y estos no supieron qué hacer ni qué decir. Obatala levantó su sable para cortarles la cabeza a todos, cuando de pronto uno de ellos dijo: «Alteza, ¿por qué Ud. no le abre el vientre a la res, para ver qué puede haber sucedido?». Obatala así lo hizo y, para sorpresa de todos, allí estaba Samba adentro, enredado con las vísceras. Entonces Obatala cogió su sable, agarró a Samba por las orejas y le dijo: «Canalla, has matado a mi mejor res, lo pagarás con tu cabeza». Con el sable lo degolló, bebió su sangre y se lo comió asado.
Después se dirigió a casa de Samba para exterminar a su familia. Pero al ver a sus hijos chiquitos se compadeció de ellos y los perdonó, sentenciándolos a vivir solo de hierbas y de raíces. Desde entonces los conejos solo comen hierbas y raíces, y Obatala, para salvar a sus hijos, come conejos.
NOTA: Hacer una tisana con Pisajo del Toro.
6.Ogodo Makulenkue, el toro joven potente, y Oya
En un tiempo en que Oya vivía en la tierra de Efin Oro, había allí un hermoso y fuerte búfalo negro que era el señor de aquella comarca, pues medraba en aquel territorio y hacía cuanto deseaba.
Oya, que desde su problema con el búfalo Seriki, es decir, Shango transfigurado, sentía aversión por estos animales, decidió acabar con la prepotencia de aquel búfalo y, valiéndose de sus artes mágicas, le lanzó un Iyé. El búfalo, al sentirse tocado por esa vibración, se enfermó, pero tuvo tiempo de quitarse la piel, porque tampoco este búfalo era otro que Shango transfigurado. Llegó enfermo a su Ilé y se tiró en su estera con un gran dolor de cabeza.
Pasaron los días y el dolor empeoraba; era tan fuerte que se le dislocó el cerebro y no atinaba a levantarse de la estera. Yemaya, al verlo así, se compadeció de él y fue a casa de Orunmila para que hiciera algo por Shango. Orunmila le hizo osode, le vio este Ifá y le marcó rogación de cabeza, Ko-Bori, con el pisajo o nervio de un toro búfalo. Yemaya consiguió el pisajo y los demás ingredientes, regresó a casa de Shango y ella misma le rogó la cabeza, con lo que él recobró de inmediato su virilidad.
Después, por mandato de Ifá, desde aquel día se le conoce en aquella tierra con el nombre de Ogodo Makulenkue, o sea, el toro joven y potente. Así Shango llegó a ser más poderoso que antes.
EBO: chivo, 2 gallinas, 2 palomas y maíz finado.
Obra para la impotencia. Se da jicotea con SHANGO, se raspa y se liga con vino dulce y huevo de carey.
7.La gran sombra de Irete Bara
La negra hija de Oya era lesbiana, alakuata, y vivió nupcias con Irete Bara. Al darse cuenta él de la debilidad de aquella omó de Oya, la abandonó y la despreció. Ella, herida por el desprecio, le cayó atrás y lo persiguió con saña, ocasionándole disturbios en su vida personal y matrimonial, hasta convertirse en la gran sombra de Irete Bara.
8.Cuando Obatala enfermó de la cabeza a la gente
En la tierra Omisheri Lomi, Yemaya y Obatala tenían un hijo llamado Awó Agbalode, que era muy inteligente, pero siempre andaba con mucha tragedia con toda la gente de su tierra.
Awó Agbalode era omó Irete Obara, y Obatala vivía muy preocupado por la vida que su hijo llevaba; siempre le decía que se fuera de aquella tierra a buscar la felicidad a otra. Pero Awó Agbalode le respondía a su padre Obatala que tenía que haber una forma de hacer cambiar a la gente de la tierra de Omisheri Lomi.
Obatala empezó entonces a enfermarles la cabeza a todas las gentes de aquella tierra, y la tierra se iba acabando, porque los hombres y las mujeres no engendraban. Awó Agbalode le vio Irete Obabiye a aquella tierra, que se había vuelto infecciosa, y se echó a llorar acordándose de las palabras de su padre Obatala, que le decía que se marchara de allí. Entonces cogió dos otá que estaban a la entrada, les dio gallo y las enterró, y con eso llegó algo de calma a las cabezas, los Orí, de aquella tierra.
En eso llegó Yemaya a la tierra Omisheri Lomi con todos los Eguns, a los que guiaba con un pashán hecho de koboko, que era pisajo de toro. Cuando Awó Agbalode vio a su madre Yemaya, se abrazó a ella, y ella le dijo: «Yo voy a terminar de curarle las cabezas a la gente de tu tierra». Cogió muchas hierbas y el secreto que llevaba para guiar a Egun, que era el pisajo de toro. Lo machacó todo y le dijo: «Dale sangre de una paloma», y le cantaba:
Le hizo rogación de cabeza, Ko-Oborí, y toda la gente de la tierra se salvó.
A los siete días de darle la sangre y estar enterrada, se saca la piedra blanca y se lleva para la casa. Después, a los 21 días total, se saca la piedra negra y se lleva para la casa.
Si el gallo no se muere, se amarra donde están las piedras. La piedra negra que se entierra en el lado izquierdo y la otra a la derecha. Se le echa a cada lugar donde están las piedras piedra un puñado de maíz e Iyefá del EBO, donde el gallo coma primero. A esa piedra se le da el gallo; este se pela, se abre, se pica a la mitad. Una mitad se cocina bien y se le da a que lo coman en la casa. La otra mitad del gallo se cocina con bastante ataré y picante, y se bota para la basura.
Cuando se le da la paloma a la masa, antes de KO-BORI ELEDA, se canta:
9.Cuando Orúnmila venció los enemigos
Orunmila era el Rey, pero se encontraba en medio de enemigos y con la oposición de otros hombres, lo que lo llevó a consultarse con Ifá.
Ifá le aseguró la victoria sobre ellos. Él oyó el consejo, hizo el sacrificio y venció a sus enemigos.
10.Irete Obara trae muchas bondades a la vida de Ifá
Agbnonniregun adivinó para Irete Bara y le anunció: «Algunas cosas buenas vendrán para tu asentamiento o establecimiento, cosas buenas vienen a tus manos». Para lograrlo debía hacer sacrificio. Él oyó y sacrificó.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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