Irete Suka
Irete Otura · Irete Tura · Irete Sukankola
«La vida no se mueve con el movimiento de la muerte».
Rezo de Irete Suka
IRETE SUKA APEKANKOLA ADIFAFUN AKOPERA EWERE ODE OBINI KUAYE AWONIFA OBARABANIRESUN MOYARE OYEBI OYEBIFA ORUNMILA ORUGBO.
Súyere de Irete Suka
“ADAJA LIYE OFE AYO AIYE MONJE IKABELA SHASHEN IRETE SUKA OBASHE”
En este odu nace
- Nació IYAREMO, madre de ODUDUWA.
- Pasar de libre a esclavo.
- Que OLOFIN no puede bendecir lo que no tiene cabeza.
- El monograma de la ropa.
- El servicio secreto.
- El Servicio Militar y la Danza de la Muerte.
- Las consagraciones de Osha por ODUDUWA y SHANGO (Parte de ellas).
- Ponerle a Eshu y a OBATALA una mortaja de metal.
- Que el ókpele de IRETE SUKA se confecciona de marfil o hueso de jicotea.
- Que ELEGBA nació deforme.
- OYA mató a su hijo, que era un feto.
- DASOYI (AZOJUANO) tomó el camino de Dahomey.
- AGRONIGA OMOBI TASA (El hombre fuerte y joven, hijo del AWAN).
- Nació AYALALA, poder de la hechicería de IRETE SUKA, cazuela secreto de GUDOTE, entregada por JEBIOSO y AZOJUANO.
- El secreto de la metamorfosis de la piel.
- El AGBANI (Venado) se transformó en una gran doncella.
- Los tres árboles-mujeres WANKO (Omó de la Palma), WANKA (Omó del Guama), WANKARIKA (Omó de la aroma) y el Jaguey macho su esposo, el cual no domina a ninguna.
- Que el Awó debe usar siempre el collar de OBATALA.
- Que el hijo de ODUDUWA que no se monta y tiene condiciones, se le hace Ifá directo. Al que sí, se hace OSHANLA u OBANLA.
- IWAN KIRIGUI, IWAN KARIKA, IWAN KAWANKA, los tres poderes del hijo de ODUDUWA, que se representa por tres muñecos (agboranes).
- El hijo del sacrificio, sangre de doncella para los ritos de ALABUWEYE (Un ODUDUWA).
- La tierra ERI BAWA LODE, «El gran camino de la bendición» que ORUNMILA, SHANGO, OBATALA dan a OGUE a través de EGUN.
- Que NANA BURUKU ayuda a la persona a librarse de las presiones matrimoniales y a resolver los problemas.
- AKOPERA AWO, ahijado de APEKANKOLA, quien traicionó a su padrino.
- Hacer una gran ceremonia para que no sea un fracaso.
- Hacer un ókpele con cadena de oro a IRETE SUKA, con Inshé-Osanyin en pata derecha.
- Las situaciones cercanas de muerte.
- OBATALA baja los espíritus del Cielo a la Tierra sin que nadie se de cuenta, de ahí el presentimiento espiritual.
- Que IYANYA e IBAOMI vivan juntos después que el Awó tiene 7 años.
- Que ODUDUWA cede el 50% más uno de sus hijos a OSHANLA.
- Aquí: Los compadres se pelean por un hijo.
- Aquí: OBATALA bendijo a los Awoses jóvenes por su ashé.
- Aquí: Hablan las tinajas de DAMBE.
- Aquí: El personaje es víctima de su juego e ignorancia.
- Aquí: La suerte la trae OBATALA.
- Aquí: OBATALA despreció la Tierra al dudar de ella por los hijos.
- Aquí: El marido la pasa mal y al querido lo tratan bien.
- Aquí: La serpiente se transformó en una bella joven.
- Aquí: ORUNMILA hizo de IKU un hombre de Ifá, su subordinado.
- Aquí: Es donde se cuelga el cuero al Sol.
- Aquí: Es donde el ashé de OSANYIN pasó a ORUNMILA.
- Aquí: Un amigo le come la comida al otro.
- Aquí: ELEGBA nació en una tierra maldecida y salió anormal.
- Aquí: OSHANLA bendice a ELEGBA y le dice: Servirás para el bien y para el mal.
- Aquí: Eshu maldijo a los hijos de YANZA, diciéndole que serán botados de todas partes.
- Aquí: La gran mortandad azotó la tierra IYESA y la epidemia fue apagada por el Omó de AZOJUANO.
- Aquí: Habla el suplicio de las lágrimas de la mujer de IRETE SUKA, por hambre y maltrato.
- Aquí: Los hijos de ODUDUWA con Santo hecho, tienen dos ángeles de la guarda, ODUDUWA y OBATALA.
- Aquí: Habla que los hombres tienen en peligro la vida en el mundo.
- Aquí: A BABA le pusieron una mordaza, por protestar y hablar lo que no correspondía.
- Aquí: Habla la tierra vedada.
- Aquí: Se busca la piedra del río y se da paloma con la tinaja de río y coco a la puerta Igbodun.
- Aquí: Se consagra a AGRONIGA OMOBITASA con IBAKO, que es su OSANYIN, por Tratado de AZOJUANO.
- Aquí: Habla ODUDUWA ALABUWEYE.
- Aquí: Las hierbas son: Donchayo, Espanta muerto, Jagüey macho, Guamá, Palma y Aroma.
Descripción del odu Irete Suka
Este es el odu número 224 del Orden Señorial de Ifá. Irete Suka trae soluciones para la enfermedad. KAFEREFUN OSHOSI, OSHUN y ORUNMILA.
Por este signo la persona tiene la cabeza muy dura y queda expuesta a pasar de libre a esclava. Se inclina a la incredulidad y por eso los Santos le dan cuero.
La mujer puede encontrar dificultades para engendrar, o los niños pueden nacer deformes. Ella padece de la matriz y sufre hemorragias. Los hijos que nazcan pueden ser secuestrados, o la propia madre puede llegar a abandonarlos, así como el padre abandona por un triángulo amoroso. Por eso se indica recibir los IBEJIS y hacer obras para unificar el matrimonio con 2 palomas a OSHUN.
A los hombres de este odu los recluta el ejército, y a las personas del signo se les emplea como espías. Hay que hacer YOKO OSHA para que se salven. La cáscara de mamey de Santo Domingo se usa para el dinero como Inshé-Osanyin.
La definición que Irete Suka da del mundo es que el mundo es una gran mierda.
El Awó de este signo destaca por la profundidad con que interpreta los Odu de Ifá, aunque arrastra problemas de memoria y necesita hacer obras para evitarlo o para fijar las cosas. La persona desconoce sus propios padecimientos, entre ellos los de la piel y los de la sangre desde su nacimiento, por problemas genéticos, mongolismo. Además repite una y otra vez los mismos errores.
Tiene que contar con OBATALA para que todo le salga bien, porque es OBATALA quien baja los espíritus del Cielo, y de ahí le viene su presentimiento espiritual.
Siempre se sufre por los hijos y por causa de ellos se calumnia a la pareja. Puede morir de forma fulminante por mordeduras de animales, por envenenamiento; esto también se aplica de modo figurado a la pareja. El Awó hace lo necesario para evitar las situaciones cercanas de muerte, porque conoce por Ifá la selección del camino correcto.
La persona es adicta a los placeres de la vida y a las mujeres. Al padrino de Irete Suka lo pueden destruir y anular por la traición del ahijado. Hay que cuidarse de la maldición que llega por el aguardiente y evitar comer granos (frijoles) que estén en mal estado, sobre todo si son colorados. Es tanta la curiosidad que lo lleva a la perdición y lo convierte en traidor de ORUNMILA, del padrino y de la confianza que le depositan.
El ókpele de Irete Suka se hace con cadena de oro y vive en cofre de plata con ORUNMILA; se confecciona de jicotea.
No se deben dejar los hijos al cuidado de nadie, porque le harán trampa y pueden perjudicarlos; también hay que tener cuidado con ellos dentro de la propia casa. La madre puede enloquecer por trastornos de parto o por interrupciones marcadamente intencionales.
La persona tiene dotes para la alfarería y las artes, y también condiciones de médico y de curandero. Debe pedirle a Dios de todo corazón, porque de otro modo no logrará nada. Puede morir ahogada por la ira de SHANGO o de los Santos, a causa del mal comportamiento con la mujer y de dudar de los hijos.
Se utilizan elementos del sinsonte y del tomeguín para atraer a la mujer. Por Iré la persona está vigilando y por Osobo la vigilan a ella. Hay que hacer Inshé-Osanyin para que la mujer pueda vivir tranquila con Irete Suka, pues la chulería lo pierde.
La sombra de IYAREMU, madre de ODUDUWA, protege a los hijos del signo. Aquí ORUNMILA cuida la estabilidad del mundo por mandato de OLOFIN. En los ritos de ODUDUWA se suspendió el sacrificio de personas y comenzó el de animales.
Irete Suka le resuelve el problema a las mujeres, es la salvación de la madre, sea por nacimiento o por poder de Ifá. A Irete Suka no lo apoyan los mayores y se busca la crítica sobre él. Se da sangre de pescado a EGUN, con pimienta.
Dice Ifá en Irete Suka
- Le salen manchas en el cuerpo y le pican.
- Le dio un hijo a otra persona y ha venido perdiendo la suerte.
- A Ud. no lo crió su mamá.
- Tiene un objeto de herencia.
- Tiene la cabeza muy dura y siempre está peleando.
- Tuvo una enfermedad, que por poco se muere, es muy revolucionario, le gusta desbaratar la casa, no para donde vive.
- Cumpla con OBATALA, que lo sacó de un apuro, sus negocios andan mal, le ha hecho favores a tres personas, que son sus enemigos y le hacen daños bajos.
- No diga sus secretos y cuídese de la traición.
- En su casa le tienen enterrada una cosa y tiene pleitos entre manos.
- Cuidado con un empeño o hipoteca.
- Cuídese de trampas.
- Cuidado no se convierta en esclavo por no tener cabeza.
- Va a curar a alguien que nadie ha podido hacer.
- No puede tener familia, no se haga legrados o interrupciones.
- Dele gracias a los IBEJIS.
- Cuide su ropa, no se la roben para hacerle trabajos.
- En su familia puede haber accidentes por altura.
- Cuidarse de triángulos amorosos, que traen tragedias y tiene que tapar la falta cometida.
- Ud. ve muchos muertos y tiene que hacer Osha.
- Las promesas o pactos debe analizarlas con profundidad, si no resultan adversas.
- En los viajes o traslados puede haber trampas y encuentros con la justicia.
- La mujer se le puede ir la mano y pegarle al hombre.
- Cuidado con su conciencia y su cerebro lo descubran, por no ser fiel o cometer traición.
- Evite hacer daño a sus semejantes.
- No robe, ni traicione al padrino, a sus superiores o semejantes, pues lo sorprenden.
- No le pida lo imposible a su pareja, ni sea abusador con la misma, los Santos le cobran su mal comportamiento.
- Sepa guardar los secretos íntimos de su pareja.
- Los viejos no le dan ningún valor, debe analizar las relaciones con los mismos.
- Le cuesta trabajo conseguir pareja.
Refranes de Irete Suka
- Cabeza de Rey, cerebro de niño.
- Pasa de libre a esclava.
- La vida no se mueve con el movimiento de la muerte.
- La suerte y la fortuna están suspendidas en el aire.
- El Awó trasciende la vida porque sabe el camino correcto.
Eshu-Elegba del odu Irete Suka
No está especificado.
Patakíes del odu Irete Suka
1.La Princesa, de libre, pasa a esclava
Una Princesa sostenía relaciones con un Príncipe, y quien servía de intermediaria entre los dos era una doncella de la propia casa. La Princesa quedó embarazada y decidió esconder aquella deshonra. Al mismo tiempo, el Príncipe tuvo que partir a un largo viaje por causa de la guerra, y antes de irse le pidió a la Princesa que cuidara al hijo, porque a su regreso se casaría con ella.
Cuando la Princesa dio a luz, envolvieron al muchacho en una sábana marcada con el emblema de la Casa Real y ella mandó que lo llevaran al monte. Cerca de allí vivían unos campesinos que, al verlo, lo recogieron.
El Príncipe regresó victorioso de la guerra y reclamó a su hijo. Al enterarse de lo que la Princesa había hecho, no solo la repudió, sino que el asunto se supo en todas partes: fue expulsada de la casa y perdió su posición real. El Príncipe mandó publicar unos bandos reclamando al niño, y los campesinos lo devolvieron.
El niño fue criado por la doncella de la casa, aquella misma que había servido de intermediaria con el Príncipe, con la que él llegó a casarse. Con el tiempo, la miseria de la Princesa fue tan grande que tuvo que acudir a la doncella, y esta le dio trabajo a cambio de la comida.
Nota: Por este camino, la persona es de cabeza muy dura y está expuesta a pasar de libre a esclava. Es incrédula y expuesta al cuero de los Santos.
2.Nació el Servicio Secreto
Había un Rey a quien le gustaba tener hijos, pero su mujer no engendraba, y por eso fue a casa de ORUNMILA, que le hizo EBO.
En el Palacio había una criada que al Rey le gustaba, y de ahí comenzó la guerra: las otras criadas se lo contaron a la Reina, y esta mandó que la espiaran. Un día vieron al Rey en la calle con la criada, cuando la llevaba para que el médico la reconociera y supiera qué tenía. El médico dijo que estaba en estado. Entonces el Rey le dijo: —Vamos a decir que tú eres mujer de uno de los cocheros o criados.
Al fin ella parió, y fue varón. La Reina se enteró y mandó que se robaran al niño. Lo lograron con engaño: le dijeron a la madre que fuera a hacer una cosa al patio, y mientras tanto una criada de la Reina envolvió al niño en una sábana y lo secuestró.
Cuando el Rey lo supo, ofreció un premio a quien lo encontrara. En aquella tierra había un individuo que estaba mal y fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que su bien era un niño que se iba a encontrar en el monte, en un árbol, e hizo EBO.
Un día este hombre salió para el monte y se encontró un cesto. Fue a mirar y dentro había un saco de dinero y el niño, con un papel, y por ese papel supo que era el hijo del Rey. Se fue para su casa, guardó el dinero y después se presentó ante el Rey, que lo premió. Así se supo que la inductora había sido la Reina, a la cual el Rey perdonó, mientras que a los cómplices los mandó a matar. La Reina se llamaba ERE-GRIGRI y el pobre, IFA KADASHE.
3.Nace el Servicio Militar. La Danza de la Muerte
Cuando ABESEMO era Rey de IBEYU, le declaró la guerra al Reino de IBORIN. A consecuencia de aquello, todos los hombres de la ciudad, incluso los que residían en el templo, fueron reclutados para la guerra. Así lo ordenó el KEKENKUA de aquella ciudad.
Vivía allí un Awó llamado IRETE TURA, que tenía siete hijos y todos iban a ser reclutados. Se hizo Osode y se vio este Ifá, su propio signo, donde le hablaba de la canoa en el río y de la Danza de la Muerte.
Entonces le ordenó hacer rogación. A cada papa le puso el nombre de uno de sus hijos y las introdujo en las tinajas de DAMBE con los siete reales. Hizo el EBO, lo colocó todo en la canoita, la puso en el río y la empujó desde la orilla, cantando:
Cuando la canoita llegó a la otra orilla del río, los siete hijos de IRETE TURA salieron para el Servicio Militar en una canoa. Pero al llegar a su destino, gracias a la magia de IRETE TURA, la canoa del EBO hizo creer a los generales de IBEYU que los de la ribera opuesta eran danzantes protegidos de DAMBE. Y al ver llegar a aquellos siete jóvenes cantando y bailando, les dijeron que volvieran a sus tierras y además les dieron presentes de oro y plata. Desde entonces, IRETE TURA y sus hijos añoran a DAMBE.
4.Nacen parte de las consagraciones de Osha
Aquí nació parte de la consagración de Osha por mano de ODUDUWA y SHANGO.
En la tierra BEBELI IYA había un río muy grande, que sonaba mucho porque guardaba muchos secretos, pero en aquella tierra nunca se había hecho nada de Osha.
ODUDUWA llegó allí para visitar a aquella gente (IBORO), que no era creyente. En esa tierra había distintas enfermedades y la gente pasaba mucho trabajo. SHANGO, que se enteró de que ODUDUWA estaba en la tierra BEBELI IYA, fue a casa de ORUNMILA y le dijo dónde estaba. Y ORUNMILA le dijo: —»A esos IBOROS hay que YOKO OSHA para que se salven».
SHANGO llevaba una paloma en la mano. Mientras cantaba, se presentó OYA, y él le contó lo que iba a hacer. OYA le entregó una tinaja para que, al llegar, se la diera a ODUDUWA. ORUNMILA, por su parte, le había dado a SHANGO una jícara con Oshinshin. SHANGO siguió su camino con sus cantos. ODUDUWA lo oyó y se preguntó: —¿Qué es eso que viene por ahí? Y se asustó. Pero cuando vio que era SHANGO, se puso muy contento.
SHANGO dio tres vueltas de carnera y le entregó la tinaja a ODUDUWA. Fue al río y le dio la paloma, tal como ORUNMILA le había dicho que se la diera a OYA en el río. Se puso muy malo y la gente se asustó. Vieron a una mujer que se paseaba con 9 cabezas, y todos los IBOROS de la tierra BEBELI IYA se asustaron y corrieron a donde estaba ODUDUWA, quien les dijo: —Uds. tienen que hacer Santo, porque eso que Uds. vieron es la muerte que acaba con todos Uds. Y al primero que hay que hacerle Osha es a AGUONERI IFA, para que los salve a todos, y después tienen que seguir haciendo Osha.
Enseguida SHANGO y ODUDUWA se prepararon para hacerle Santo a AGUONERI IFA. Cuando iban para el río, todas las gentes de esa tierra se subieron con Santo e iban con agogó, cantando:
Echaron el Oshinshin, metieron a esa persona en el río, lo bañaron bien, principalmente la cabeza, y cantaban:
Le dijeron que sacara agua y una piedra, y que la pusiera dentro de la tinaja. Cuando sacara el secreto, que le dieran a esa piedra un pichón de guineo y dejaran caer una gota de sangre en la tinaja, diciendo:
Y por este camino se viene cantando este súyere y tocando agogó hasta llegar a la casa, donde se le da coco a la puerta. Después se hinca a la persona delante de la madrina y del padrino (Oyubona) y le pide la bendición, poniéndole la mano en la cabeza, y le reza así:
Le rezaron, se le hizo Santo a AGUONERI IFA, y aquella tierra empezó a alejarse de la enfermedad, de la miseria y de todo lo malo, naciendo allí la gran creencia en Osha.
El día de Itá, de pronto, se apareció ELEGBA, que se subió en uno de los IBORO y dijo: —Fíjense bien lo que salió, que era EYILA SHEBORA a AGUONIFA, que será el nombre de Ifá, que tiene que hacer ORUNMILA a la carrera. Y todos los IBOROS de esa tierra le dieron de comer a ODUDUWA.
Este individuo, después de hacer Ifá, tiene que recibir a ODUDUWA, aunque lo correcto es recibir a ODUDUWA antes de hacer Ifá.
5.El mundo tal cual es, según Ifá Kandashe
En este camino, en la tierra SUANILE, donde los Awoses eran IJESA, el Obá era un hombre investigador y un gran pensador. Reunió a todos los sabios de su Reino para que le describieran el mundo tal como era en realidad. Después de grandes concilios, llegaron al acuerdo de que el mundo no podía ser definido, y así se lo dijeron al Obá. Este empezó a pensar todavía más y a recorrer su Reino, buscando a alguien capaz de complacerlo.
En los confines de la tierra IYESA vivía un Awó ni Ifá llamado IFA KANDASHE, que era IRETE SUKANKOLA, hombre distinguido en su tierra por saber darle grandes interpretaciones a las lecturas de Ifá de los Odus. Estaba aburrido, porque no lo visitaba ninguno de los grandes personajes, e hizo EBO con todo lo propio de su profesión, pues era decorador de imágenes y güiras. Dejó correr sus pensamientos y se puso a pintar incoherencias en sus cazuelas.
En eso vino SHANGO, borracho, y pintó un relámpago. Llegó después ELEGBA, que había matado a uno, y pasó sus manos sobre la cazuela. Por último llegó el gran pintor ERE OYOLA, que representaba a OLORDUMARE, y cayó dentro de la cazuela. Mientras todo esto ocurría, IFA KANDASHE estaba dormido; al despertar y ver aquella mezcolanza dijo: —ORUNMILA maíz, bendito sea ORUNMILA, y esto qué cosa es.
En ese momento una comitiva tocó a su puerta y él les dijo que entraran. Se dio cuenta de que en su casa estaban el Rey y muchos sabios, y les preguntó: —¿Qué desean? El Obá le respondió: —»Sé que eres IFA KANDASHE, famoso tanto en tu tierra como en la mía, por ser el que mejor interpreta los Odus de Ifá, y yo deseo saber una cosa que mis sabios no han podido enseñarme».
—¿Qué cosa es?— dijo IRETE SUKANKOLA. —»Que me muestres la realidad del mundo, tal cual es». IFA KANDASHE, después de analizar todo lo sucedido, le dijo al Obá: —Mire en esa cazuela y verá el mundo.
El Obá cogió la cazuela, que contenía una amalgama de pintura, sangre y mierda, y después de pensar un rato dijo: —»Tienes razón, eres un sabio, pues el mundo en realidad es una gran mierda. Desde hoy serás el sabio adivino de mi corte». Y lo colmó de tesoros, mujeres y honores.
6.La ignorancia del tigre con el majá
Hubo una época en que el tigre y el majá eran grandes amigos. Desde pequeños habían jugado y crecido juntos, y ya mayores pensaron en casarse. El primero que lo hizo fue el tigre; poco después, el majá (EYO).
Pasado algún tiempo, el tigre visitó al majá y le dijo: —Amigo, mi mujer dará pronto a luz y a mi hijo le pondré tu nombre, en honor a nuestra amistad. Pero el pensamiento del tigre no tenía nada de generoso, y continuó: —Si me estimas como yo a ti, espero que me darás tu piel para hacer la cama de mi hijo. El majá, que adivinó enseguida las intenciones del tigre, no puso ningún inconveniente y aceptó la propuesta.
No pasaron muchos días sin que el tigre recibiera la visita del majá, que le dijo: —»Hoy me toca a mí decirte que mi mujer pronto dará a luz un hijo, al que daré tu nombre en prueba de nuestra amistad. Mas tú también me darás tu piel para que yo pueda hacer la cuna de mi hijo». El tigre, pensando que el majá tenía primero su compromiso y que eso lo libraría del suyo, prometió darle la piel que embellecía su cuerpo.
La mujer del tigre dio a luz. Este cumplió su palabra, y el majá se dispuso a cumplir la suya metiéndose en el hueco de un árbol, donde mudó su vieja piel por otra nueva que lo dejaba aún más hermoso. Grande fue el asombro del tigre al ver llegar al majá con el regalo, sano, salvo y mucho más hermoso.
A su tiempo, la mujer del majá tuvo un hijo y le pusieron el nombre del tigre. Fue el majá a comunicárselo y a exigirle la piel prometida. El tigre no sabía cómo arreglárselas para engañar a su amigo y, aunque conocía muy bien al majá, nada sabía de sus costumbres íntimas: pensó que debajo de la piel tendría, igual que él, otra más hermosa, y ordenó a su mujer que se la quitara, sin saber que de tal forma se hacía víctima de su propio juego y de su ignorancia.
7.Cabeza de Rey, cerebro de niño
IRETE SUKA hacía los sacrificios a los Orishas y después iba a donde estaba OLOFIN para que se los bendijera. Pero OLOFIN le respondía que se veía imposibilitado de hacerlo, porque aquello no tenía cabeza y no sabía de qué animal se trataba. La historia siempre se repetía, porque volvía a presentarlo sin cabeza, sin analizar antes la experiencia anterior. De ahí el nombre que se le otorgó a IRETE SUKA.
8.La jutía, comadre de la jicotea
La jutía tenía a su familia y andaba con su comadre, que era la jicotea. Cierta vez, la jutía decidió salir con su esposo hacia otra tierra y pensaron dejar a sus hijos con la comadre jicotea, y así lo hicieron.
Después que ellos se fueron, la jicotea se comió, uno a uno, a los hijos de la jutía. Cuando esta volvió, la jicotea se metió en el río. Las comadres pelean por traición.
Nota: Aquí es donde se cuelga el cuero al Sol, porque así lo hacía la jicotea. Esto transcurrió en 7 días. Por causa de un hijo, los compadres se pelean.
9.La jutía se mata con el Irofá
La jutía, que representa a OSANYIN, quiso saber lo que ORUNMILA hablaba, y todo se lo contaba a ELEGBA. ORUNMILA la sorprendió y le dio con el Irofá en la cabeza. De ahí surgió que, para matar a la jutía, hay que darle con el Irofá en la cabeza para atontarla. Por eso el ashé de OSANYIN pasó a ORUNMILA.
10.La suerte la trae Obatalá
En este camino, el hijo de OBATALA quiso ver lo que había en el Cielo, y OBATALA le dijo que eso no podía ser, porque estaba prohibido. El hijo seguía insistiendo, hasta tal punto que OBATALA llamó a la tiñosa (IKOLE ORUN) y le pidió que llevara a su hijo al Cielo. Esta aceptó gustosa, montó al muchacho en el lomo y partió rumbo al Cielo, que era la tierra de ODE ORUN.
Habían recorrido un largo camino cuando el hijo de OBATALA se cansó y cayó a la Tierra, todo estropeado, y fue a parar donde estaba su padre. Al llegar le dijo: —BABA, no he podido ver lo que hay en el Cielo. Entonces OBATALA lo llevó a casa de ORUNMILA, que le vio este Ifá y le dijo: —Para todo lo que tengas que hacer, siempre tendrás que contar con tu padre OBATALA, e irás haciendo las cosas cuando OBATALA te lo diga.
Nota: Este Ifá señala que la suerte la trae OBATALA. Este baja los espíritus del Cielo a la Tierra, sin que nadie se de cuenta. Ifá de presentimiento espiritual, el Awó debe usar siempre el collar de OBATALA.
Nota: gallo a OBATALA. Cuidado con un viaje, puede haber trampas o sufrir un accidente o encuentro con la justicia.
11.Obatalá bendijo a los Awoses jóvenes por su ashé
OBATALA iba a hacer un viaje y les preguntó a los Awoses jóvenes si podía salir. La miraron y le contestaron que no, porque podía tener problemas con la justicia. OBATALA quedó inconforme y fue a ver a los Awoses viejos, que le dijeron que sí podía salir, que no había novedad.
BABA salió de viaje y llegó de noche al pueblo a donde iba. En aquel lugar había un toque de queda, con orden de arresto para todo el que deambulara de noche por las calles, y por eso la prendieron. Ella protestó, vociferando y haciendo muestras de inconformidad, y por eso le pusieron una mordaza en la boca. Cuando la soltaron, regresó y bendijo a los Awoses jóvenes por el ashé que tenían en sus palabras y en sus predicciones.
12.Obatalá despreció la Tierra
OBATALA despreció la Tierra al dudar de ella, pues decía que los ñames voladores no eran sus hijos, ya que estaban en el aire; se enredó con sus guías y casi se ahorca.
Nota: Marca calumnia. Sufre por los hijos. Si es hombre, le cuesta trabajo conseguir pareja. Se masturba.
13.Nana Buruku, la serpiente y el querido
En los tiempos antiguos, las mujeres podían pegarle a los hombres y ningún hombre podía librarse de aquello. AKAMALE ASHE tampoco podía. Su mujer a él solamente le hacía Sara-Ekó, mientras que al querido le preparaba Ekrú-Aro y carne de res.
Así seguían las cosas, y AKAMALE ASHE no lograba cambiar su situación. Un día fue a casa de ORUNMILA y se lo contó todo. ORUNMILA le vio este Odu Toyale y le mandó EBO, el cual tenía que llevar al pie de la caña brava, porque allí recibiría el ashé.
Hizo el EBO y, al llegar a la caña brava, se le apareció un ser que usaba un gran sombrero y tenía una gran serpiente enredada en el cuerpo, el cual le dijo: —Yo soy NANA BURUKU, tu problema lo cambiaré yo. Pasado mañana comerás Ekrú-Aro y carne de res. Y le dio la serpiente, que se transformó en una bella joven, la que fue con AKAMALE ASHE a su casa y se presentó como esclava.
La mujer de AKAMALE ASHE le dio Ekrú-Aro y carne de res a la sirvienta esclava para que se lo llevara al amante, pero ella le echó polvo de brujería (Iyé Ogú), que le produjo al querido serios dolores de muerte. Al día siguiente, cuando el amante volvió, estaba enfermo y no podía comer. La sirvienta esclava se transformó de nuevo en serpiente, le mordió un brazo, lo envenenó y murió rápidamente.
Aquel ser le llevó todo el Ekrú-Aro y la carne de res a AKAMALE ASHE y le dijo: —¡Ya tu mujer no tiene amante! Cómete todo eso, pero déjala, por lo que te hizo y volverá a hacer. Para ser feliz, tienes que buscar una mujer de la tierra de Ife. AKAMALE ASHE le dio MO-FORIBALE a NANA BURUKU y se fue a la tierra de Ife a buscar su mujer entre las hijas de OBATALA, donde estaba su felicidad.
Nota: Se limpia a cada rato con pollo y carne de res, y se canta:
14.Las situaciones cercanas de muerte
La muerte la evita un Awó. El Cielo, la mansión de los bienaventurados, no reconoce este fenómeno físico.
La matanza y muerte en OLAMBA se hizo extensiva al Rey de EJIO. Esto es la Matanza de EJI OGOGO AGBEBI KOPON WOLA. La noticia o sabiduría de los problemas y dificultades o las confrontaciones buenas, la dice el coco con licencia al instante. La noticia o sabiduría de los problemas y dificultades o las confrontaciones malas, la dice el coco con licencia al instante.
Nota: El Odu IRETE SUKA explica el encantamiento necesario para evitar situaciones cercanas de muerte. Observación: Este Odu ofrece una solución para la enfermedad.
15.El traidor
IRETE SUKA vivía en la tierra IYESA, donde se le conocía con el nombre de APEKANKOLA AWO. Tenía muchos ahijados y entre ellos había uno al que distinguía sobremanera, llamado AKOPERA.
Este, además de ser preparador de bebidas de palma, era un hombre muy culto. Y era, igual que su padrino, cazador de mujeres y adicto a los placeres, es decir, a la bebida y a las mujeres. APEKANKOLA tenía un harén de bellas mujeres que AKOPERA deseaba en secreto, y por eso le echó maldición (Shepé) en la bebida a su padrino, para poder quedarse con sus mujeres y con su poder secreto.
Pasado un tiempo, APENKANKOLA tuvo el presentimiento de la traición y de la ingratitud de su ahijado y amigo, y le preparó una trampa: le dio de comer a su Ifá chiva y dos gallinas negras, e invitó a AKOPERA AWO a comer de los iñales de Ifá. Como este lo estaba traicionando, aquello anuló su nacimiento en Ifá y lo destruyó.
Después de esto, la salud de APEKANKOLA y su poder mermaron, hasta el punto de que siempre que se miraba le salía IRETE SUKA. Un día ORUNMILA le dijo: —»Este estigma que te produjo la bebida, lo arrastrarás por toda la vida, pues si es en verdad que te traicionaron, tú me traicionaste primero, pues no obedeciste mis palabras, que te alejaras de placeres y bebidas».
Nota: Por eso se dice que IRETE SUKA es traidor y no se puede hacer sociedad con él. El secreto del Shepé es aguardiente con frijoles colorados fermentados.
16.Donde el hijo de Obatalá quería hacerse Ifá
En este camino, el hijo de OBATALA quería que le hicieran Ifá y fue a donde estaba ORUNMILA a pedírselo. Los adivinos de la tierra de OBATALA ya le habían dicho antes que se hiciera Ifá, y que había que hacerle una gran ceremonia para que, cuando hiciera Ifá, NO FUERA UN FRACASO. Pero no hizo caso de aquello y, cuando le pidió a ORUNMILA que le hiciera Ifá, este se lo hizo, y en la Atefá le salió IRETE SUKANKOLA.
ORUNMILA tenía en su casa 100 cajas o cofres de plata, y le dijo a IRETE SUKA: —»El secreto de tu Ifá está en la caja No. 99 y te lo enseñaré cuando llegue su momento. Mientras tanto, trabajarás y aprenderás Ifá aquí, en mi casa, para que Ud. vaya aprendiendo».
IRETE SUKA así lo hizo, pero la curiosidad lo mataba, y un día en que ORUNMILA salió de recorrido tomó la cajita de su secreto y la abrió. Dentro había un ókpele, y de una de sus patas colgaba una cosa. La volvió a cerrar y a colocar en su sitio, creyendo que nadie lo había visto. Pero allí estaba Eshu, de quien IRETE SUKA nunca se había ocupado.
Pasado un largo tiempo, ORUNMILA creyó llegado el momento de entregarle el secreto. Lo llamó, lo arrodilló y le entregó el cofre. Antes de abrirlo y revelarle el secreto, ORUNMILA le dijo: —»Aquí está tu secreto y tu poder, pero ahora ha llegado el momento en que me tienes que jurar a mí fidelidad a los principios de Ifá».
IRETE SUKA no pudo, porque en su conciencia y en su cerebro estaba la traición que había cometido contra ORUNMILA, y se quedó pensando lo que le iba a decir. ORUNMILA lo estudiaba mientras él pensaba, y lo apremió, pero él no respondía, seguía callado. Entonces Eshu, que lo estaba observando todo, le dijo a ORUNMILA: —»El no puede jurar, ya que se aprovechó de la confianza que Ud. depositó en él y un día en que Ud. salió, tomó la cajita y la abrió antes del tiempo requerido. Por lo tanto, es un traidor».
Ante aquello, ORUNMILA cogió el ókpele, lo tiró y salió IRETE SUKA. Lleno de decepción, le dijo: —Para evitar que tú seas un enemigo y le hagas daño a tus semejantes, te pondrá Eshu mordaza, para que así midas tus palabras, que son las palabras de un traidor. ALAYBORU, ALAYBOYA, ALAYBOSHISHE.
Desde entonces IRETE SUKA tiene que usar una mordaza, que se fabrica de metal y se le pone a Eshu y a OBATALA. Se le hace un ókpele con cadena de oro y en la pata derecha se le hace un Inshé-Osanyin. Ese ókpele vive en un cofrecito o cajita de plata, al lado de ORUNMILA, y solo lo utiliza el Awó para un Osode directo de él mismo. IRETE SUKA no debe robar ni traicionar al Padrino.
17.La jicotea se come la comida del perro
La jicotea y el perro vivían juntos y se bañaban todos los días en el río. La jicotea le confesaba al perro que ella se daba los baños más largos.
Cuando la jicotea nadaba río adentro, regresaba a la casa por una cueva secreta, se comía la comida, volvía al agua y luego le decía al perro: —»Compadre, Ud. no se sabe bañar, yo sí me doy baños largos». Al llegar a la casa, la jicotea aseguraba que había sido un ladrón el que robaba la comida.
El perro, cansado de todo aquello, fue a verse con ORUNMILA, quien le hizo Osode, le vio este Ifá y le mandó el EBO. El perro hizo el EBO y le mandaron colocar el muñeco de cera en el medio de la casa y esperar.
Cuando entró la jicotea y vio al muñeco, le dijo: —Tú viniste a robar y yo también. Le dio la primera bofetada y se le quedó la manito prendida. Entonces le dijo: —Suéltame, tú viniste a robar y yo también. Le dio la segunda bofetada y se le quedó prendida la otra mano. Como no pudo soltarse, en cuanto el perro regresó de bañarse en el río descubrió que la jicotea era la ladrona, y desde entonces viven separados.
18.La jicotea mató al hijo del tigre
El tigre tenía un hijo y se lo dio a cuidar a la jicotea mientras él se iba al monte a cazar para buscarse la comida.
En ese tiempo, la jicotea hizo una reunión y mató al hijo del tigre para hacerle una comida a sus amigos. Abrió un hueco en el suelo, se metió en él para tocar, y el cuero del tigre se lo ponía a todo el que iba a bailar.
Cuando el tigre llegó del monte y preguntó por su hijo, la jicotea no le daba razones y nadie decía nada. Entonces el tigre, al ver el vestuario con que bailaba la gente, comprendió que le habían matado al hijo, se tiró encima de todo el mundo y acabó con ellos; pero a la jicotea no la pudo coger, porque se tiró al agua.
Nota: Tener cuidado con los muchachos en su casa, no puede dejarlos al cuidado de nadie porque la persona a la que se lo deja le hará trampa.
Nota: Siempre vivirá sufriendo por los hijos.
19.Elegbá nació deforme
Cuando OYA tuvo a ELEGBA, este nació maldecido por ARA-ONU, y nació en la tierra de MAYIERO, que era una tierra maldecida donde las únicas matas que nacían eran las de malanga.
A los 7 días, al ver cómo estaba ELEGBA, OYA salió corriendo y llegó a la tierra de OYO YONI, en la que vivía ORUNMILA. Pasaron 7 días y, al ver que ELEGBA no era normal, lo llevó al pie de este, y ORUNMILA le dijo que la enfermedad provenía de la sangre. Al oír aquello, OYA se disgustó y no dejó que ORUNMILA terminara de hablar: se fue para su casa y dejó a ELEGBA en las 4 esquinas.
Este, al verse solo, salió caminando y se perdió, hasta llegar a la tierra MOFENI, donde vivía OBATALA, a quien cuidaban OGUN y OSHOSI. OGUN, al ver a ELEGBA en esa forma, lo llevó a donde estaba OBATALA, que le empezó a pasar la mano por la cabeza; y viendo que nada más sabía reírse y jorobarse, dijo: —Esto es un fenómeno. Y mandó a buscar a ORUNMILA a la tierra de OYO YONI.
Este salió con OSHOSI para donde estaba OBATALA, y desde que llegó y vio a ELEGBA dijo: —Ese es hijo de OYA, ¿qué hace aquí? Al contarle lo que había pasado, OBATALA le pidió a ORUNMILA que lo mirara, y le salió este Ifá. ORUNMILA dijo: —Todos los problemas de ELEGBA son fenómenos, hay que buscar hojas de malanga para darle de comer a la sombra con una guinea, un poco de tierra de donde nació y vela, y después hacerle el EBO y darle sangre de 3 gallos pequeños. Después, bañarlo con las hierbas del Paraldo y anamú.
OBATALA lo preparó todo, ORUNMILA hizo el Paraldo y mandó a buscar una piedra de la calle, otra del río y otra del monte. Llamó a OGUN, pero antes limpió a ELEGBA con las gallinas y le dijo: —Esta botella de miel, con estas gallinas, las llevas para la tierra MAYIRE y las sueltas allí. OYA tenía hambre y se comió las gallinas y botó las cabezas; OGUN las recogió y se las llevó a ORUNMILA.
OYA empezó enseguida a pensar dónde había dejado a ELEGBA. Empezó a caminar sin parar y a los 9 días se detuvo; llorando llamaba a OLORUN y se dirigió a la única tierra que le faltaba por caminar, la tierra de OBATALA.
Por otra parte, ORUNMILA y OBATALA le hicieron EBO a ELEGBA y a los 7 días ya estaba bien. Cuando OYA entró en la tierra de OBATALA, se encontró a ELEGBA jugando con OGUN y OSHOSI. Lo llamó, diciéndole que era su hijo, y este le respondió: —Tú no eres mi madre, mi madre es OSHANLA y mírala allí. Fue entonces a donde estaba OSHANLA y se le tiró delante, pidiéndole perdón y suplicándole que le entregara a su hijo, cantándole:
ELEGBA se puso entre las dos y dijo: —Dos son mis madres. Y salió corriendo. OSHANLA le echó la bendición y le dijo a ELEGBA: —»Harás de todo, servirás para el bien y para el mal». TO IBAN ESHU.
20.Oyá botó a Eshu por deforme
OYA botó a su hijo Eshu porque era deforme, y entonces Eshu maldijo a su madre, diciéndole que ese mal que le había hecho lo iba a pagar con sus propios hijos, los cuales serían botados de todos los lugares donde estén, en todas partes del mundo, ya sea por los padres, padrinos, maridos, esposas u otros.
Nota: Cuídese de tener hijos deformes.
21.Oyá mató al feto
ORUNMILA era el esposo de OYA, la cual quedó en estado. Ella empezó a dudar de él y, en un desenfreno de locura, mató al feto con un perchero. Después se arrepintió y lo empezó a buscar como una loca.
22.Omobitasa, el hijo predilecto de Azojuano
El hijo predilecto de AZOJUANO se llamaba OMOBITOSA. Era alfarero y tenía gran fama como fabricante de platos, oficio que había aprendido de su padre. Él tenía hecha una consagración que le hizo su padre cuando era pequeño con codorniz, y lo vistió con las pieles de sus tres animales preferidos, que lo protegían de todas las vicisitudes.
En aquel tiempo, los IYESA le declararon la guerra a los ARARA y sorprendieron a OMOBITOSA trabajando en sus platos, y se lo llevaron preso como esclavo.
Un día en que una gran mortandad azotó la tierra de los IYESA y nadie podía remediarlo, EGUNOKO, Rey de Iyesa, fue a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo que él tenía en su Reino un gran hombre, consagrado en Arará, que era el único capaz de acabar con esa epidemia.
Revisando a los prisioneros, EGUNOKO encontró a uno vestido como los Shakuanos, con su manto morado y su collar, y le preguntó cómo se llamaba. —OMOBITOSA, dijo este, y soy hijo de AZOJUANO. —Tú mismo eres el que busco, te daré lo que me pidas si me ayudas a acabar con la epidemia— le dijo el Rey.
OMOBITOSA le dijo que tenía que consagrar a AJA ARARA para poder acabar con ella. Entonces estuvo 7 días encerrado en una cueva del monte para hacerlo. Cuando salió, iba envuelto en las tres pieles (leopardo, guineo y chivo). Con el Yarará en la mano se presentó delante de EGUNOKO y le dijo: —Llama a ORUNMILA para la consagración.
Después lo bajaron y le dieron de comer chivo, y con la piel vistieron a EGUNOKO y al pueblo, salvándose así de la epidemia. OMOBITASA recibió el nombre de AGRONIGA OMOBITASA (El hombre fuerte y joven, hijo del Awan). Así se conoce a AZOJUANO en la tierra IYESA.
Nota: Hay que consagrar a AGRONIGA OMOBITOSA, preparar su secreto y trabajar con él y además con Ibako, que es el OSANYIN de OMOBITOSA.
23.Dayosi tomó el camino de Dahomey
ORUNMILA le hizo Osode a DAYOSI para tomar el Reino de Dahomey, pero no había caminos, solo monte (ewé yuko). ORUNMILA le hizo EBO con una calabaza y la mandó a sembrar. Al nacer la calabaza, DAYOSI y todos sus hijos la tocaron con las palmas de las manos y dijeron: AZON. El rumbo que tomó la guía de la calabaza señaló el camino a Dahomey.
Siguieron el camino trazado, fundaron el Reino y bendijeron el terreno. Le dieron de comer a la tierra. Así, DAYOSI FUMAYI AGRONIGA OMOBILASA YASU DAJONU se hizo Rey.
Nota: Pedirle a Dios de todo corazón, si no logrará nada.
24.El juramento en Gudoté (Cazuela de Brujo)
En este camino, IRETE SUKANKOLA vivía en el bosque, en el principio de la creación, junto con dos personajes: BANLI y DOSA. Ellos cazaban juntos.
Un día encontraron, al pie de una mata de Iroko, una cazuela agujereada en varias partes, que recibía el nombre de AYALALA y simbolizaba el poder de la hechicería de IRETE SUKA. Entonces las 2 personas se le identificaron a IRETE SUKA, pues resulta que BANLI era JEBIOSO y DASA era AZOJUANO. Como IRETE SUKA tenía guerra con ANGOMI, el genio del mal, este lo trabajaba con los espíritus malignos.
Los dos personajes hicieron que IRETE SUKA se arrodillara y lo juraron en el gran secreto de Gudoté, que era la cazuela de brujo de IRETE SUKA para destruir a sus enemigos. JEBIOSO puso en aquella cazuela una de sus Odu-Ará y le añadió un largo conjunto de hierbas, raíces, palos y otros elementos de fundamento. Entonces AZOJUANO puso al espíritu de Gudoté (EGUNGUN ADETE) y le dieron de comer AWASAGBE (Jutía), EKUTELE (Ratón), AGELESI (Hurón), chivo, gallo; se le hizo Oparaldo desnudo delante de la cazuela, quemando pólvora, y así quedó jurado en Gudoté IRETE SUKA y pudo vencer a sus enemigos.
25.El suplicio de las lágrimas de la mujer de Irete Suka
OJULAPENI AWO, que era IRETE SUKA y era el adivino de la tierra OJU NILE, tenía una mujer llamada SHALABI, hija de OBATALA, que además era IRETE SUKA también.
Este Awó era un hombre muy malo, que acostumbraba a hacerle trampa a todo el mundo; además se vestía de negro y maltrataba a su mujer SHALABI. Le pedía lo imposible, pues quería que ella le volviera blanca su ropa negra a fuerza de lavarla en el río.
Ella lloraba y lloraba todos los días, pasaba hambre y maltrato. Un día, después de llorar, se acostó y soñó que un EGUN se le acercaba y le pedía que lo llamara para ayudarla. Se despertó sobrecogida y fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le mandó EBO, que ella hizo.
Entonces, cuando estaba lavando la tela negra de OJULAPENI AWO, se le apareció SHANGO, que la vio llorando e, indignado, le rompió la jícara donde estaba la ropa y tocó los ojos de SHALABI. Y de sus lágrimas se creció el río, que arrasó con la casa de OJULAPENI AWO y se lo llevó a él, que murió ahogado, acabándose así el suplicio de las lágrimas de la mujer de IRETE SUKA.
26.El venado (La doncella)
OSHOSI vio un venado (Agbani) en el pueblo y comenzó a perseguirlo, pero este se le transformó en una joven doncella, que se escondió en un hueco.
Cuando ella se metió a Morfeo, él cogió quimbombó y salió para el mercado; pero ella no sabía que su piel la había cogido OSHOSI. Este fue a casa de IRETE SUKA para que le hiciera EBO con ella.
Cuando ella regresó al bosque y comenzó a buscar su piel, no la encontró, y OSHOSI le dijo: —Mi niña, ¿qué estás buscando? Ella comprendió que OSHOSI sabía su secreto y le respondió: —Si yo te lo digo, no debes decírselo a nadie. Y le reveló su secreto.
OSHOSI tomó por esposa a la doncella y le advirtió a su primera esposa: —Ahora, tú debes ser cuidadosa con ella, pues no es normal, ella es una venado. Esta lo pregonó a los 4 vientos. Entonces el venado le reprochó a OSHOSI su indiscreción y se fue al monte con su piel. OSHOSI, que se había enamorado de ella, lloraba su indiscreción.
Un día en que viajaba por el monte buscando a Agbani, vio dos pájaros posados en un ateje, el sinsonte y el Tomeguín, que decían: —»Los hombres no conocen este secreto, si cogen nuestro excremento, lo ponen sobre las hojas de ateje, lo meten todo dentro de una tinaja con agua y echan eso en la ropa de la mujer, ésta no tendrá fuerza para resistir».
OSHOSI lo preparó todo y, cuando encontró a Agboni, le echó de esa agua y la pudo convencer para que volviera a ser doncella y se fuera con él para su casa. Pero antes tuvo que hacer pacto de no revelar secretos a su mujer, pues perdía el poder. Nace el secreto de la epidermis y la metamorfosis.
Nota: Por Iré, la persona está vigilando a alguien. Por Osobo, la persona es vigilada. Aquí nace el monograma en la ropa, marcas en la piel y cambios en la misma.
Nota: Se pone a OSHOSI encima de un pilón de almendra.
27.Los tres árboles
En la tierra de LUKUARI ILE vivía un Awó llamado IRETE SUKANKOLA, hijo de FIAPAPA KALAYANGA (Jagüey macho), que era un AMBALO (chulo) y tenía tres mujeres llamadas WANKO, WANKA y WANKARIKA.
A él le decían el Pulpo, porque cortejaba a todas las mujeres de la comarca y vivía de esas tres. Por su condición de hijo del Jagüey macho era el protegido y mimado de OBATALA. Abusaba de todo el mundo, ponía a las gentes como esclavas y golpeaba a esas mujeres.
Pero resultaba que ellas tampoco eran cualquier cosa. WANKO era hija de OPE (La Palma), que era el trono de SHANGO. WANKA era hija de ADERE ORO (El Guamá), que era el trono de YEMAYA. Y WANKARIKA era hija de Ewé Erite (La Aroma), que era el trono de ELEGBA.
Cansadas de recibir improperios y golpes, se quejaron a sus respectivos padres, y estos le declararon la guerra a IRETE SUKA, ocasionándole grandes calamidades. La guerra fue sin tregua, y cuando IRETE SUKA estaba casi en la miseria le pidió consejo a ORUNMILA. Este le hizo EBO y le mandó a dar una chiva a OBATALA, para que interviniera en su favor.
OBATALA mandó a WANKO, WANKA y WANKARIKA a casa de sus padres, y a IRETE SUKA a casa de su padre; así firmaron un pacto de respeto, y IRETE SUKA tuvo que dejar de ser chulo, volviendo la paz a su casa.
Nota: Aquí nace por qué el Jagüey no domina a la Palma, el Guamá y la Aroma, que son cuatro compadres. En este Inshé se trabaja con las mujeres que deseen tener vida formal con IRETE SUKA. Este es un pacto para tranquilidad en la casa, la chulería pierde a IRETE SUKA.
28.Iwan Karigui, Iwan Karika, Iwan Kawanka
ODUDUWA vivía en la tierra ADE ISHI y siempre tenía pleitos con OSHANLA por causa de sus hijos, pues de todos los que nacían en aquella tierra ODUDUWA decía que eran suyos, y otro tanto hacía OSHANLA. Y siempre estaban en guerra.
ODUDUWA vivía apartado por el gran poder que tenía con AGBA EGUN, y la gente solo iba a verlo cuando tenía un gran problema. Con OSHANLA era distinto: aunque también vivía apartada, siempre estaba llamando a OLORUN para resolver lo que sus hijos necesitaban. Ellos la llamaban así:
Cada uno llevaba en la mano una gallina blanca, se limpiaban con ella y se la daban de comer a OSHANLA, y esta les echaba su bendición.
Los hijos de ODUDUWA le preguntaban al padre por qué todo lo de él tenía que ser tan distinto, si él y OSHANLA eran los dos hijos de OLORUN. ODUDUWA les decía que eso tenía que ser así por cuenta de IYAREMU, que era la madre y era una sombra que vivía en IGBODUN, y que solo acompañaba a los hijos de él y no a los hijos de OSHANLA. Pero los hijos de ODUDUWA no estaban conformes y, a espaldas de él, se iban junto con los hijos de OSHANLA a pedirle su bendición.
Esto disgustaba mucho a ODUDUWA, que siempre estaba peleando con OSHANLA, y las cosas llegaron a un punto en que ambos se prepararon para una pelea definitiva, diciendo que si resultaban vencidos iban a tirar la brujería (Ogú) que cada uno tenía preparada, para acabar con el mundo.
ORUNMILA, que cuidaba la estabilidad del mundo por mandato de OLOFIN, se enteró por medio de tres hijas que tenían ODUDUWA y OSHANLA, las cuales fueron a verlo para que acabara con aquello y salvara el mundo. Estas se llamaban IWAN KARIGUI, IWAN KARIKA e IWAN KAWANKA. ORUNMILA hizo Osode y vio Odu Toyale IRETE SUKA. Les hizo EBO a las tres, cogió guinea y paloma blanca, y se puso en camino con ellas a buscar a ODUDUWA y a OSHANLA.
Las tres mujeres llevaron a Awó ALA OMO ORE, que era el nombre de ORUNMILA en esa tierra, a casa de ODUDUWA, y Awó ALA OMO ORE le dijo: —»ODUDUWA, dice OSHANLA que ella ya es vieja y que tú no debes dejar que el mundo se pierda y por eso me manda para que te lo dijera». Y ODUDUWA se puso muy contento.
Después lo llevaron a ver a OSHANLA y le dijo: —»OSHANLA, tú fuiste la enviada por OLOFIN para crear y mantener el mundo y ODUDUWA me manda a decírtelo y te lo reconoce, y que todos tienen que adorarte como tal». OSHANLA, cuando oyó esto, se echó a llorar. Entonces se puso a llamar a ODUDUWA y a OSHANLA, cantando:
Entonces ODUDUWA y OSHANLA se abrazaron, mientras ORUNMILA limpiaba a todos sus hijos con la guinea y la paloma y le echaba la sangre al cuerpo de las 3 mujeres, y el mundo volvió a salvarse. ODUDUWA y OSHANLA dijeron: —»Mis hijos son tuyos y los tuyos son míos y así todas las cabezas se salvarán». Las tres mujeres se quedaron viviendo junto con Awó ALA OMO ORE, para sellar ese pacto entre OSHANLA y ODUDUWA.
Nota: El por qué el hijo de ODUDUWA, que no se monta, se le hace Ifá directo y el por qué el de ODUDUWA que se monta se le hace OBATALA y éste siempre es OSHANLA, este Ifá indica por qué los hijos de ODUDUWA con Santo hecho tienen dos Ángeles de la Guarda, ODUDUWA y OBATALA, y pasan por su cabeza los dos y además está facultado para pasar cualquier Osha por su cabeza.
Nota: IWAN KARIGUI, IWAN KARIKA, IWAN KAWANKA, son los tres poderes que el hijo de ODUDUWA tiene en la Tierra, que son: ODUDUWA, OSHANLA, IYAREMUN. Son tres muñecos (agboranes), que viven a los lados y delante del Ifá de Awó IRETE SUKA.
- IWAN KARIGUI (ODUDUWA) vive a la derecha. Collar de ODUDUWA en el cuello.
- IWAN KARIKA (OSHANLA) vive a la izquierda. Collar blanco y dilogún.
- IWANKA WANKA (IYAREMU) vive en el frente. Collar de coral y marfil.
Estos agboranes comen con el Ifá del Awó.
Nota: Este Ifá indica que los hombres tienen en peligro la vida en el mundo, siempre hay que hacerle muchas obras y rogaciones a OSHANLA y ODUDUWA.
29.La tierra vedada
La gente no comprendía lo que se hablaba y tuvieron que recurrir a ORUN y a ODUDUWA para que dirigieran la religión en esta tierra de los SENALU, los que hablan una lengua diferente y que además desconocen su significado.
30.El hijo del sacrificio
En los tiempos primitivos, en IFE se acostumbraba a darle a ALABUWEYE el sacrificio de una mujer para comenzar a celebrar sus ritos. Sobre esa sangre vivía y nacía este ODUDUWA, de un sacrificio humano. El encargado de aquel sacrificio era ORANNIFE (SHANGO AWO).
Compraron una mujer muy bella para hacer la ceremonia a ODUDUWA, que iba a ser bañada con el Omiti Orisha, el agua lustral de la fuente de OBATALA. Entonces ALABUWEYE se dio cuenta de que esa mujer estaba embarazada y no aceptó el sacrificio: hubo que buscar a otra.
Aquella mujer quedó como sirviente del templo de ODUDUWA y, cuando parió, su hijo fue iniciado en Ifá, teniendo el signo de IRETE SUKA y recogiendo el nombre de OMO OLUWO ONI ONUTI, que significa «El hijo del sacrificio». Llegó a hacerse un gran Awó y era el encargado de cuidar los sacrificios de ODUDUWA en los altares del templo de ODUDUWA en IFE.
Cuando ORANNIFE marchó a fundar OYO, OMO OLUWO ONI ONUTI quedó como Awó y AKANDE del templo de ALABUWEYE en IFE, siendo reconocido como Awó de ORUNMILA de alto reconocimiento, llegando a conocérsele como OMO IFE, y realizándole el EBO a ALABUWEYE con animales y no con mujeres.
Este es el poder de la sabiduría de IRETE SUKA en la tierra de IFE. IRETE SUKA es ONI protegido y ahijado de SHANGO. Alcanza el poder, pero tiene que recordar que es hijo de sacrificio. IRETE SUKA le resuelve el problema a las mujeres, es la salvación de la madre, sea por nacimiento o por poder de Ifá.
31.Tierra Eri Bawa Lode, «El gran camino de la bendición»
En la tierra INLE YERE gobernaba OBA NIREGUN, pero no tenía fuerzas porque los viejos mayores no lo consideraban y lo criticaban, aparentando que lo ayudaban cuando en realidad no hacían nada por él. OGUE demostraba alegría y sufría, porque le faltaban las fuerzas de los mayores.
En la casa, cada cierto tiempo, hacían una Gran Fiesta a su secreto: limpiaban a todo el mundo de su tierra con pollo, paloma y carne de res, y lo echaban encima, regando a su secreto para que no le sucediera nada a la gente de su tierra. Cuando él hacía esta operación, cantaba:
Y se aparecía el Poder de su secreto, que era OBATALA, y todo el mundo se sentía bien. Pero los mayores, que no querían que él fuera nada, le hacían la contra: cogían un pescado y, escondidos, limpiaban a todo el mundo, ponían IRETE SUKA y echaban mucha pimienta, dando sangre del pescado a EGUN, que en este camino se llamaba EGUN BATISHE. Este se comía lo que le ponían y se ponía molesto. Todo lo que hacía IRETE SUKA salía mal, para buscar la crítica sobre él.
OGUE, cansado de la pena y el bochorno, dijo: —»Me voy a ver a ORUNMILA, para ver qué me indica. Voy a coger pescado y harina de maíz, y se la voy a llevar, porque él tiene ganas de comer esto».
Cuando iba por el camino se encontró con SHANGO, que venía con OBATALA. SHANGO le preguntó a OGUE: —¿Para dónde Ud. va? Y él contestó: —»Para casa de ORUNMILA». SHANGO y OBATALA le dijeron: —Vas perdido, sigue con nosotros, que también vamos para casa de ORUNMILA. OGUE les fue contando todo lo que pasaba, hasta que llegaron a casa de ORUNMILA, que vivía en la tierra ERI BAWA LODE, que era el Gran Camino de la Bendición.
Cuando llegaron, le dieron MO-FORIBALE a ORUNMILA. OGUE le entregó el pescado y la harina, y ORUNMILA se puso muy contento y mandó a su APETEBI que le cocinara eso para comerlo con SHANGO, y mandó a cocinarle a OBATALA un pescado con ñame. OBATALA y SHANGO se pusieron muy contentos.
ORUNMILA miró a OGUE y le salió IRETE SUKA. Entonces llamó a OBATALA y a SHANGO y les dijo: —Uds. tienen que darle el gran secreto que le falta a OGUE. OBATALA, que había guardado las espinas del pescado que se había comido, las sacó, junto con cabezas de las palomas, huesos de res y una piedra. Llamó a SHANGO y le dijo: —El otro secreto se lo pondrás tú.
SHANGO, que estaba mirándose la cara en un espejo, se asustó y se rompió el espejo. Lo raspó, cogió obi, ero, kolá, orobo, 6 pedazos de coco seco que tenía en el bolsillo, las uñas de un gavilán; con este ashé y muchos palos le puso el secreto a OGUE.
OBATALA le dijo a ORUNMILA que había que darle pescado a EGUN. ORUNMILA puso IRETE SUKA, le echó manteca de corojo y cacao orí, cascarilla, maíz tostado y ñame, harina y quimbombó, limpió bien a OGUE y le dijo: —Llama a EGUN. Y empezaron a llamarlo de la forma siguiente:
Y se presentó la sombra de EGUN a comer. Mientras EGUN comía, ORUNMILA le dio a OGUE en su cabeza sangre de paloma, y EGUN juró acompañarlo siempre y no traicionarlo nunca más. OGUE se puso muy contento.
ORUNMILA mandó que las palomas las cocinaran con ñame y se las pusieran a EGUN, y que cuando regresara para su tierra lo acompañaran OBATALA y SHANGO. Los tres salieron y, por el camino, OBATALA tocaba AGOGO y SHANGO ASHERE, e iban cantando:
Cuando llegaron a la tierra de OGUE, los viejos se asustaron y observaron que OGUE venía de otra forma distinta; se le tiraron delante y le dieron MO-FORIBALE, porque vieron que SHANGO y OBATALA estaban molestos. Estos les dijeron que si no consideraban a OGUE se iban a morir todos ellos.
Entonces pidieron perdón. En esto llegó EGUN, que estaba contento porque vio a lo que apelaron todos los viejos; y cogieron una jícara de agua, aguardiente, manteca de cacao y cascarilla, y se la pusieron a EGUN para tranquilizarlo. Este se puso contento «y le dio por tiempo a OGUE su fuerza y valor».
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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