Iwori Oshe
Iwori Boshe
«Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas».
Rezo de Iwori Oshe
IWORI BOSHENSHENO OBA LERI OBA LERI INLE OBALERY WANWA LODE NIFA ABEYERE AWO LERI OBELERI INLE IWORI OBA NI IWORI BABA LONI OSHE IWORI BOSHENSHENO ABI OSHE OKI LOWO BORI BOSHE EBENI ISHE INLE MAYERI LAYE AWO OBARA NI BOSHENSHENO IFA KAFEREFUN ESHU IFA, KAFEREFUN YALORDE.
Súyere de Iwori Oshe
EGUN BERE LELE AWA LODEO EGUN BERE LELE AWA LODEO EGUN BERE LELE IWORI BOSHE EGUN BERE LELE AWA LODEO
En este odu nace
- La pérdida de la cabeza.
- El refrán «Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras».
- Darle de comer a Oshun en la cabeza de los ríos (manantiales).
- Es un Ifá de imperfecciones.
- Le cayó el bicho al plátano. Habla de enfermedades graves.
- Se le da de comer a Egun y se pone a Orunmila al lado.
- Hablan Ita e Irole, que son Orishas de Ara-Onu y son ancestros del río.
- Fue donde Orunmila le dijo a Oshun que nunca le faltaría el dinero.
- Es un Ifá de dinero y suerte, de vicios y enfermedades malignas.
- Habla de mujer de conducta ligera (bretera).
- Habla de guerras, de robos, despojos, de vicios.
- Se trafica con dinero extranjero.
Descripción del odu Iwori Oshe
Iwori Oshe ocupa el lugar número 60 dentro del orden señorial de Ifá. Quien viene con este signo carga serios conflictos en su cabeza: la ambición desmedida puede arrastrarlo a la ruina e incluso a la muerte. Por eso su enseñanza central es que una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.
En este odu los hijos no deben criarse malcriados ni consentidos, porque se pierden. Si la madre de la persona ya es difunta, ella intercede desde el otro mundo y puede otorgarle grandes poderes; pero si la ambición domina a la persona, esa misma ambición será su caída. Las protecciones espirituales de la madre son las que sostienen la suerte de la que disfruta la persona, y cuando la madre vive, deberá recibir Ikofafun para resolver un problema serio de salud; aquí la madre padece una enfermedad que solamente encuentra cura al pie de Orunmila.
Para salvar al Awó de este signo, la tradición indica darle de comer paloma a Odu y nueve palomas al Egun de su madre, para alcanzar su perdón. Para que no pierda la cabeza, se le prepara un bastón rematado con una talla de cabeza de mujer o de hombre, según el caso, que después de cargado se entierra; las palomas se le dan al bastón ya cargado, y a todos los Egun se les da un gallo y una gallina, llamándolos con el súyere que enseña el camino. Igualmente, en este Ifá hubo que darle de comer a Oshun en la cabeza del río, en el manantial, para romper la atadura que tenía presa a la persona.
Es un Ifá de imperfecciones. Aquí no se puede tener dos casas ni dos mujeres: cuando la principal se entere, callará y pagará con la misma moneda, y cuando la persona venga a saberlo, hará ya mucho tiempo que los demás lo sabían, y pasará un bochorno.
El padrino debe cuidarse del ahijado Iwori Boshe, porque puede convertirse en invasor: robarle, pretender que el padrino trabaje para él o corromper a los otros ahijados; el Awó de este signo puede quedarse con todo lo del padrino. También habla el signo de que la persona no ha hecho Santo ni Ifá con su padrino, porque la han apartado de él.
Aquí le cayó el bicho al plátano: se habla de enfermedades graves adquiridas por llevar una vida corrupta, licenciosa y de placeres. Si la persona se entrega a la bebida o a la droga, terminará en la locura, y no le conviene tener amistades ni contacto con drogadictos, bebedores, afeminados ni ladrones que rebajen su moral ante la sociedad. Este odu habla además de guerras, robos, despojos, vicios y enfermedades infecciosas, y señala que se trafica con dinero extranjero.
Fue en este signo donde Orunmila le dijo a Oshun que, mientras el mundo fuera mundo, la arena del río sería su dinero; por eso a Oshun nunca le falta el dinero y es la más rica del mundo. Quien tiene este Ifá debe levantarse temprano y saludar a Oshun, porque es un Ifá de dinero y de suerte, aunque también de vicios y enfermedades malignas. Hay que dar gracias a Oshun, a Orunmila y a Yemayá.
Hay que fijarse bien a quién se le entregan los hijos para su cuidado, no sea que los maltraten o que vean cosas incorrectas y aprendan maldades antes de tiempo. La persona no debe vivir en alto, porque puede sufrir caídas o derrumbes y matarse por las malas condiciones de la casa. Le gusta el juego de azar, pero no es dichosa en él, y ahí puede estar su ruina; los Santos aconsejan conformarse con lo que se tiene, pues otros tienen menos y esperan por la persona para tener. Tampoco se puede dejar lo cierto por lo dudoso, y hay que ocuparse del trabajo para que no lo boten, porque le tienen envidia.
Este Ifá habla de una mujer bretera a la que todos repudian por sus malas formas. Hay que cuidarse de una mujer que visita la casa y que traerá un disgusto por causa de otra mujer, por celos. Para el hombre, existe una mujer mayor que él que no le cae bien pero que le conviene, porque es muy afortunada.
Alguien está maldiciendo a la persona, y hay que cuidarse de una persona coja que le tiene mala voluntad, que le lanza cosas malas o murmura en su contra. Cuando un perro se le acerque, hay que pasarle la mano. Existe una equivocación con un Santo, y la persona anda asustada por algo que le han dicho. La mujer de este signo vive enamorada de sí misma, y por eso se mira tanto en el espejo; puede además tener problemas con su menstruación y no poder engendrar. Por último, la persona que solo piensa en el dinero termina dejando de creer en la religión. En este odu se le da de comer a Egun con Orunmila al lado.
En este odu se reciben dos Orishas: Ita e Irole. Son Orishas de Ara-Onu, los ancestros del río. Se representan con dos muñecos de cedro que viven al lado de Agayú, y la fisonomía de sus caras es grotesca. Su fundamento se explica en la historia del signo.
Dice Ifá en Iwori Oshe
- Que Ud. tiene un susto por causa de una noticia que le viene.
- Ud. tiene deseos de ver a uno de su familia que está lejos.
- A Ud. le gusta mucho el juego de interés, no juegue, que ahí está su desgracia, confórmese con lo que tiene. No deje nunca lo cierto por lo dudoso.
- Ud. está encargado de un lugar, que le quieren hacer daño por envidia para quitarle su empleo.
- Donde Ud. vive hay una mujer que está escandalizando, cantando y tirando puyas; no le haga caso porque se desgraciará. Ella es hija de Oshun y tiene buena suerte. Los vecinos se pelean con ella y dicen que es bruja. Dele gracias a Yemayá y a Oshun.
- Hay una persona que le echa maldiciones.
- Ud. tiene una mujer que es mayor de edad que Ud., que le cae mal y le conviene porque ella es muy afortunada. Pero tiene que cuidarse de otra que visita su casa, que le va a traer disgustos, por causa de otra mujer.
- Cuando un perro se le acerque, pásele la mano.
- Páguele el oshinshin que le debe a Oshun.
- Ud. no sabe cómo, aquí hay una equivocación con un Santo; maferefun Olokun y Yemayá.
- Ud. debe conformarse con lo que tiene, no vaya a ser cosa que Ud. deje lo que tiene por algo malo.
- Ninguno de los que a Ud. pretenden es como su marido.
- A Ud. lo han separado de su padrino.
- Para la mujer: vive enamorada de sí misma y no se debe mirar tanto en el espejo.
- Ud. no deberá vivir en alto y, si tiene que vivir, ver el estado o condiciones de la casa, pues puede sufrir caídas y matarse.
- Cuidado con enfermedades malignas, pues se pueden adquirir por llevar vida licenciosa y de placeres.
- Ud. no puede tener amistades ni contacto con drogadictos, bebedores o afeminados ni ladrones que le rebajen su moral ante la sociedad.
- Ud. tiene que estar rogándose la cabeza periódicamente para que no se vuelva loco(a).
- Ud. no puede ingerir bebidas alcohólicas.
- No trafique con dinero extranjero pues puede caer preso.
- Ud. no puede tener dos mujeres y mucho menos dos casas, pues en cualquier momento lo perderá todo y pasará un bochorno.
- Este Ifá es adifafun Oshun.
Refranes de Iwori Oshe
- Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.
- El que no cumple el juramento, pierde su cabeza.
- La extravagancia trae la pobreza.
- No deje nunca lo cierto por lo dudoso.
- El dinero hace dejar de creer en Dios.
Eshu-Elegba del odu Iwori Oshe
Este odu no tiene un Eshu específicamente señalado en el tratado.
Patakíes del odu Iwori Oshe
1.Nació la pérdida de la cabeza
Awó Iwori Boshensheno tenía un hijo llamado Oba Bioshe, muy inteligente desde niño, pero de carácter fuerte con su padre. Como la madre, llamada Leri Aba, había muerto, el muchacho fue entregado a una persona de confianza, Wanwa Lode Nifa, que lo crió consentido y le enseñó a llamar al Egun de su madre con este canto:
El espíritu de la madre acudía junto a su hijo y le otorgaba grandes poderes, de modo que Awó Oba Bioshe llegó a dominar la tierra Leri Inle. Consciente de su fuerza, se llenó de ambición y quiso extender su gobierno también a la tierra de su padre, que se disgustó mucho, porque el hijo no escuchaba consejos y por ese camino iba a perderse.
Presintiendo la ruina de su hijo, Iwori Boshensheno viajó a la tierra de Abeyeri Awo, donde estaba Orunmila, quien ya conocía el motivo de la visita y estaba muy molesto con la conducta del joven. Al registrar al padre, Orunmila le sacó Iwori Boshe en el ópkuele y le dijo: «Yo sé a lo que vienes; tu hijo está a punto de perderse, pero haremos algo para que no pierda la cabeza. Vamos a darle sangre a Odu y después llamaremos al Egun de su madre para darle nueve palomas, porque ella está disgustada». Así se hizo todo.
Cuando el padre, junto a Orunmila, le estaba dando las nueve palomas al Egun de Aba Leri, el espíritu de la madre se presentó muy disgustado y advirtió: «Si este sigue como va, voy a quitarle el poder tan grande que le he otorgado y lo volveré asiere», es decir, loco. Orunmila y Awó Iwori Boshensheno se hincaron delante de ella y le suplicaron que no lo hiciera, prometiendo que llevarían al hijo por el camino recto. Entonces los tres juntos cantaron:
En ese momento apareció el propio Awó Oba Bioshe y declaró: «Desde hoy haré lo que ustedes me indiquen». Le respondieron: «Si cumples este juramento, nunca tendrás problemas, y a la tierra que vayas serás más grande. Tu madre y yo te daremos nuestros grandes poderes para que triunfes». Y se le entregó lo siguiente: un bastón, un pescado, una piedra, nueve guacalotes, nueve mates, nueve caracoles e inle, con el mandato de darle sangre de tres palomas y, después de cargado el bastón, enterrarlo y darle un gallo y una gallina a todos los Eguns, llamándolos a todos para coger fuerza. Cuando diera la gallina, debía llamar a Orunmila de esta forma:
Así Awó Oba Bioshe recibió los grandes poderes de Egun y de Osha. Su padre, al ver la ceremonia tan grande que Aba Leri le había hecho a su hijo, se puso muy contento y le dijo: «Hijo mío, ya sabes lo que tienes que hacer; pero si no cumples con este juramento, perderás tu cabeza». To Iban Eshu.
Nota: Las cabezas de los gallos para el ebó. Las palomas para rogación de cabeza. El pollo para paraldo. El Awó de este Ifá tiene que estar rogándose la cabeza muy seguido. Después que se cargue el bastón, la tapa debe ser la figura de una cabeza; esta debe ser de hombre o de mujer, según el caso.
2.Para no encontrar el camino de la muerte
En la tierra de Ifá vivía un rey dueño de muchos negocios importantes. Tenía un amigo llamado Alayeki, que era quien en la práctica gobernaba, y también numerosos esclavos; entre ellos había uno que no estaba conforme con la manera en que Alayeki trataba a la familia real.
Un día el rey murió, dejando tres hijos pequeños: una hembra, que era la mayor, y dos varones. Alayeki quedó al frente del reino. Con el tiempo, cuando los hijos del difunto ya habían crecido, el esclavo llamó a la joven y le contó que no estaba de acuerdo con la forma de gobernar de Alayeki, siendo ella la mayor de los tres herederos; le explicó además cómo aquel hombre había manejado los negocios junto a su padre y la autoridad que el difunto rey mantenía sobre él.
Sucedió que Alayeki se fijó en la hija del rey y la pretendió; pero ella lo rechazó, y en venganza él apenas le daba lo necesario para su sostén y el de sus hermanos. El esclavo, que no soportaba más aquella situación, un día le dijo a la joven: «No llores más, que muy pronto Olofin va a hacer justicia».
Por la noche, el esclavo consultó con Osanyin lo que pensaba hacer, y este le respondió que sí. Alayeki ya se estaba extremando con aquel esclavo desde que lo vio conversar con la hija del difunto rey, pues pensó que ella no lo había aceptado por influencia suya, y desde entonces le encargaba los trabajos más duros.
Un día Alayeki quiso poner en alto su cuarto y su secreto, y ordenó al esclavo levantar la obra. El esclavo construyó el piso alto con tablas de palma, pero los travesaños que sostenían las tablas los hizo de la caña brava más fina que encontró, amarrados con bejucos de ñame de los que tenía sembrados donde vivía Eshu. Debajo del entablado colocó gran cantidad de piedras de las que había dejado el difunto monarca, que negociaba con ellas antes de morir.
A los siete días de trabajo, el esclavo fue a la orilla del río y allí se rogó la cabeza. Al día siguiente comunicó a Alayeki que la obra estaba terminada. Cuando este subió a inspeccionar el piso alto, la estructura cedió bajo su peso y cayó de cabeza sobre las piedras, muriendo casi al instante. La hija del difunto rey asumió entonces el gobierno del reino y le dio la libertad al esclavo, que mientras vivió fue su fiel consejero.
3.Cuando Shangó respetó a Agayú y a Oshún
Oshun vivía con Shangó, que la hacía pasar muchos trabajos: le daba tremendas golpizas y la obligaba a trabajar para él. Cansada de aquella vida, un día ella fue a la orilla del río, que había sido su casa, y allí se encontró con un hombre grande y fuerte que le prometió amores: era Agayú.
Trastornada por aquel porte de fuerza viril y por sus palabras avasalladoras, Oshun regresó a casa pensando en él, y al día siguiente volvió a encontrarse con Agayú; cuando este la requirió de nuevo, ella no pudo resistir el asedio y cayó en sus brazos. Así pasó el tiempo, engañando ambos amantes a Shangó, hasta que un día él los sorprendió y se desató una guerra entre Shangó y Agayú por la posesión de Oshun.
Agayú fue a verse con Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: «Kaferefun Oshun». Le marcó ebó y le indicó: «Para que todo vuelva a la normalidad, tienes que invocar a dos Orishas de Ara-Onu, que son los ancestros del río y se llaman Irole e Ita; ellos te ayudarán».
Agayú así lo hizo. Con los dos gallos del ebó llegó a la orilla del río e invocó a aquellos dos Orishas: Ita salió de una mata de jagüey e Irole de una mata de algarrobo. Con ellos pactó Agayú, y le dieron el poder de ser invencible. Demostró su poder sobre la tierra, y Shangó lo respetó. Así Agayú y Oshun pudieron seguir viviendo en el río con tranquilidad.
Nota: La persona con este odu debe moverse para resolver, porque pueden agredirlo o matarlo por la espalda, por culpa de otra mujer que lo traiciona. Además, en este odu se montan dos muñecos de cedro, que viven al lado de Agayú; la fisonomía de estos muñecos es grotesca.
4.La mujer que no podía dar a luz
Una hermosa mujer no menstruaba, y se preguntaba cómo podría dar a luz un niño. Su caso fue adivinado por Oje-Oje, la Diosa de la Belleza, a quien se le pidió que sacrificara una gallina, un chivo, veinticuatro cauries y hojas de Ifá, en el orden debido, para que ella pudiera producir hijos. La mujer realizó el sacrificio y tuvo hijos.
5.Se adivinó para el mundo
Iwori Boshe adivinó para el mundo cuando el mundo entero estaba reunido en la casa de Orunmila, en Ile Ife. Todos anunciaron que estaban agobiados por la pobreza y preguntaron qué debían hacer.
Orunmila respondió: «Si estamos trabajando, gastemos inteligentemente: la extravagancia trae la pobreza. Cuando alcancemos el mundo, dejemos declarado que Dios es el camino y que Olordumare es la única autoridad».
Pero los ricos rehusaron sacrificar nada más y dejaron sufrir a sus compañeros: acusaron a Dios y alabaron el dinero. Un hombre rico que no quiere sacrificar algo es un despilfarrador. No hay suceso sin sacrificio; todas las cosas buenas nos rodean, pero nuestro mal comportamiento está agitando al mundo. El que dice que Dios no existe, no está en la existencia él mismo. Es solo la verdad la que nos guía acertadamente en la vida.
A ellos se les dijo que sacrificaran doscientas ratas, doscientas palomas, doscientas gallinas, todo de a doscientos, ocho mil caracoles y así en adelante. Ellos no sacrificaron.
6.La riqueza de Oshún
En este camino, Oshun estaba pasando miseria y decidió ir a ver a Orunmila. Se encaminó temprano en la mañana hacia su casa, y Orunmila mandó a su ahijado Iwori Boshe a que le hiciera osode, en el cual apareció el odu Iwori Boshe. Entonces Orunmila le dijo: «Tienes que hacer ebó para que después, mientras el mundo sea mundo, la arena sea tu dinero».
Oshun realizó el ebó y dejó de pasar miseria, pues llegó a la riqueza.
Ìwòrì wówó-wówó Ìworì wokùn-wokùn Ìworì wokùn tán o tòò wo’de o Díá fún Eni Ilèélè Ti won ò níí téní fún láíláí Njé eni i lèélè Tí won ò níí téní fún láíláí Ni orúko tí àá pe owó
Traducción: Iwori mira el dinero Iwori mira los adornos de Okun Iwori mira los adornos de Okun antes de que tú veas los ornamentos de cobre Estas fueron las declaraciones de Ifá A una persona en el suelo La persona en el suelo Quien no debe ser honrada con un mate A quien nunca se le debió dar un mate Es el nombre dado al dinero.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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