Iwori Irete
Iwori Rote · Iwori Rete
«El que hace el bien, lo hace para sí mismo».
Rezos de Iwori Irete
IWORI ROTE ADAN ABI OMA DUDU EKUN FIBI KURUMU TELE IJO SHEWE IRIN SHEWE ADIFAFUN AKUKO MAGALAJA AKO TOLOFE ANEGUE OMO OLOKUN GBOGBO AWO ERANKO EIYE IGBO SHUGBO OLOKUN ENIKU NI EJA OKO ABELE ABELE IKOKO META ADIFAFUN ESHU.
IWORI ROTE AIDEJU AWO ADIFAFUN ORUNMILA UMBO WASIYE EURE MEJI ELEBO EYELE MEJI ELEBO, OWO MEDILOGUN ELEBO AWO JEREKUN ILE ODUDUWA AKALA ITANA IGBODUN IFA AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA UMBELORO YEYE MANIBO ORUNMILA LODAFUN ORUNMILA MAFEREFUN ORISHA.
IWORI ROTE OTE INSO BELEFUN ODARA ARA ERAN ENI BABINI INLE INSO BURU EUNI FUN FUN MAYAFRA TUTO NINI ERAN ENI ARA ODARA AWO BABINU INSO TOWA INLE OSANYIN MOTENI OSHA LEKE OLAYE ODARA BI IFA LODAFUN ORUNMILA.
Súyeres de Iwori Irete
«AKUKO AKUKO GEREBALE GERE AKUKO GERE GERE BALE»
«AKALA AWO NIFA AKALA OMO ORISHA ORUNMILA MABINU»
En este odu nace
- Las cuatro estaciones del año.
- Las ofrendas o milagros de Azojuano (San Lázaro).
- El ensañamiento que toman los Awoses durante el azote del Iyoye.
- Que el pelo protege a la carne y a cambio ésta alimenta al pelo.
- Que todos los seres humanos tengan pelos en el cuerpo.
- Aquí hablan los marineros.
- Aquí Iwori Rete sustituyó a Ogbe Weña en la custodia del Atepon Ifá.
- Aquí se habla de parásitos intestinales.
- Aquí el pelo y la carne entraron en porfía.
- Aquí habla la cabeza Olori Merin.
- Aquí el gallo pica al pollo.
- Es Ifá de caprichos.
- Habla de fuego en la casa.
- Se prohíbe estar en lugares altos.
Descripción del odu Iwori Irete
Iwori Irete ocupa el lugar número 59 dentro del Orden Señorial de Ifá. Su fundamento mayor es el nacimiento de las cuatro estaciones del año: AKOKO ARUN, la estación de verano; AKOKO AYE, la estación de otoño; AKOKO ETUTU, la estación de invierno; y AKOKO OYE, la estación de primavera. El verano es el tiempo más caluroso, que en nuestro país abarca junio, julio y agosto. El otoño es la temporada de los fenómenos atmosféricos —ciclones, depresiones y tornados—, de septiembre a noviembre. El invierno es la época más fría, acompañada de lluvias, de diciembre a febrero. Y la primavera, de marzo a mayo, es cuando todo cobra su mayor vigor y hermosura.
A este odu le corresponde la custodia del Atepon Ifá. Antes lo cuidaba Ogbe Weña, pero Oshún lo emborrachó con aguardiente, lo embrujó con su obo —la parte genital de la mujer— y le robó el Atepon Ifá. Ogbe Weña comenzó entonces a destruir la casa, y fue Iwori Rete quien logró dominarlo, quedándose desde entonces como guardián del Atepon Ifá.
Iwori Rete habla de fuego en la casa: la persona puede quemarse, por lo que se recomienda hacer ebó y andar con mucho cuidado con la candela. El Awó de este signo tiene que darle EJA ORO —guabina— a Orunmila, y antes de hacerle Ifá al que viene tiene que hacerse limpieza, para que el Ángel de la Guarda de esa persona, que es más fuerte que el suyo, no lo vaya a matar.
La persona de Iwori Rete es muy inteligente, pero amiga de conversar. Cuando un Awó se ve este Ifá es señal de que le viene un Ifá para hacer, y tiene que hacer ebó con guinea, dos palomas y los demás ingredientes, porque puede peligrar su salud. Por este Ifá el Awó no puede dejar de atender a Osajuano —San Lázaro—, ya que en este odu nacieron las ofrendas y los milagros de este Santo; aquí hay que recibirlo y preparar un güiro para los problemas de salud. MAFEREFUN OSAJUANO. También le viene un ahijado o una ahijada que le traerá suerte, y un dinero por el Santo.
Para la mujer, este signo indica que deberá volver con su último marido, y para eso hará ebó con un gallo, el camisón que tiene puesto, un pedazo de tela y los demás ingredientes. Habla además de una mujer que tiene o ha tenido tres maridos; el de ahora es comerciante, y uno de ellos corre con el dinero de ella, que busca con otros. Este Ifá manda a hacer misa espiritual.
Habla de parásitos intestinales que pueden traer grandes problemas o trastornos estomacales, por lo que hay que hacerse análisis periódicamente. Aquí Orunmila se hospedó en casa de Oduduwa y el hijo de éste lo atormentaba; cuando el muchacho enfermó, hubo que hacerle Ifá para salvarlo de la muerte, y el día del Iyoye Orunmila se ensañó con él a palos. Por eso algunos Awoses se ensañan en la ceremonia del Iyoye.
Aquí el pelo y la carne entraron en porfía: vivían juntos y no se llevaban, se separaron, y con el tiempo comprendieron la necesidad que tenía el uno del otro; hicieron ebó y volvieron a unirse. Por eso, en este Ifá no se puede vivir agregado ni a la mitad con nadie. La persona convive con gente que no soporta y deberá resolver esa situación para no salir afectada.
En este Ifá habla la cabeza; habla Olori Merin. Aquí el gallo pica al pollo porque ve en él a su futuro rival, y el hombre mayor mata a la mujer joven cuando ésta se le quiere ir con otro más joven. Es un Ifá de capricho. Por este odu hay que hacer ebó con tres animales distintos.
Por este Ifá no se debe estar en la calle después de las doce de la noche, no sea cosa que se tope con gente de otro mundo. Hay que cuidar el carácter y no pelear en la casa, porque el matrimonio se puede desbaratar por incomprensiones. Tampoco se doblan las esquinas por la acera, sino por el medio de la calle, para no pasar un susto o ser agredido. Cuidado con las enfermedades sexuales: ya la persona estuvo enferma y puede repetirse. Se prohíbe estar en lugares altos —evite la altura— y hay que cuidarse de los resbalones, porque puede fracturarse un hueso.
En el fondo de su casa la persona tiene un enemigo, pero ése es incitado por otro; no se descuide y observe, para conocer a su verdadero enemigo. El hombre al que le salga este Ifá en Awafakan deberá hacer Ifá, y se le preguntará a Orunmila si debe hacer Santo antes. La persona tiene guardadas piedras que corresponden a un Santo y que le pueden resolver todo lo suyo; si las tiene, averigüe de qué Santo son y lávelas con frescura y verdolaga.
Este Ifá habla de un hombre déspota que abandona la casa y más tarde decide volver para seguir maltratando a la mujer. La persona tiene un Egun que la acompaña, que se hace pasar por bueno y de bueno no tiene nada: deberá hacerse Oparaldo. La están velando para cogerle la pisada; sus enemigos no pelean de frente, trabajan solapadamente. Por este Ifá, Oshún defiende a la persona y da el pecho por ella. La persona es muy fogosa.
Aquí hay que hacer ebó con guano bendito. Iwori Rote, antes de casarse, deberá hacerle ebó a su prometida para que sus enemigos no se la maten y se jacten después. Este Ifá habla de tres cosas malas o desgracias: enfermedades, maldades, disgustos, trampas, traiciones. La hierba de este Ifá es el Vinagrillo, que se deberá tomar.
Dice Ifá
- Que todos los días hay peleas en su casa y que tenga cuidado no se le desbarate su casa.
- Allá va a haber fuego y tragedia entre familia, tenga cuidado con tres enfermedades a la vez.
- Ud. botó a una mujer, ahora tiene otra que la botará también para volver con la que tenía antes y que Ud. botó.
- A Ud. le gusta cambiar de mujeres.
- Si es una mujer la que se mira: se le dice que ella tiene guerra con otra persona y que ella tiene tres maridos, y ahora tiene otro que es comerciante y que lo dejó, y que ella vuelve con otro que botó, que no se confíe de nadie.
- Tenga cuidado no le vayan a dar con un hierro.
- Dele gracias a Oshún, que dice que hasta cuándo quiere Ud. que la espere.
- A Ud. le viene una suerte, también le viene un dinero del campo.
- Ud. estuvo mala y todavía no se siente bien.
- Para un Babalawo, Ifá dice: que le ha de llegar un hijo nuevo y que tiene que hacer Ifá. Y también le viene un dinero del campo y un enfermo para curar. Deberá darle una Guabina (EJA ORO) a su Orunmila.
- Que no doble la esquina por la acera, sino por el medio de la calle, que no se deje amarrar por nadie, que Ud. mismo se desgracia.
- Si Ud. estuvo enfermo de una mujer una vez, tenga cuidado se repita.
- Ud. tiene que hacer Ifá para salvarse, tome como cocimiento la hierba Vinagrillo.
- Ud. debe hacerle Ebó a su prometida para poder casarse.
- Ud. no puede ser déspota, ni abandone más su casa, ni maltrate a su mujer.
- Ud. tiene muchos obstáculos por problemas de brujería o de un Egun araye que lo perturba.
- Ud. deberá atender a Azojuano (San Lázaro) y ponerle ofrendas para su salud.
- Ud. no puede jugar con candela.
- Ud. tiene que hacer bien.
- Ud. es muy inteligente pero habla mucho.
- Ud. padece de parásitos estomacales, deberá hacerse análisis periódicamente.
- Ud. no puede vivir agregado, ni a la mitad con nadie.
- Ud. tiene que tener mucho cuidado con su cabeza.
- Ud. tiene que tener cuidado con tener esposa joven, y nunca pensar en matarla si se le va de la casa.
- Ud. no debe estar en la calle después de las doce de la noche, no sea que tope con gente de otro mundo.
- Ud. tiene que hacer Ebó con guano bendito.
- Ud. no puede estar en lugares altos, evite la altura.
- Ud. tiene que tener cuidado con un resbalón y se fracture un hueso.
- Su enemigo vive en el fondo de su casa.
- Ud. debe tener un Inshe Osanyin. Atienda a Olokun y a Oshún.
Refranes de Iwori Irete
- El mundo está soportado por 4 esquinas.
- La irresponsabilidad es amiga de la tragedia.
- El Awó no deberá bañarse en el mar si no sabe nadar.
- El que hace el bien, lo hace para sí mismo.
Eshu-Elegba del odu Iwori Irete
Este odu no tiene un Eshu especificado.
Patakíes del odu Iwori Irete
1.El azote del Iyoye
Cuando Aideju Awo —que era el nombre que Orunmila llevaba en Orun— se disponía a bajar a la Tierra, se hizo Osode y se vio este Ifá, que le advertía: una vez en el mundo, no trates de evitar el sufrimiento. Y entonces hizo ebó.
Orunmila bajó justamente a la tierra de Oduduwa, quien tenía un único hijo llamado Akala. Aquel muchacho se dedicó a atormentar a Orunmila cada vez que podía: por las noches, mientras dormía, iba a despertarlo, lo zarandeaba y lo pinchaba por todo el cuerpo. Orunmila callaba, porque era un extraño en casa de Oduduwa.
A los pocos días Akala cayó enfermo, y a los quince días agonizaba. Oduduwa, sin saber qué hacer, llamó a Orunmila, que era el único capacitado para subir y bajar a Orun, pues Oduduwa ya estaba definitivamente asentado en la Tierra, en Aiye. Orunmila le hizo Osode a Akala, le vio este Ifá y le pidió a Oduduwa 2 chivas, 1 chivo, 6 gallinas, 16 palomas, mucha manteca de cacao, corojo, cascarilla, miel de abejas, todo lo que se comía, 1 jicotea, un pollito chiquito, cocos, pluma de loro, tela blanca, mariwó, muchas hierbas y mucho dinero, y con todo aquello se llevó a Akala para el monte.
Allí, en el monte, Orunmila le hizo Ifá al hijo de Oduduwa. Y el día del Iyoye pensó: «Este es el momento de vengarme de todos los tormentos que Akala me hizo sufrir». Tomó el cuje y, mientras lo preparaba, cantaba:
Y le dio a Akala fuertes golpes con el cuje por la espalda, corriendo detrás de él por todo el monte. Terminado el Iyoye, Orunmila le enseñó a trabajar Ifá y finalmente se lo devolvió a Oduduwa, quien, al ver a su hijo completamente curado, se puso muy contento.
Nota: aquí se explica el porqué de la saña que toman los Awoses durante el azote del Iyoye con el Awó que nace. También por este odu hay que hacer Ifá para salvarse.
2.Cuando el Gallo se casó con la hija de Olokun
El murciélago tiene el cuerpo, las huellas de las patas del leopardo son redondeadas, baila dulcemente, marcha dulcemente. Fue él quien lanzó Ifá para el gran Gallo cuando éste fue a desposar a Are Ege, la hija del rey de los mares, Olokun. Le indicaron sacrificar 3 postes, 3 azadones y seis palomas, y él cumplió el sacrificio.
Todos los animales del bosque estaban enamorados de Are Ege, pero Olokun había anunciado que su hija se casaría con aquel que fuera capaz de terminar primero la fila de ñame que se le asignara sembrar en su finca. El Gallo acudió a casa de Orunmila, que le vio Iwori Irete y le marcó ebó. Cuando el Gallo hizo su sacrificio y Eshu lo recibió, éste tomó los tres postes sacrificados y enterró uno en cada esquina de la finca.
Antes del amanecer, todos los pájaros ya habían empezado a arar y el Gallo aún dormía. Cuando llegó, los demás casi terminaban su faena. Al ver aquello, se puso a cantar:
Y comenzó a trabajar con el azadón a una velocidad vertiginosa. Cuando el Loro vio que el Gallo casi lo alcanzaba, dijo: «Ho papagallo, te rompes». Y la azada del Gallo se rompió. El Gallo tomó otra guataca y siguió arando mientras cantaba:
Cuando vieron que de nuevo les daba alcance, el Loro repitió: «Ho papagallo, te rompes», y la azada volvió a romperse. El Gallo tomó una tercera guataca, y Eshu, que lo vio y quiso ayudarlo, fue hasta uno de los postes y lo golpeó: las hormigas reinas comenzaron a salir volando del poste y los demás pájaros se pusieron a matarlas para comérselas. Mientras tanto, el Gallo los adelantaba. Cuando se dieron cuenta, el Loro volvió a decir: «Ho papagallo, te rompes». Pero el Gallo replicó: «Muy espeso, el moco de narices de los viejos es muy espeso».
Entonces el Gallo se adelantó a todos, y la muchacha, loca de contento, cantó:
Cuando Are Ege vio que el Gallo terminaba su surco antes que todos, inclinó la cabeza, y Olokun se la entregó en matrimonio.
Los demás animales quedaron muy enojados, y en el camino de regreso empezaron a conspirar contra el Gallo y su nueva esposa. Fueron al río a lavarse las manos justo cuando llegaban Are Ege y el Gallo, y lo llamaron para que se acercara, pero él se negó. Entonces empezaron a mortificarlos. El Gallo puso a su esposa dentro de su pico y fue hacia donde estaban los otros pájaros. Al verlo acercarse, lo empujaron al agua, y al tocar su cuerpo el agua no pudo evitar tragarse a Are Ege.
Cuando el Gallo llegó a su casa quiso que su esposa saliera; movió sus alas y dijo: «Are Ege, sal». Pero ella no salió: se convirtió en las largas plumas de su cola, y allí ha permanecido hasta nuestros días.
Dice Ifá: que esposaremos una mujer, pero que debemos sacrificar antes de que nos la maten y se jacten de ello en nuestra casa.
Enseñanzas de esta historia:
- Parte del sacrificio sirve para que el gallo tenga éxito.
- GERE describe la manera en que el gallo despliega sus alas al luchar, o como una túnica que, cuando las plumas son muy largas, se arrastra por el piso.
- Los 3 azadones incluidos en el sacrificio son también instrumentos por el éxito del gallo.
- Lo que el gallo cantó fue una frase de encantamiento para que la azada no se rompiera.
- Esta historia explica el significado del canto del gallo y de sus largas plumas de la cola.
- Habla de las peripecias para ganar una mujer.
- Aquí también habla que ella morirá.
- Esto habla de tres cosas malas o desgracias: enfermedades, maldad, disgustos, traiciones, trampas, injusticias.
3.El Rey Tirano
Había un Rey que gobernaba a su pueblo con mano de hierro, con todas las libertades conculcadas. Era de carácter variable y despótico. Un día decidió dejar el gobierno en manos de sus ministros para salir a recorrer varias naciones. Los ministros lo odiaban por la forma despótica y absolutista con que los gobernaba.
Cuando el Rey partió a su recorrido por tierras extranjeras, el pueblo, al saberlo, hizo grandes fiestas: libre temporalmente del yugo del tirano vivía feliz, aunque temiendo siempre su regreso. Pasado un tiempo, el Rey mandó un emisario con la orden de que le prepararan un gran recibimiento, pues estaba a punto de terminar su gira por los países cercanos. Al recibir el mensaje, los ministros que gobernaban se reunieron y acordaron prepararse bien para vencerlo a su vuelta: pusieron trampas en todas las entradas del reino, y luego las taparon y camuflaron con hierbas.
Cuando el Rey recibió de manos del emisario la respuesta de los ministros, decidió partir ese mismo día de regreso a su tierra. Montó en su caballo blanco y, al llegar a una de las entradas de su reino, el caballo cayó en una de las trampas y, a consecuencia de la caída, el Rey se mató. Así fue como el pueblo pudo librarse de aquel sanguinario tirano.
Nota: habla de un hombre déspota que abandona su casa y más tarde decide volver a ella para continuar hostigando a su mujer y demás familiares a base de maltratos. También habla de obstáculos que hay, posiblemente por brujería o por un Egun araye, para que la persona se corone en el Santo.
4.Nacieron las ofrendas o milagros de Azojuano
Azojuano —San Lázaro— vivía apartado por causa de la lepra que lo estaba consumiendo, y el único que lo atendía era Iwori Rote, conocido en aquella tierra como Iwori Adete, porque a fuerza de andar con muchas mujeres se fue contagiando y quedó leproso igual que Azojuano.
La gente de aquella tierra estaba toda enferma; todos clamaban por Azojuano y le encendían lámparas con mucha manteca de corojo. Entonces Iwori Rote miró a Azojuano, le vio este Ifá y le dijo que tenía que volver a la tierra a salvar a la gente.
Le hizo ebó con un güiro que forró con cuentas de Azojuano, y con eso Azojuano volvió a su tierra y empezó a curar a la gente, y cada uno le ofrecía una cosa diferente.
Nota: en este Ifá nacieron las ofrendas o milagros de Azojuano, o sea, las promesas que la gente en la Tierra le hace.
5.El ratón y el gato
El gato reconocía al ratón por la moña de pelo que llevaba en la cabeza. Los ratones fueron a casa de Orunmila, quien les hizo Osode, les vio este Ifá y les dijo: tienen que pelarse para poder ir sobreviviendo en la Tierra. Y así los ratones se le disfrazaron al gato, pero no quisieron quitarse el bigote.
6.El gallo Opipi
El gallo Opipi era muy feo y vivía en el corral con las gallinas. Aunque feo, vivía complacido con las gallinas que tenía. Pero cada vez que nacían pollitos, Opipi se ponía furioso y picaba a los pollitos machos hasta matarlos, porque veía en ellos a un futuro rival: al crecer, aunque fueran sus hijos, serían más lindos que él y le disputarían el corral.
Las gallinas protestaban por aquello, y él se fue poniendo viejo, hasta que ya no podía con las gallinas jóvenes que habían crecido. Un día, de tanto esfuerzo por montar a la gallina (OFIKALE), le falló el corazón y murió. Ese mismo día habían nacido pollitos, y entre ellos machos que lo sustituyeron en el corral, pues la ley de la vida, por mucho que se quiera evitar, siempre se cumple: unos vienen detrás de los otros, el joven sustituye al viejo.
7.El pelo y la carne
Olordumare creó el mundo y comenzó a crear los agboran, las sombras: AGBORAN ENI y AGBORAN ERAN. Puso a vivir juntas a dos personas que había mandado a dirigir: Inso, el pelo, y Eran, la carne. Vivían en armonía; el pelo era el marido de la carne. Pero Eshu, al ver que la combinación de ambos era muy bonita, empezó a sembrarles la duda: al pelo le decía que la carne quería tenerlo amarrado para dominarlo, y a la carne, que el pelo quería cubrirla toda para que nunca pudiera ser nadie en el mundo.
Comenzaron a disgustarse y, aunque vivían juntos, ya no se llevaban bien: siempre estaban en porfía, con muchos disgustos. Un día fueron tantas las peleas que la carne botó al pelo y se quedó sola.
El pelo, que era delgado, empezó a pasar trabajos: Afefe, el viento, lo llevaba de un lado para otro y no tenía estabilidad. La carne, creyéndose capaz de dominar al mundo, salió al camino inculcada por Eshu. Pero al irse encontrando con el Afefe de OMI MAYAFRA —el hielo— y con AFEFE INA —la candela—, comenzó a sentirse mal y a extrañar a Inso, pues cuando vivía con él no pasaba tantos trabajos, ni tanto frío, ni le estorbaba tanto el calor.
Un día se encontró con Osanyin, que le preguntó qué le pasaba, que cambiaba tanto de color de una tierra a otra, donde sus hijos en una tierra eran de un color y en otra de otro; unos tenían pelos y otros no. La carne se echó a llorar y le dijo a Osanyin que era muy desgraciada por haberse guiado por Eshu. Osanyin le dijo: ven conmigo a donde está Orunmila. Éste le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo: «En su casa se llevaban bien y después hubo mucha disputa; por eso se separó de su marido, y viene porque comprendió que sin él no puede vivir. Y a él le pasa lo mismo que a usted».
Tenía que hacer ebó al pie de Osanyin para tener el calor y que nunca le faltara el pelo. Entonces la carne fue y se arrodilló delante de Osanyin, que la limpió con muchas hierbas, le hizo Paraldo y cantaba:
Entonces se formó un viento muy grande que recogió al pelo —que estaba parado, muy débil y triste, pues se había dado cuenta de que no podía vivir sin la carne— y lo llevó junto a ésta. Al verse unidos nuevamente, vivieron el uno para el otro.
Nota: aquí nació que el pelo protege a la carne y, a cambio, ésta alimenta al pelo. Además, que todos los hombres y mujeres tengan pelos en el cuerpo, sean blancos, negros o chinos.
8.Las cuatro estaciones del año
Al mundo le faltaba algo: no tenía estabilidad, y por eso la tierra se agrietaba, sus hijos se morían, las plantas se secaban, las aguas de los ríos eran impuras y los animales perecían. Por ello los hombres se reunieron y acordaron ir a exponer sus necesidades. Olordumare los recibió, y ellos le pidieron que mandara el Sol, pues así se acabarían sus males. Olordumare les dijo que lo que necesitaban era el viento, pero ellos se opusieron, y Olordumare sentenció: «Si Sol quieren ver, Sol tendrán». TO IBAN ESHU.
Creyeron haber resuelto sus problemas, pero lejos de eso se morían de calor y la tierra era una brasa de candela. Volvieron ante Olordumare y le pidieron la Luna. Él les repitió que necesitaban el viento, y ellos lo contradijeron. Y Olordumare dijo: «Si Luna quieren, Luna tendrán». TO IBAN ESHU.
De nuevo pensaron que habían resuelto su problema, pero resultó que de día hacía mucho calor y de noche demasiado frío, y por eso muchos morían. Viéndose en situación tan crítica, volvieron ante Olordumare, que insistió en que necesitaban el Viento. Entonces lo reconocieron y le pidieron que se lo mandara. Él dijo: «Así será».
Cuando el Viento llegó a la Tierra, las corrientes de aire empezaron a cambiar: las corrientes frías se unían a las calientes y la temperatura variaba, haciéndose más agradable. Así surgieron las distintas estaciones del año, siendo el Viento el principal conductor de las corrientes, pues es quien da impulso, movimiento y vida a las estaciones —primavera, verano, otoño e invierno— y es dador de vida.
9.Cuando la tiñosa hizo ebó
En este camino, Orunmila les hizo Osode a los pájaros y les vio este Ifá. Les dijo que hicieran ebó con medio peso y una pluma de su cuerpo, porque se iba a celebrar una reunión a la que tenían que asistir, y así tendrían el camino abierto y no peligrarían, pues muchos iban a morir. Sólo GUNUGUN, la tiñosa, realizó el ebó.
Sucedió que Olofin citó a todos los pájaros a una reunión para que comieran, bebieran y bailaran. Todos fueron a la fiesta y se divirtieron mucho. Pero cuando se iban a marchar, vieron que todo estaba rodeado de candela. La tiñosa fue la única que se salvó, y cantó:
Y cuando emprendió el vuelo, cruzó por el fuego sin quemarse.
10.La siembra de ñame de Obatalá
En este camino, Obatalá estaba cansado de caminar buscando una tierra donde pudiera sembrar ñame y que éste produjera. Acto seguido, enterró un ñame donde se encontraba y llamó a Olofin. Al instante empezó a llover.
Obatalá, al ver la lluvia, se guareció debajo de una mata; pero el agua que caía le llenó la alforja, que era de yagua, y los ñames que allí llevaba comenzaron a germinar. Y al fijarse en el lugar donde había sembrado el ñame, vio que éste ya había nacido.
Cuando escampó, Obatalá no podía cargar la alforja en sus hombros, porque le habían salido unas pelotas en ellos, y los habitantes de aquel lugar no lo dejaron partir, pues decían que él había llevado el milagro a aquella tierra.
11.Cuando Oshún ayudaba a Iwori Rote
En este camino, Iwori Rote se encontró con Oshún, y ésta le dijo que podía tener 3 mujeres y hacer lo que quisiera, que ella lo iba a ayudar. Pero en eso lo vio Yemayá, y le dijo a su hijo que no: que si seguía como estaba, le iba a mandar tres enfermedades.
Nota: la persona es muy fogosa. Oshún sí da el pecho por la persona.
12.Los mandatos de Iwori Te Jumo
IWORI TE JUMO HUN TIISE NI. Si Ud. se ha iniciado en la congregación que inicia IFA, Ud. debe reiniciar su mente.
- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no sube la Palma con defecto.
- IGBA IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no deberá sumergirse en el agua si no sabe nadar.
- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no arrancará el cuchillo con enfado.
- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, no usará el delantal del Awó.
- IWORI TE JUMO HUN-TIISE NI AWO, a ellos se les pidió que sacrificaran pescado ARO, 3200 cauries y hojas de Ifá. (Que tomara hojas de «ESO» y las cocinara en forma de sopa con el pescado para que el cliente lo tomara).
13.El bien y el mal se hacen para uno mismo
IWORI ATE ARORA TEWONI RORA TEWON. Que los habitantes del mundo no se extraviaron. «El que hace el bien, lo hace para sí mismo, y el que hace el mal, lo hace para sí mismo», fue adivinado para el mundo.
Él advirtió a los ladrones que no robaran más. Ellos respondieron que no podían estar sin robar. Les dijo entonces que aquel que robara caería en el ridículo y el desprecio, y perdería dos veces el botín. Si usted ve a un pobre, ayúdelo, porque así ganará dos veces cuanto dé como caridad: ODUDUWA ATERIGBEJI, mi señor, lo reembolsará.
Iwori Ate advirtió también a los cazadores para que dejaran de cazar, y así el pueblo viviría mucho y aquel niño podría vivir y no moriría joven. Ellos dijeron que no podían dejar de matar bestias en el bosque, para comida y para la venta. Los cazadores dejaron en ridículo a los Babalawos, y por eso la gente los miraba como embusteros: «¿No comes tú todos los chivos y carneros que sacrificas para Ifá?».
Iwori Ate —los Babalawos— dijo que ellos solamente no sabían la diferencia entre los dos actos, y les explicaron que había un mundo de diferencias entre los animales domésticos y esos que mataban en la maleza. Dijo que las cabezas de los animales que eran matados y dados a los Babalawos eran comúnmente para su comida, y no había ningún perjuicio en eso. Citó gallinas, palomas, cabras, carneros, etc., como buenos ejemplos de animales domésticos completamente adecuados para todos los sacrificios. Dijo que era legítimo para un Orisha aceptar la cabeza de una cabra, y también para un Babalawo aceptar cualquier animal doméstico. Los cazadores dijeron que estaban preparados para hacer apropiación después de la cacería.
Iwori Ate repitió que el que hace el bien, lo hace para sí mismo, y el que hace el mal, lo hace para sí mismo como bien.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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Los 16 odù de la familia de Iwori
Iwori Ika (Iwori Boka) · Iwori Iroso (Iwori Koso) · Iwori Kana (Iwori Ni Kana) · Iwori Meji (Eji-Wori) · Iwori Obara (Iwori Obere) · Iwori Odi (Iwori Wode) · Iwori Ofun (Iwori Bofun) · Iwori Ogbe (Iwori Bogbe) · Iwori Ogunda · Iwori Ojuani (Iwori Wani) · Iwori Osa (Iwori Bosa) · Iwori Oshe (Iwori Boshe) · Iwori Otrupon (Iwori Batrupon) · Iwori Otura (Iwori Tuanilara) · Iwori Oyeku (Iwori Yeku)
