Iwori Kana
Iwori Ni Kana
«No hay nada que el adivino no pueda ver, ni nada que esté fuera de sus conocimientos».
Rezos de Iwori Kana
IWORI NI KANA ADIFAFUN EJO OKUNRIN ASHIRI OKUA OLOKUN OBA OKUN AGANA LOPA LERI KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN OLOKUN.
IWORI KANA AWO OLORE AKOBA OMA OKOTIWA BATEN SURE LEBO EBEYO OWO ADIFAFUN OBATALA ATI OLOKUN.
Súyere de Iwori Kana
“AWO OLORE AKOBA OMA, AWO OLORE AKOBA OMA, OLOKUN OLORE AKOBA OMA.”
En este odu nace
- Nació: Las caretas de OLOKUN.
- Aquí: El Diablo vino a la Tierra.
- Aquí: YEMAYA OKUTE se vistió de blanco y negro.
- Aquí: YEMAYA defiende a la persona.
- Aquí: SHANGO y OSANYIN comen jicotea chiquita.
- Aquí: OGUN no come jicotea.
- Aquí: SHANGO se vistió con hojas de Ashibatá.
- Aquí: OGUN tuvo que aceptar el poder de SHANGO.
- Aquí: Habla la Tua-Tua.
- Aquí: Habla de tres personas mayores que piden por Ud.
- Aquí: Este Ifá lo domina OGUN.
- Aquí: La desobediencia cuesta la vida.
- Aquí: La persona logra todo lo que quiere.
- Aquí: La gente duda de ORUNMILA.
- Aquí: YEMAYA OKUTE era la madre de OGUN.
- Aquí: Habla el fríjol de carita.
- Aquí: ORUNMILA quería arreglar el Mundo.
Descripción del odu Iwori Kana
Iwori Kana ocupa el lugar número 53 en el orden señorial de Ifá. En este signo el Diablo bajó a la Tierra, entró en la iglesia y quemó las imágenes de los santos; por eso se le indica a la persona que respete todas las religiones y que jamás cometa actos contra los santos.
Quien trae este odu suele alcanzar todo lo que se propone. Sin embargo, debe andar con cuidado para no ser amenazado con arma blanca, y proteger mucho su vista, porque un accidente podría costarle un ojo. Es un signo en el que la gente pone en duda la palabra de Orunmila, y donde no se puede confiar en nadie.
A este signo se le llama el Ifá del Buzo. El Awó de Iwori Kana debe recibir Osanyin y Olokun. Aquí nacieron las caretas de Olokun, y por eso la persona no puede bañarse en el mar ni en los ríos, y mucho menos usar careta para pescar.
Ogun pide en este Ifá una atención constante: se le da sangre de guineo y se le mantiene al tanto de los problemas, para que siempre ayude y nunca se atraviese en el camino. Puede decirse que Ogun domina este signo; si se le descuida, se interpone en todo y provoca complicaciones como guerras, problemas conyugales e incluso asuntos de justicia, donde la persona puede caer presa y hasta encontrar la muerte.
Aquí Yemaya Okute se vistió de negro y de blanco y se sentó a la orilla del río para que Osanyin no la reconociera; esta Yemaya es la madre de Ogun. De ahí el consejo de vestirse con ropas distintas para que el enemigo no lo reconozca, porque se tienen enemigos ocultos cuya identidad se desconoce. Yemaya Okute defiende a la persona y para ello solicita la ayuda de Eshu; el iré de este odu se logra dándole un chivo chiquito a Eshu.
En este signo Shango y Osanyin comen jicotea chiquita, mientras que Ogun no la come, porque las jicoteas le salvaron la vida. Aquí Shango se vistió con hojas de Ashibatá puestas al revés, y Ogun tuvo que aceptar su poder diciéndole: «Desde hoy en adelante te respetaré». Ese pacto se selló ante Obatala Ayaguna con un gallo blanco y una jicotea; el gallo blanco lo proporcionaron Yemaya Okute y Osanyin, para que Ogun se salvara de la furia de Shango. Durante el juramento, Ayaguna arrodilló a Ogun, le puso su espada con la punta hacia abajo, le dio sangre del gallo blanco y le dijo: «Este es tu asiento». En ese momento llegó Yemaya Okute, se quitó su collar y se lo entregó a Ayaguna, quien se lo puso a Ogun. Y Ogun declaró: «Desde este momento, seré el esclavo de todo el mundo y, cuando trabaje para Osanyin y Shango, lo haré vestido de negro».
Por este Ifá la persona no conoció a su madre, y también habla de un hijo que no conoce, porque se separó de una mujer que estaba embarazada. La persona no agradecerá nada de lo que se le haga. Aquí no se puede pretender arreglar el mundo ni cambiar lo vivido: hay guerra encima y hay que hacer obras para ganarla.
Se sufre de intoxicaciones por ingerir bebidas o alimentos que son tabú para la persona, prohibidos por su Ángel de la Guarda o por otro santo. También se carga con un muerto obseso muy fuerte, que por momentos la hace comportarse grosera e impulsiva. Para el insomnio se toma cocimiento de zarzaparrilla, que sirve igualmente para las erupciones.
Advertencias de conducta: no se puede ser avaricioso, porque aquí la desobediencia de Ifá se paga con la vida. No se puede uno burlar de las personas con problemas, pues eso puede traer situaciones de justicia. No se puede ser hablantín ni maltratar a la esposa, para no perder la suerte. Cuando se emprende un negocio, hay que estar seguro de lo que se va a hacer y no tomar decisiones a la ligera.
A Oshun se le ruega con cinco cosas distintas y se le atiende bien para que siempre ayude. No hay que oponerse a las relaciones amorosas de las hijas: si alguna se va con el novio, no se la maldice; se la deja, que en el futuro habrá reconciliación. Hablan tres personas mayores que quieren mucho a la persona y piden por ella: hay que respetarlas. Los problemas se le cuentan al cónyuge, para que le ruegue a los santos por uno. La persona tiende a bajar con el acto sexual, y es la madre quien la salva.
Este Ifá habla del fríjol de carita, que se siembra y nace a los nueve días, y después se arrastra por el suelo hasta que logra erguirse. Por eso hay que cuidar las cosas propias, que no se arrastren por el suelo, pues después costará trabajo levantarlas.
Aquí habla la hierba Tua-Tua, que recibe también otros nombres: Frailecillo, Frailecito y San Juan del Cobre. Nombre científico: JATROPHA GASSYPIFOLIA L., de la familia EUPHORBIACEAE.
Es una planta herbácea, de 1 a 2 metros, a veces leñosa en su parte superior; hojas de 7 a 15 cm, acorazonadas en la base, con 3 a 5 lóbulos agudos, denticulados, ciliado-granulosos; flores pequeñas, verdosas; sépalos aovados, glandulosos y tomentosos; 5 pétalos obovados y purpúreos, y cápsula de 1 cm con 3 surcos. Es de origen tropical y se localiza en terrenos yermos y cultivados, calcáreos principalmente, de poca o mediana elevación. Se encuentra en las Antillas Mayores y en muchas Menores, en las Bahamas y en América tropical.
Sus propiedades: las hojas se utilizan como antiespasmódicas, antidiabéticas, antiasmáticas, antivenéreas y emenagogo. Las raíces se utilizan por su propiedad diurética y estomacal, y las semillas como colagogo. El látex se aplica en quemaduras. En algunas personas el contacto puede provocar reacciones histamínicas; el látex es venenoso y puede producir dermatitis por contacto.
Dice Ifá en Iwori Kana
- Que Ud. vino aquí por causa de una hija que se le fue; no la busque ni le dé parte a la policía, que ella aparecerá; ni le eche maldiciones.
- A Ud. todo lo malo se le ha ido por el baño; dele gracias a YEMAYA y a su madre.
- Ud. está muy atrasado y nada de lo que Ud. hace le sale bien y si Ud. realiza un trabajo, no le pagan.
- Dele de comer a su Ángel de la Guarda.
- Su mujer está embarazada, dígale que haga Ebó para que no vaya a abortar.
- Ud. tiene que cuidar mucho a su mujer.
- A Ud. le viene una guerra, agárrese de ORUNMILA.
- En su casa hay cinco de familia y hay barbacoa.
- En su casa hay uno que le va a decir que no haga nada de lo que aquí sale, porque dice que los Babalawos son unos mentirosos y bandidos.
- Atienda a OGUN para que lo saque de la guerra que viene.
- Ud. tiene que rogarse la cabeza pues la tiene muy caliente.
- A Ud. lo quieren matar, pero su mamá ha de gritar y lo salvará.
- Ud. tiene que darle de comer a Eshu.
- Ud. tiene un muerto que lo hace ser grosero e impulsivo.
- Ud. debe recibir OSANYIN.
- Ud. no se puede oponer a las relaciones de sus hijas y no las puede maldecir.
- Ud. tiene que oír los consejos de su mujer.
- Ud. no puede bañarse en el mar ni en los ríos y menos bajar a las profundidades.
- Ud. debe recibir OLOKUN.
- Ud. no puede ser avaricioso y menos burlarse de los que estén con problemas.
- Ud. tiene que tener cuidado con sus cosas, no se arrastren por el suelo, pues le costará trabajo levantarlas.
- Ud. no puede confiar en nadie para que no se pierda.
- Ud. no puede arreglar el mundo, arregle su vida primero.
- Ud. no puede ser desobediente con los Santos y menos con ORUNMILA.
- Ud. no puede ser esclavo de la gente.
- Ud. no puede hablar descuidadamente pues le puede traer grandes problemas.
- Ud., cuando emprende un negocio, deberá estar seguro de lo que va a hacer y no tomar decisiones a la ligera.
Refranes de Iwori Kana
- No engañe al que no sabe.
- Hablar descuidadamente mata a una persona ignorante.
- No hay nada que el adivino no pueda ver, ni nada que esté fuera de sus conocimientos.
- El Babalawo no puede ser hablantín.
- La burla al semejante es ignorancia.
Eshu-Elegba del odu Iwori Kana
Este odu no tiene un Eshu especificado.
Patakíes del odu Iwori Kana
1.La oposición a las relaciones de la hija
Un hombre tenía una hija menor con un enamorado, y él se oponía a esa relación porque el pretendiente era un individuo vicioso y de malos antecedentes. El padre no dejaba de aconsejarla para que rompiera con él y se fijara en cualquier otro joven sin vicios, pero la muchacha no le obedecía. Llegó a encerrarla en la casa y a vigilarla a toda hora para impedir que la relación prosperara, hasta que un día la joven, agobiada por tanta persecución, se marchó con su enamorado.
La madre, disgustada pero queriendo evitar males mayores, le pidió a su esposo que no la buscara ni diera cuenta a las autoridades. Después de mucho discutir, el padre atendió el consejo de su mujer.
Al ver que el suegro no reclamaba nada, el marido de la joven pensó que aquel silencio escondía la intención de hacerles daño, y vivía nervioso y asustado. Su joven esposa lo notó: un día fue a la casa de juego donde él trabajaba y lo encontró inquieto, mirando a todos lados como si esperara una agresión. Ya en la casa se lo dijo, y él respondió que no tenía miedo, pero que pensaba que el padre de ella podía hacerles algún daño, y por eso siempre estaba en acecho.
Con el tiempo, aquel hombre dejó el juego y buscó un trabajo; al regresar por la noche ya no volvía a salir, y pasaba las noches con su mujer. Ella quedó embarazada y dio a luz una hermosa niña. Aprovechando la ocasión, él fue con su mujer y su hija a casa del suegro, llevándole algunos regalos. El suegro, que ya conocía el cambio del marido de su hija, lo recibió como a un hijo, y poco después se celebró la boda.
2.La guerra entre Ogun y Osanyin
En este camino, Osanyin mantenía una guerra con Ogun. Osanyin vivía en el río, escondido debajo de las raíces del Oyuoro, y desde allí le tiraba a Ogun y le cantaba. Ogun, al oír aquel canto sin saber de dónde ni de quién venía, se ponía furioso: restregaba su cuerpo contra la zarza, arañándose con las espinas hasta sangrar, y en su furia agarraba el cuchillo con la mano y se ponía a bailar, hiriéndose también él mismo.
Yemaya, que pasaba por allí, lo vio en esas condiciones y se puso a cantarle; Ogun, al verla, calmó su furia. Después Yemaya fue a ver a Shango para contarle lo que le pasaba a Ogun y pedirle ayuda para él. Shango le indicó que se vistiera de negro y blanco y se fuera a la orilla del río, sin hablar una sola palabra con nadie. Así lo hizo Yemaya, y Shango se puso a cantar: «AYAPA». Osanyin, al oír aquello que era un secreto, salió del río; vio a Yemaya pero no la reconoció, se le acercó y le habló, y ella permaneció callada sin contestarle.
Entonces Shango comenzó a mover la tierra con sus rayos y truenos, y se rompieron todos los huevos de jicotea, naciendo así las jicoteas pequeñas. Osanyin empezó a comérselas; apareció Shango y juntos siguieron comiendo jicoteas. Shango continuó su camino y Osanyin siguió comiendo jicoteas y sus huevos, hasta que Yemaya le dijo que eso él no lo podía hacer, pues en una ocasión las jicoteas le habían salvado la vida.
Al poco tiempo Shango se encontró con Ogun y se puso a contar lo sucedido, diciéndose: «Deja ver si éste no me respeta». Y Ogun le dijo al oído: «Mira éste, que se ha creído. Yo soy quien posee el secreto de la jicotea», y se puso furioso y amenazante contra Shango. Shango, al verlo así, se asustó a medias, pero decidió darle un escarmiento. Llamó a Osanyin, y éste le dijo: «¿No te lo dije, Shango, que Ogun era muy mal agradecido?». Shango se tiró al río, se vistió con hojas de Ashibatá puestas al revés, cogió las hojas de Oyuoro de un lado a otro y venía echando pólvora.
Cuando Shango empezó a salir del río, Ogun creyó que traía un machete y se atemorizó, mientras del otro lado del río Yemaya cantaba. Convencido del poder de Shango, Ogun lo aceptó y le dijo: «Desde ahora en adelante te respetaré». «No: primero tenemos que ir donde está Ayaguna —le contestó Shango—. Tienes que llevar un gallo blanco y una jicotea». Y Ogun exclamó: «¡Padre mío, si Yemaya me diera el gallo blanco y yo supiera cómo conseguir la jicotea!».
Shango lo invitó a seguirlo y ambos salieron, no sin antes advertirle Shango que siempre tendría que ser su esclavo; Ogun aceptó, aunque Shango no quedó muy convencido de esa actitud. Llegaron a casa de Yemaya y con ella consiguieron el gallo blanco; de allí partieron a casa de Osanyin, a quien Shango explicó a qué habían ido. Osanyin aceptó y le advirtió a Ogun que le daba la jicotea porque la necesitaba para salvarse.
Acto seguido fueron a casa de Obatala Ayaguna, y al llegar Ogun se arrodilló. Obatala le puso el machete en la espalda y las nalgas, le dio sangre del gallo blanco y le dijo: «Este es tu asiento». Ogun le dio moforibale a Obatala, a Shango y a Osanyin. En eso llegó Yemaya, se quitó su collar y se lo entregó a Obatala, y éste se lo puso a Ogun. Ogun preguntó: «¿Y esta mujer, quién es?». Obatala respondió: «Usted tiene que respetar a esa mujer; bésela, arrodíllese delante de ella y pídale perdón, porque es su madre». Ogun así lo hizo, pero, aún dudando, preguntó: «¿Quién es usted?». Ella le contestó: «Hijo, yo soy Yemaya Okute, tu madre». Y Ogun respondió: «¡Madre! Desde este momento seré esclavo de todo el mundo y, cuando trabaje para Osanyin y Shango, lo haré vestido de negro».
Distribución: El pollo, con las telas y hierbas rituales, para Oparaldo. La jicotea y el pollo para SHANGO y OSANYIN. El gallo blanco y el cuchillo para OGUN, que se debe reforzar también con las limallas.
NOTA: La persona tiene un muerto Obseso muy fuerte, el cual la hace comportarse grosera e impulsiva.
NOTA: Hay que recibir OSANYIN. Además, en este Odu, OGUN se atraviesa en todo, provocando complicaciones como: guerras, cárceles, accidentes, problemas conyugales e incluso pueden acarrearle la muerte. Por eso hay que contar mucho con él.
3.Nacen las caretas de Olokun
En este camino había un pescador que se pasaba la vida pescando y, mientras más pescaba, más pescado quería. Todos los días lo agarraba la noche en el mar, y cuando volvía al pueblo ya no podía vender la pesca, porque se le echaba a perder y tenía que botarla; la que servía, tenía que regalarla.
Un colega pescador que había capturado peces variados y hermosos se los enseñó y le dijo: «Esto no es nada, ¡y lo que hay en la profundidad del mar!». El pescador, que atravesaba muy mala situación, fue a mirarse con Orunmila, quien le vio este odu y le dijo: «Tienes que hacer ebó y no bañarte en el mar». Él no hizo caso y se buscó una careta que le permitiera ver debajo del agua, no quedarse sin aire y aguantar la presión de las profundidades.
Al lanzarse al fondo del mar se encontró con Olokun, y éste le dijo que había visto el secreto, pero que no iba a poder revelarlo. Olokun le quitó la careta, y el pescador comenzó a tragar agua hasta que se reventó y murió.
Nota: Por este camino, tiene que recibir OLOKUN de Babalawo; junto con su OLOKUN vivirá una muñeca negra, vestida de azul y blanco.
4.Cuando Ogun arregló el mundo
En este camino, Orunmila andaba recorriendo las distintas tierras y llegó a una donde se encontró con una mujer que le contó lo mal que estaba. Al oír todo aquello, Orunmila sacó su ókpele y le hizo osode, y salió este odu, Iwori Kana. Ifá dijo que ella tenía que hacerle sacrificio a su cabeza, y Orunmila fue a casa de la mujer para rogarle la cabeza.
En eso llegó el marido, y aquello le pareció muy mal, porque ella no había contado con él y había gastado en esa bobería el único dinero que tenían. El hombre se molestó de tal manera que Orunmila tuvo que salir huyendo.
Por el camino, Orunmila se encontró con Ogun y le contó lo que le había pasado en aquel pueblo. Ogun le contestó: «Tú siempre queriendo arreglar el mundo. Déjame eso a mí, que yo lo voy a arreglar». Y Ogun entró en aquel pueblo y acabó con él.
5.Cuando Orunmila tenía problemas
En este camino, Arimasaroka-Iwogbe fue quien adivinó para Orunmila. Le indicó sacrificar cuatro caracoles, una chiva y mucho dinero, para quedar protegido de tener problemas con aquellos que pedían su ayuda cuando estaban en dificultades.
Hablar descuidadamente mata a una persona ignorante. No hay nada que el Babalawo no pueda ver, ni nada que esté fuera de sus conocimientos. El Babalawo no puede ser un hablantín. Orunmila sacrificó.
6.El éxito de Makan-Juhuwa
Esa fue la adivinación que Obelewobelewo hizo para Makan-Juhuwa. Se le dijo que, si sacrificaba una chiva, gallinas y mucho dinero, no tendría problemas en su empresa. Él sacrificó. Le dieron las hojas de Ifá —cuatro caracoles fueron puestos en agua limpia para que los creyentes bebieran— y le dijeron que sus deseos serían materializados.
7.El burlón
Okoba-Gedehinbo fue quien adivinó para Onishengidi, que se burlaba de otras personas cuando estaban con problemas. Se le advirtió que los problemas serían suyos si seguía con esos actos de burla, y se le mandó a sacrificar nuez de kolá, rata, pescados, palomas y mucho dinero: si realizaba el sacrificio, no estaría en peligro de un caso de justicia ni de aflicción.
Él no sacrificó.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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