Iwori Oyeku (Iwori Yeku) – Odu de Ifá

Odu de Ifá · Familia de Iwori

Iwori Oyeku

Iwori Yeku

«El murciélago se cuelga de patas para arriba para así ver las acciones de los pájaros».
II II · I II · I II · II II
Palabra sagrada

Rezo de Iwori Oyeku

Rezo

IWORI YEKU INKAN EKU EMBERELE OUN YELEÑI INTORI IKAN TO WALERO ALA TOGUMA ALA BORURU OUN BATENSHE GUE INKAN TO GIRE LERI KEMAWA YETE LOWO LOMO NI SI OBERI.

Canto del signo

Súyere de Iwori Oyeku

Súyere

EYE NI EYE ONI IKU EBO EGUN EGUN BABA YEKU ONI OWO IKU EBO IKU.

Fundamento

En este odu nace

  • Nació: Las huellas de los pies en la Tierra.
  • Nació: Que la mujer sin menstruo puede recibir una guía de Osanyin.
  • Nació: El refrán «En boca cerrada no entran moscas».
  • Aquí: Marca traición de parte de la mujer hacia el hombre.
  • Aquí: Señala que, aunque el Babalawo muera, el conocimiento de Ifá sigue viviendo por el poder de Orí.
  • Aquí: Habla de niño Abikú.
  • Aquí: Hay deuda con Shangó y Yemajá.
  • Aquí: La persona vive sin fe en la vida.
El signo

Descripción del odu Iwori Oyeku

Iwori Oyeku ocupa el lugar número 48 dentro del orden señorial de Ifá. Cuando este signo llega en Iré, la transformación conduce a la persona hacia la contemplación y la paz: un conflicto que pudo ser fatal se desvía a tiempo. Cuando llega en Osobo, el conflicto empuja al cierre prematuro de los ciclos, porque aquí se habla de un enfrentamiento potencialmente peligroso.

Bajo este odu la persona no debe hablar de más; por eso nació aquí el refrán «En boca cerrada no entran moscas». Del mismo modo, lo que la persona ve no lo debe comentar, porque hacerlo le acarreará problemas en la vida. También nacieron en este signo las huellas de los pies sobre la tierra: es decir, el rastro que se recoge y con el que se trabaja tanto para el bien como para el mal.

Naturaleza del signo

Es un Ifá de chantaje. MAFEREFUN ORUNMILA, OSHUN ATI YEMAJA.

Quien se mira con este signo no puede descuidarse: debe hacer ebó, porque sus enemigos pueden hacerlo pasar por una persona anormal. Tiene que vigilar cómo habla y dónde habla. Aquí se descubre algo que se mantenía oculto, y hay que hacer ebó para que no salga a la luz.

Por este odu, a Shangó se le pone aguardiente, vino seco y miel de abejas; se le echa humo de tabaco y se le toca asheré, pidiéndole lo que se desea resolver.

Aquí nació que la mujer que no tiene menstruo puede recibir una guía de Osanyin, y también puede tener prenda. Cuando a una persona le sale este odu, no podrá salir al campo hasta pasados siete días.

En la mujer, el signo advierte que puede enfermar y no levantarse más. Marca enfermedad del estómago y de las piernas, y pide cuidado con operaciones del tracto urinario y del intestino. Por este signo el dinero llega caliente.

Para la mujer: aquí chantajeó a un hombre y él la busca para matarla; el odu marca traición de parte de la mujer hacia el hombre. La mujer debe atenderse las enfermedades sexuales o vaginales, pues puede presentar sangramiento interior o hemorragia interna. Deberá recibir Ikofafún y adorar a todos los Santos, hasta el punto de llegar a hacer Santo.

Este es un Ifá de Abikú: al niño al que le salga este odu hay que amarrarlo y hacerle obra para que no se muera. Por este Ifá hay que hacer ebó para poder tener asiento en la vida y que todo marche y avance; ese ebó se hace con una chiva, al Santo que la coja. Si el signo le sale a una mujer embarazada, hay que hacerle ebó para que no se complique en el parto: parirá un niño o una niña que será Abikú, y habrá que hacerle obras para que no se muera.

Para el hombre: este Ifá habla de impotencia, y por ello deberá hacer ebó. También señala que, aunque al Awó le llegue su hora delante de OKUA IKU, los conocimientos de Ifá siguen viviendo por el poder de ORI OKAN, ODUDUWA, ORUNMILA y SHANGO, por medio de las virtudes que OLODUMARE les dio.

Cuando este Ifá le sale a alguien que comparte negocios con otra persona, debe andar con mucho cuidado: sus enemigos buscarán separarlos para quedarse ellos con el negocio. Por eso deberá decir siempre que su negocio no prospera, y ambos deberán hacer ebó. Igualmente hay que tener cuidado, porque el signo habla de guerra entre dos amigos por culpa de los enemigos.

Por este Ifá no se le hacen favores a nadie, y se debe tener fe en los Santos y en Orunmila: quien no haga caso puede perder la vida. El hombre deberá casarse con una mujer religiosa. Si por la impotencia no logra casarse, deberá hacer ebó para resolverlo.

Cuando este Ifá sale para una mujer que está cometiendo adulterio, tanto ella como su concubino deberán sacrificar para no morir a causa de ese problema. Por este signo la persona puede caer presa, o quedar como esclava de alguien para toda la vida, aun teniendo conocimientos, si se rehúsa a sacrificar.

Ningún Awó con este odu debe formalizar una relación estable con una mujer que no tenga Ikofafún, para poder conocerla bien. Aquí hay que ocuparse más de lo propio que de lo ajeno. La persona no duerme bien por las noches y sueña con cosas malas.

Hay que refrescar a Ogún: ponerse un Shibiriki y una cadena; si se es hijo de Ogún, usar una cadena con 21 piezas. Por este odu se reciben Olokun y Osanyin. Cuidado con pérdidas y robos: no se puede ser tan confiado, porque para usted todo el mundo es bueno. Hay que rogarse la cabeza.

La voz del oráculo

Dice Ifá en Iwori Oyeku

Dice Ifá

Que lo que se ve no se habla. Ud. tiene dos maridos de una misma sociedad secreta. Ud. tiene una prenda de un muerto y ese difunto lo persigue y, por lo tanto, tiene que traer esa prenda para hacer rogación con ella, para que ese muerto no se lo lleve. Ud. sueña muy a menudo con él y otras cosas malas. Ud. está muy aburrido porque se encuentra mal, con tropiezos y otras cosas, y no sabe cómo salir de tanto atraso. Ud. es hijo de OSHUN y tiene que recibir a Eshu y a ORUNMILA. Tenga cuidado, no lo demanden de donde vive. Ud. está esperando un dinero que ha perdido y su marido se deja cargar mucho y se hace el disimulado. Ud. una vez sostuvo una gran guerra por causa de un hombre. Ud. tiene veces que va delante pero sus enemigos lo envidian y no quieren que levante cabeza y se le adelantan, y le desean verlo bobo/a. Ud. ha de coger un dinero que viene algo caliente. Hace tiempo que Ud. tiene que darle algo a YEMAJA. Y es algo desconfiado. Tenga cuidado, no se le pierda una prenda. Ud. tiene un enemigo que quiere darle con hierro o estilete o pico de aguja. La herida será en el pecho, algo chica pero profunda. Ud. tiene que rogarse la cabeza con coco; no vaya al campo hasta después de 7 días, porque le van a levantar un falso testimonio. A Ud. le descubrieron una cosa que está tapada. Tiene que tener cuidado con su mujer pues se puede enfermar y no se levantará. Ud. tiene que cuidarse las piernas y el estómago. Ud. tiene que tener cuidado con operaciones del tracto urinario e intestinos. Ud. tiene que tener cuidado con problemas de impotencia. Ud. debe tener fe en los Santos y en ORUNMILA, pues de no oír los consejos de los Santos se puede perder en la vida. Ud. debe tener cuidado con los negocios y nunca decir que está bien porque hasta su misma familia le puede codiciar su suerte.

Sabiduría del signo

Refranes de Iwori Oyeku

  • En boca cerrada no entran moscas.
  • Todo lo que se ve no se habla.
  • El murciélago se cuelga de patas para arriba para así ver las acciones de los pájaros.
Las historias del signo

Patakíes del odu Iwori Oyeku

1.En boca cerrada no entran moscas

En un pueblo vivía un gran Osainista, a cuya casa acudían muchas personas a mirarse y a resolver sus problemas. Un día llegó una mujer muy linda y hermosa, venida de otra tribu, y el Osainista quedó profundamente enamorado de ella. Sin saber siquiera si aquella mujer llegaría a fijarse en él, se la presentó a su Osanyin para ver si la aceptaba como compañera suya; pero Osanyin respondió que no, porque esa mujer no le servía a su hijo.

A pesar de la negativa de Osanyin, el Osainista enamoró a la mujer, y ella lo rechazó. Entonces él le prometió enseñarle cómo funcionaba su Osanyin a cambio de su amor, y la mujer, picada por la curiosidad de conocer aquello, aceptó. Cumpliendo el pacto, el Osainista la llevó a su casa y le mostró cómo trabajaba con la cazuela.

Desde ese instante la mujer comenzó a sentirse muy mal del vientre. El Osainista estaba desesperado por hacer vida sexual con ella, pero ella no sentía ningún interés por él y trataba de evadirlo: desde el momento en que conoció aquel secreto, Osanyin la había convertido de mujer en hombre, retirándole la menstruación, y ella empezó a interesarse por las demás mujeres. Osanyin, además, castigó a su hijo dejándolo impotente, y más tarde sordo y ciego. Desde entonces, la mujer asumió el mando de aquella casa.

NotaEsto explica por qué los secretos de OSANYIN no se le enseñan a las mujeres. Las mujeres, cuando se les retira o no tienen menstruación, pueden tener una guía de OSANYIN.

2.La guerra entre Shangó y Olokun

En este camino, Olokun y Shangó no se llevaban, y mandaron a buscar a Oshosi para que pusiera fin a la gran guerra que sostenían. Al llegar, Oshosi vio que ambos se faltaban el respeto y que ninguno consideraba al otro, así que decidió encarcelarlos a los dos, a ver si de ese modo terminaba todo aquello.

Los dos tenían negocios, pero había mucha envidia alrededor: los envidiosos los echaban a pelear para quedarse ellos con los negocios de ambos. Oshosi los soltó y los llevó a casa de Orunmila, quien les hizo Osode y les vio este Ifá, Iwori Yeku. Les hizo ebó y les aconsejó: háganse los que no quieren más negocios, para que conozcan a sus enemigos, pues ellos van a querer empezar el negocio.

Así sucedió efectivamente. Desde entonces Shangó y Olokun fueron muy buenos amigos, se acabó toda la guerra y siguieron juntos y unidos.

NotaEste Ifá dice que cuando su negocio sea bueno, diga que está perdiendo, para que no codicien su suerte hasta su misma familia.

3.El hombre sin fe

En este camino había un hombre muy pobre al que todo lo que emprendía le salía mal, por lo que vivía afligido y sin fe. Un día se le ocurrió ir a casa de Orunmila para ver si le cambiaba la suerte. Orunmila lo hizo pasar, le hizo Osode y le vio este Ifá, Iwori Yeku, y le dijo: la vida lo ha tratado tan mal que usted no tiene fe en nada, y está mal en todo por causa de una prenda de un difunto que tiene en la casa. Tiene que hacer ebó con ella para que el difunto se aleje y no lo perjudique más; además, usted no puede hacerle favores a nadie.

Ebó1 gallo, 2 gallinas negras, para la prenda del EGUN, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, mucho dinero.

El hombre hizo el ebó. Orunmila le entregó entonces el paquete y le indicó: póngalo en un camino lejos de este pueblo, y mientras no lo deje en ese lugar, no puede detenerse a hablar con nadie.

Cuando el hombre iba con el ebó buscando un camino apropiado, se encontró con su amigo el carretonero, que intentaba sacar su carretón atascado en el fango. Fue a ayudarlo y puso el ebó encima del carretón. El carretonero blasfemaba por su mala suerte, y cuando lograron sacar el carretón, iba tan apurado por llegar a su destino que arreó a la bestia sin despedirse. El hombre, al ver que su amigo emprendía la marcha con el ebó encima, corrió tras el carretón para recuperarlo, resbaló en la humedad y cayó bajo la rueda, que le aplastó la cabeza.

Y así aquel hombre sin fe, por olvidarse de los consejos de Orunmila, perdió la vida.

4.La mujer y el Egun de la prenda

En este camino había un hombre que tenía una Prenda. Él decía que era muy buena y que con ella resolvía todos los problemas que se pudieran presentar. Vivía con su mujer, pero cuando él no estaba en la casa, ella sentía celos de la Prenda y hasta miedo: se preocupaba mucho y se ponía nerviosa.

Un día, al quedarse sola, la mujer comenzó a hablarle a la Prenda y llegó a ofrecerle al Egun de la misma la sangre de su menstruo. Desde ese día, aquel Egun la obedecía en todo, pues ella había pactado con él. El Egun de la Prenda comenzó entonces a hacer vida con la mujer por las noches, lo que provocó que ella se enfermara gravemente de su interior, y al marido lo dejó impotente.

Todo esto sucedió porque la mujer no creía ni en los Santos ni en Orunmila.

NotaPor este Ifá, el hombre tiene que casarse con una mujer que crea y sea religiosa.

5.Por no tener novia, se manda a correr

IWORI YEKU IJATIJATI AWO ORUN ODE ADIFAFUN OLOKUN LOG BON IJIWO TI A NI KI ORUBO NITORI OKU INI RE SHOKOTO IDI RE OBOKU KAN AIKE KAN ATI EGBETA LELEGBON.

Las frutas secas y las hojas secas de la palma, «Awó del cuello de la Palma», fue quien le hizo Osode a Olokoun, el dueño del pene. Le dijo que debía hacer ebó para salvar su pene, que no le respondía.

Ebó1 chivo, pantalón usado o calzoncillo, hacha y seis mil cauries.

Olokoun no hizo el ebó que se le indicó, y sucedió que, cuando le trajeron una novia, echó a correr y se internó en el monte.

NotaOLOKOUN es lo que conocemos por DOGIDOGI (el pájaro que copula con los árboles). DOGIDOGI es el nombre de un pájaro no identificado, que toma su nombre por la forma en que se sube a los árboles: su movimiento al subir es parecido al que se realiza cuando se está haciendo el amor con una mujer. Este Ifá indica que tiene que hacer ebó porque tiene problemas de impotencia, para que pueda llegar a casarse.

6.La pérdida de los cinco sentidos

IWORI YEKU OSHE OKUA IKU OLOMO AWO ERU AGBADO AGBA YEKU IWORI YEKU ORI IGBA AWO ORO BALENTIO TUYU ORUNMILA IKU SOKUFA ODUDUWA NI IKU KOLOXA SHANGO ESE KUAN LADE NI EYA NI IKU ORI SHUBU EGUN EWA ORI BAWO NIKU TIOSHE OMO OLOFIN AGBA IFA ÑARAÑARA IKU BIGOROGO IKU OTE ORI AYURE ONI ESE IKU SABE LORUN ORUN EGUN OTA LELE NI UMBATO SHE AWO KUKU AWO KOMAYA IKU LODAFUN ODUDUWA IFA NI KAFEREFUN SHANGO ATI OBATALA.
Ebó1 gallo, 3 palomas negras, 1 pollo, 2 muñecos, uno macho y otra hembra, coco, mucho ashé, vela, jutía y pescado ahumado, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.

Nota ritual: el pollo hay que desmembrarlo y echarlo en el ebó, y se canta.

Súyere para las patas: «ODUDUWA IKU OTE ORI IKU ESE ORUN IKU AGBANI BOSHE SHERE EBO ASHE» Súyere para las entrañas: «ODUDUWA IKU OTE ORI IKU EFUN ORUN OBONI BOSHE SHEKE EBO ASHE» Súyere para la cabeza: «ODUDUWA IKU OTE ORI IKU ORI ORUN IKU ABANI BOSHE EBO ASHE»

Después del ebó, con el pollo dentro, se pone a comer con ORUN las palomas negras con el siguiente súyere:

«EYE NI EYE ONI IKU EBO EGUN, EGUN BABA YEKU ONI OWO IKU EBO IKU»

El ebó es siempre para el cementerio. Nota: ODUDUWA es el dueño de IWI e IKU es el dueño de EGUNGUN.

En la tierra de Awa Yekun vivía Awo Obambele, omo Iwori Yeku, que no creía en Okua Ikú, la fuerza de Ikú que vivía en la Tierra: él solo conocía a Ifá. Oduduwa y Shangó le advertían que tenía que contar con los conocimientos de Okua Ikú y darle de comer, para no tener problemas de salud y poder seguir viviendo en la tierra; pero él solo creía en el poder de Orunmila.

Un día, Ikú, que hacía tiempo quería saber quién le quitaba a sus hijos, caminó hacia la tierra de Awa Yeku. Al llegar vio a Awo Obambele haciéndole ebó a la gente para quitarles de arriba la sombra de Awa Ikú. Ikú se puso muy brava y empezó a cantar:

«AKUA IKU EGUN ARA IKU OTOMIKU AYE LORI AWO»

Y las sombras de gbogbo Egun empezaron a llegar a la tierra de Awa Yeku. Shangó, viendo lo que Ikú quería hacer en aquella tierra, habló con Oduduwa para que salvara a Awo Obambele. Pero Oduduwa le respondió que la obra de Ikú para aquella tierra ya había llegado, porque Awo Obambele no había querido considerar a Okua Ikú, que también era un poder que Olorun había colocado en la tierra.

Shangó, muy triste, tomó camino para ver a Olofin. Llegó llorando y le dijo: Olofin, cuando Ikú acabe su obra, yo recogeré lo que quede de él, para que el poder de Ifá pueda seguir viviendo en los otros hijos de la tierra de Awa Yeku. Olofin respondió: está bien, pero te acompañará Oduduwa. TO IBAN ESHU.

Ikú se puso a llamar:

«IKU OTE ORI ORUN IKU ABANI BESHOKUA IKU EGUN LONA»

Y los pies se fueron caminando hacia donde estaba Ikú, y Awo Obambele, omo Iwori Yeku, no pudo caminar más. Ikú volvió a llamar:

«IKU OTE ORI EMI OKAN ARA INSHE ORUN IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN LONA»

Y la caja del cuerpo, con el corazón y los pulmones, se fue hacia donde estaba Ikú. Solo quedaba la cabeza. Ikú siguió llamando:

«IKU ORI FATIWO ASHA FIFUN IKU ORUN IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN LONA»

Y la lengua abandonó la cabeza. Ikú siguió llamando:

«IKU OTE ORI ABEREYEYE IMU BI IKU ABANI BOSHE OKUA IKU EGUN LONA»

Entonces los oídos se fueron hacia donde estaba Ikú, dejando solo a Orí. Fue cuando Shangó y Oduduwa empezaron a rezar y a llamar a Orí:

«ORIWA ASHE IFA ENI KAN IWI OMO ONI BEÑA ONI BABALAWO ABURE ENIKAN OLONO ODUDUWA ORI IWA ONI ESE IKU OYEKU OTAN IKU OTODUNMODUN IKU ABALABE AGBA OÑA IKU GUN GUN ERU AYE IKU AYE LORI AWO»

Entonces el poder de Orí, que era el cerebro, se fue hacia donde estaban Shangó y Oduduwa, quedándose Abarí Ikú, el eranko, solo. Shangó cogió palomas y empezó a darle de comer junto con Orun y Oduduwa, cantándole:

«IKU SOKU EYE IKU ORI AKASHO EBO IKU LERI SOKU ARAWA ENI OKAN IWI ODUDUWA»

Y empezó WAWE AGBARI antes de que Ikú empezara a comérselo, y le cantaba:

«IKU OLOMO ERI IKU ORUN WAWE OSHE EWE BORI BOSHE IKU EGUN WAWE»

Y la conciencia del cerebro se fue junto con Shangó y Oduduwa. Cuando Ikú vino a comer, Shangó y Oduduwa le dijeron: es tuyo, pero Orí Awó es de Oduduwa y de Olofin. Le entregaron los huesos a Okua Ikú, que era la fuerza de la muerte, y le dijo:

«OFO OLWA YIO EGUN ODELERE OYIO ITUTO ASHE BABA OFUN IKU AWO NOMORE OLWA YIO ODA ORI IKU IFA NINIO IWI»

Por lo que Shangó y Oduduwa empezaron a cantar:

«IKU A TODUN AGBA LABE ABA OSHE IROKU AKUA IKU AGBA KUE OKU AYE AKUA IKU IKU OGBE KUE IFA LAYE»

Entonces el Orí Okan de Awo Olambele, omo Iwori Yeku, quedó con todos los conocimientos del poder de Ifá y empezó a pasárselos a todos los hijos de la tierra de Awa Yeku. Okua Ikú quedó gobernando los huesos, y Oduduwa quedó gobernando Iwi Egungun, que era la conciencia de Orí Okan. Los hijos de aquella tierra empezaron a considerar a Awa Ikú, fuerza de Ikú en la Tierra, y le daban de comer palomas, junto con Oduduwa y Orun, para vivir sin problemas en el mundo.

NotaEste Ifá señala que, aunque el Awó le llegue la hora delante de OKUA IKU, los conocimientos de IFA siguen viviendo por el poder de ORI OKAN, ODUDUWA, ORUNMILA y SHANGO, por medio de las virtudes que OLOFIN les dio.

7.El adulterio de la esposa de Orishanla

SIPI SIPI LI A NRI GBA AJE, DUGBE DUGBE LIA LU AGBEE LIBA, A KIELU AGBEE YEBA KIOMA DUN KEEDUDUKE REDUDU

Estos son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orishanla (Obatalá) cuando su esposa Yemowo iba a la finca a cometer adulterio.

Para que ella no muriera a causa de aquella acción, debía sacrificar 4 palomas, 8000 conchas y 4 caracoles. Ella comprendió y sacrificó.

Este Ifá también fue leído por Ajanaa Werepe, que era el concubino de Yemowo. A él, Ifá le indicó que, para no morir por causa del problema, debía sacrificar 3 chivos y 6600 conchas. Él comprendió y sacrificó.

8.Cuando Amotinu Eni no realizó el sacrificio

ILU ORO E JUGBE, ILU AJE JI E JUSE, ORON SI AJE ONTARA ILU RE

Estos son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para Amotinu Eni. Se le dijo que sacrificara, porque de no hacerlo lo capturarían durante la guerra venidera. El sacrificio sería rata, pescado, chivo o gallina. Él oyó, pero rehusó sacrificar.

La guerra llegó, pelearon, no pudieron resistir, y Amotinu Eni fue capturado y vendido a Oligbo. Oligbo lo puso como su sirviente, y cada vez que su amo le pedía algo, él ya lo sabía y se lo traía al momento: si el amo pedía una calabaza, él lo sabía y, antes de que lo dijera, iba y se la traía.

Pero un día su amo quiso probarlo con algo que no supiera, y lo mandó al herrero a marcar un Osu (una Luna nueva), un Owo (luz del día), un Osu que estuviera repiqueteando. Amotinu Eni no entendió esas palabras y llamó a los Babalawos. Ellos adivinaron para él y le pidieron que sacrificara 3 gallos y 6000 conchas. Esta vez oyó y sacrificó.

Después de mucha confusión y preocupación, entendió todo lo que su amo le había pedido: que la Luna nueva era Luna, y Owo el día o el sol. Comprendió aquellas palabras gracias a la ayuda de un pájaro llamado Dehimbowagbohun (Regresa a tomar la voz), que siempre vigilaba al amo de Amotinu Eni: cada vez que este hablaba o quería hablar, el pájaro iba y se lo explicaba todo.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

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