Ofun Bile
Ofun Irete · Ofun Birete · Ofun Awate
«El espíritu le es al cuerpo en la vida, como las alas al pájaro en el cielo».
Rezo de Ofun Bile
OFUN BIRETE OFUN AGUATE KABU ADIFAFUN OLOSE LADAFUN ANEGUN INYA OBINI TONTO EKOE AYERDIYO WO ORBO AGUTAN DIYUWO AYA LORDAFUN ARIEGUN LOLA OMO ABARIN KOLOMO OMO OBINI ORDE ALA YEGUN OMO ALA YEGUN YELESHISIN NI BI MARE.
En este odu nace
- Nació: La espiritualidad eterna y la inmortalidad del alma.
- Nació: Que el Awó tiene que relacionarse con lo demás para darse a conocer y no ser ignorado.
- Nació: Averiguar primero antes de hacer las cosas.
- Nació: La Epilepsia Dormida.
- Nació: ORI INU (Cabeza interna, destino)
- Nació: Que hay que hacer todo completo.
- Aquí: La rana muere por desobedecer la palabra de ORUNMILA.
- Aquí: Indiscreción (AIGBORON, hijo de IKU) es la incapacidad para oír consejos.
- Aquí: OBATALA mandó a Tierra de MINA POPO a enseñar su religión.
- Aquí: El hijo de OBATALA se perdió.
- Aquí: La gente cae con EGGUN PAKUNWA LERI.
- Aquí: La Tierra estaba gobernada por Omó ALA YEGUN, hijo de ORUN.
- Aquí: La Lechuza se tragó al Grillo.
- Aquí: Todo lo que se hace se cobra para que salga bien.
- Aquí: El hijo le cobra a la madre y ésta lo maldice.
- Aquí: Todos los Orishas se quedaron dormidos y sólo ORI se levantó.
- Aquí: Al despertarse se rinde homenaje a OLORUN.
- Aquí: ORI ODE (Cabeza externa) es la contraparte de ORI INU.
- Aquí: Habla el polvo cósmico.
- Aquí: Los Eweses son el Canistel y Filigrana.
Descripción del odu Ofun Irete (Ofun Bile)
- No se enrede en porfías con nadie ni se meta en chismes.
- El hombre tiene que ser complaciente con su mujer si no quiere verse atrasado.
- Cuando se traten asuntos de mujeres, nada de burlas ni de cuentos: entre los que escuchan hay quien dice que Ud. es un alabancioso.
- A la persona la siguen muertos por detrás.
- Lo que se comienza hay que terminarlo.
- Oiga consejos pero no se deje gobernar por nadie, utilice su inteligencia.
- Atender al hijo más pequeño para que OYA le dé suerte, pues ésta lo protege.
- La madre ó la mujer no se puede vestir de florones o colorines.
- En este Odu hay un olor que no se puede resistir.
- Tiene que tener a San Lázaro en su casa porque es su salvación, por San Lázaro se tiene lo que desea.
- Se obtiene algo grande por OBATALA.
- Se recibe dinero por este Odu.
- Va a hacer un Santo o un Ifá a una persona que es más grande que su cabeza y tiene que Orugbo para que no vaya a morir.
- Por Osobo Intori IKU se le da gallo con harina a SHANGO.
- Si es Awó y tiene que darle a otro Awó o Iyalocha un Santo, antes debe darle de comer a su lerí óbi y después dos etú o dos eyelé y pregunta si le pone un óbi o un Ishu entero crudo con epó a ELEGBARA y después se bota en la plaza partido a lo largo.
- Si la madre es difunta, se le da una jutía.
- Debe dar fiesta a los Jimaguas.
- Debe recibir a Osanyin.
- En este Odu aunque se viva debajo de una piedra no se está seguro y debe hacerse Ebó para librarse de IKU.
- Se cae preso y lo buscan por fugarse.
- Cuando la riqueza llegó al mundo se hizo tan rica que compró cuanto había bajo el Sol; se volvió engreída, portentosa y desafiante, y sin embargo lo perdió todo en un torbellino, bajo una tormenta de agua y de fuego.
- Por no saber y por no hacer las obras, la persona se llena de adversidades y termina huyendo a refugiarse.
- Por no adorar a bogbo EGUN, la persona pierde la amistad del lugar donde vive; por eso debe jurarse en ORUN y después visitar a todos los de su tierra.
- El hijo no cura a la madre porque ésta no tiene dinero y, aunque le encuentra solución, ella lo maldice.
- Para engrandecer la familia hay que darle de comer al Cielo y a la Tierra, porque de lo contrario la familia se pierde.
- Aquí le envidian la posición que ha escalado y tratan de destruirlo.
- Hay que levantarse temprano en la mañana y rendirle homenaje a DIOS, el creador y dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad.
- Todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la frente como acto de respeto simbólico a OLORUN.
- El ORI INU (Cabeza interna, Destino) de una persona es crucial para sostener una vida próspera.
- Es importante atender las vías estomacales, pues se ponen en estado deprimente. Tomar líquido de la cepa de plátanos para úlceras estomacales.
Dice Ifá en el odu Ofun Bile
Que Ud. es muy dichosa pero que tiene muchos ojos malos encima. Nunca mire para atrás. No tome bebidas alcohólicas ni se vista igual que otra persona. Tenga cuidado con la justicia. Vístase de blanco a menudo. Ud. ha tenido tres suertes. Dos amigos pueden morir. Soñó con un difunto que se apareció vestido de blanco y fue quien lo crió, le está pidiendo de comer. Cumpla con SHANGO. Ud. es algo alocado y anda en malas compañías. En su casa no lo dejan dormir por las incongruencias de sus vecinos, evite los enfrentamientos.
Eshu-Elegba del odu Ofun Birete
No aparece definido.
Refranes del odu Ofun Birete
- El espíritu le es al cuerpo en la vida, como las alas al pájaro en el cielo.
- Qué ciego le explica a uno el camino.
- Las personas adineradas tienden a morir prematuramente en la búsqueda de más riquezas.
- Los que se comportan prudentes en circunstancias críticas son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad.
- La indiscreción y la riqueza siempre se enfrentan.
- Averigüe primero y proceda después.
- Mi ORI INU (Cabeza espiritual) me dio vida.
- ORI es el creador del ser antes de que el mundo empezara.
- El ORI del perro lo ayuda a cortar por los arbustos.
Patakíes del odu Ofun Birete
1.La Rana muere por desobedecer la palabra de ORUNMILA
La Rana tenía su vivienda debajo de una piedra. ORUNMILA, que andaba recorriendo el mundo, pasó por aquellas tierras y, al verla, le advirtió que hiciera EBBO para salvarse. La Rana le contestó que no le temía a sus enemigos, porque debajo de la piedra vivía y allí se sentía segura.
ORUNMILA siguió su camino. Al poco tiempo la Rana salió de debajo de la piedra y un hombre que la vio cogió una piedra y la mató.
La Rana murió por desobedecer la palabra de ORUNMILA.
2.El joven alocado fugado de la justicia
Había un joven cuya madre era de la vida y en cuya familia había quien tenía cosas de Santos. Él era un poco alocado por su manera de ser y por andar en malas compañías.
Un buen día cayó preso y se fugó de la policía. Lo anduvieron buscando, pero el joven fue a verse con ORUNMILA y éste le marcó EBBO para que se salvara.
3.La Riqueza quiso comprar longevidad eterna a IKU
Cuando la Riqueza llegó al mundo, procedente del Cielo, se hizo tan rica que fue capaz de comprar todo cuanto hubiera debajo del Sol. Se volvió tan engreída y portentosa que desafiaba por igual a Reyes y a Nobles.
Con el tiempo regresó al Cielo para comprarle a la muerte, IKU, una longevidad eterna y completa. Al encontrarse con ella, se le indicó que pusiera su petición ante INDISCRECION (AIGBORON, el hijo de IKU), cuyo nombre completo es incapacidad para oír consejos. INDISCRECION recibió la petición de buen grado y le dijo a Riqueza que la visitaría en la Tierra dentro de un período de 7 días, y que fuera haciendo los preparativos para recibirla.
De vuelta en la Tierra, Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y parientes para que se le unieran y ofrecerle así una recepción digna de un visitante augusto, con abundantes alimentos y bebidas. Todos fueron llegando por chorros mientras todavía se preparaba la comida.
INDISCRECION no había revelado ni la hora ni la forma de su llegada desde el Cielo. Se puso en camino en forma de tornado de mediodía. De repente el complejo de Riqueza quedó envuelto en un torbellino de viento que hizo correr a todo el mundo desordenadamente.
La tormenta tomó velocidad y echó fuego delante de la cocina y al techo de la casa, incluido el palacio de Riqueza, que se quejaba de que tenía TESOROS MUY IMPORTANTES QUE RESCATAR de aquel flamante infierno.
Todos le aconsejaron que no se atreviera a entrar en la casa en llamas, pero nadie pudo detenerlo. Entró temerariamente y el fuego lo consumió hasta morir.
Por eso las personas adineradas tienden a morir prematuramente en la búsqueda de más riquezas, pues NO OYEN CONSEJOS DESPUES DE VOLVERSE RICOS. Los que se comporten prudentes en circunstancias críticas, son destinados al disfrute del aire fresco de la longevidad.
4.Donde OBATALA mandó a Tierra de MINA POPO a enseñar su religión
OBATALA mandó a su hijo a enseñar su religión a la Tierra de MINA POPO. Antes de partir, el muchacho se miró, pero aun así tuvo dificultades allí por no saber y por no haber obrado. Pasó muchas adversidades y tuvo que refugiarse en la manigua, donde se encontraba ELEGBA, con quien mandó un recado a OBATALA para que fuera a mirarse con Ifá.
ORULA le había mandado al muchacho a hacer EBBO y no lo hizo: sólo se rogó la cabeza y le dio de comer a OSHUN. Por eso, al llegar a aquella Tierra, vio que allí lo que había era EPO y muchos tipos de GRASAS que daban OLOR, un olor que él no pudo resistir, y tuvo que irse del lugar.
OBATALA tuvo que ir donde ORUNMILA, que le hizo EBBO con 7 centavos al ELEGBA de AZOJUANO. Cuando fue a poner el EBBO se encontró con un viejo que le preguntó qué hacía allí y qué le pasaba, que estaba en esas condiciones. Él le contó lo relacionado con su hijo y AZOJUANO le dijo que el muchacho estaba en su casa. El hijo de OBATALA se había perdido y, como AZOJUANO sabía por ELEGBA que estaba en apuros, lo había salvado y lo tenía consigo; le dijo a OBATALA que lo esperara, que él se lo iba a traer.
Cuando AZOJUANO partió a buscar al hijo de OBATALA, ELEGBA llegó adonde estaba OBATALA, quien le indicó por dónde había puesto el EBBO dedicado a AZOJUANO. ELEGBA alcanzó a AZOJUANO y entre los dos trajeron al hijo de OBATALA rescatado de los enemigos. Lo llevaron donde OBATALA, quien les preguntó qué querían por el bien que le habían hecho de salvarle a su hijo. AZOJUANO pidió que le diera vino seco y agbadó, y OBATALA le dio dinero para que lo comprara y no le faltara nunca. Y a ELEGBA le dio 7 centavos y otí, para que nunca le faltara.
Comienza las cosas y no las termina. Olor que no se puede resistir.
5.ORUNMILA manda a los Awoses a que se visiten
Este Ifá vive acompañado de un agborán, que se llama Omó ALA YEGUN. Este agborán lleva como carga: Lerí de Eggun, el hueso del muslo derecho de la etú, que se le da a ORUNLA, lerí de etú, cerebro y tinshomo Okuní de Eggun, piel de ekún, tarro de venado, colmillo de ayá filani, akokán de alakaso, un otá keke de huequitos de ORUN, un oduará keke, 3 iguí de OLUOPOPO, un oyú de lechuza, atitán de osiki, atitán de un jorojoro, semilla de cañandonga, palo congo, ekú, eyá, agbadó, ataré, epó, ero, óbi, kolá, óbi motiwao, airá, iyefá del EBBO.
Después de cargado, se lleva a la palma, ceiba, cementerio, río, mar, loma y al monte. Cuando lo lleva al monte, se hace EBBO de OFUNBILE, con macito de leña y va con éste y el agborán, quema allí su ropa y lo trae para su casa, lo lava con omiero de ewefá y le da etú directo de su lerí a la del agborán. Este vive junto al Ifá y come unas veces con el Ifá, otras con ORUN y Etú junto con OLUOPOPO.
En la Tierra OFUN AWATE vivía Awó OLOSHE, que era Omó OFUN BILE. Vivía relegado en aquella tierra y apartado de toda su familia. Aquella tierra era de ARAOMO y la gente adoraba mucho el recuerdo de bogbo Eggun, pero Awo OLOSHE no se trataba con nadie porque no veneraba el recuerdo de Eggun, y por eso tenía mucho atraso. Él sólo adoraba a OLUOPOPO y siempre estaba trabajando con él. Su obiní, en cambio, estaba enferma y todo le iba para atrás.
Un día en que estaba dándole etú a OLUOPOPO y lo estaba llamando, su obiní le dio Eggun IYA KAFUNWA LERI y vino el Eggun de su Iyá y le dijo que estaba bien que él adorara a OLUOPOPO, pero que tenía que llamar al secreto de esa tierra, que era ORUN BAYENI ORI EGGUN LOLO.
Entonces empezó a llamarlo con las mismas etú de OLUOPOPO, con el Súyere:
Empezó a levantarse una sombra muy grande que cubrió la tierra de OFUN AWATE y mucha gente empezó a caer con EGGUN PAKUNWA LERI. Awó OLOSHE se asustó y comenzó a llamar a OLUOPOPO, pero éste venía con la sombra y le dijo: éste es el otro secreto que te va a acompañar, se llama OMO ALA YEGUN, es el hijo de ORUN y gobernó esta tierra antes que tu familia; siempre tienes que llamarlo junto con ORUNMILA y conmigo, para que te defienda. Y a tu lerí, para que esté Odara, tienes que darle de comer junto con su secreto.
Aquella tierra se empezó a transformar y llegó la prosperidad. La noticia corrió a otras tierras y empezaron a llegar muchos Awoses de las tierras vecinas a visitar aquel lugar, para ver a Awó OLOSHE y saber de aquel poder tan grande que se había dado a conocer allí.
Awó OLOSHE los recibía a todos, pero la sombra del secreto de ORUN OMO ALA YEGUN, junto con OLUOPOPO, eran los que escogían quién podía jurarse en aquel secreto.
OLUOPOPO le dijo a Awo OLOSHE que, para jurar en aquel secreto, había que llevar a la persona a este Arabá y de ahí a 7 lugares distintos, para que la sombra de Omó ALA YEGUN ORUN se uniera con toda la familia de ARA ONU de cada persona y pudieran tener el poder de resolver los problemas que se les fueran presentando en la tierra.
Se fueron jurando todos los que nacían en aquella tierra y muchos de los que la visitaban, pero no todos pensaban lo mismo, y ORUNMILA les dijo que tenían que visitarse de una tierra a las otras para que fueran aprendiendo unos de otros y así vivir mejor.
6.La Lechuza se tragó al grillo
La Lechuza estaba encaramada en la rama de un árbol y el grillo, al pie del mismo árbol, no la dejaba dormir. Ya incómoda por no poder descansar, la Lechuza le dijo al grillo que no podía dormir con el ruido que él hacía. El grillo le contestó que eso era muy fácil de resolver: que se fuera a dormir a otro árbol.
La Lechuza le gritó malcriado y lo amenazó con bajar y arrancarle una pata si no se callaba. Pero el grillo siguió cantando.
Entonces la Lechuza cambió la voz y le dijo al querido amigo grillo que qué voz más linda tenía, que mientras dormía le parecía oír una música muy agradable. El grillo le contestó que todavía podía cantar mejor de lo que lo hacía.
La Lechuza le dijo entonces que allá arriba había una miel muy buena para la voz, que subiera y comiera la que quisiera. El grillo, incauto y fatuo, respondió que ya subía, que él sabía que le gustaría su voz. Subió al árbol y la Lechuza, que esperaba esa ocasión, se lo tragó de un solo bocado, y así pudo dormir tranquila.
7.La maldición de OFUN BILE
En ERITI NILE había un Awó muy famoso, llamado AFUKE AWO, que además era OLUO OZAIN. Se había hecho famoso por sus curaciones a distintos enfermos.
Un día su madre, que vivía en otra tierra vecina y estaba enferma, mandó a buscar a su hijo. AFUKE AWO vino enseguida y le pidió la bendición. La Iyá le dijo: vamos, omodé, yo estoy Arun y me voy a Otokú, sálvame.
Él le hizo Osode y le vio este signo, donde le marcó EBBO, y le dijo a su Iyá que pusiera el dinero para poder empezar a curarla. Ella le respondió que no tenía dinero. Entonces el hijo replicó que así no la podía curar. La madre le dijo que eso no sería posible, que era su madre, la que lo había parido. Él contestó que sí, que ella lo había parido a él, pero que no había parido ni a ORUNMILA ni a OZAIN, y le indicó que se metiera en el cuarto, se quitara la ropa y se la echara por la ventana, para él poder curarla.
Así lo hizo la madre y la curó, pero ahí se quedó sin ropa. Entonces AFUKE AWO le dijo que aquel camisón era suyo y que se lo regalaba, que se vistiera con él, que ya estaba curada.
La madre le echó una maldición al hijo, diciéndole: desde hoy, conforme tú me has cobrado a mí, que soy tu madre, nada que tú hagas si no lo cobras te ha de salir bien.
Se le dan dos adié akuerí a OSHUN en el río, pidiéndole perdón a la madre, si está viva. Si está muerta, se le dan dos adié al Eggun de la madre.
Recibir a OZAIN.
8.La madre difunta
Había una mujer que se había muerto y su hija se puso a llorarla. La hija se quedó dormida y por poco la entierran equivocadamente (Epilepsia dormida, no se vista igual que nadie, tiene un apodo, tiene que Orugbo con la ropa que tiene puesta, averigüe primero antes de hacer las cosas).
Si la madre es difunta, se le da una jutía.
9.Se engrandece la familia
Había una familia muy grande, pero todos se estaban muriendo. El último que quedaba era hijo de OYA, y ella, para poder salvarlo, fue a casa de ORUNMILA e hizo EBBO.
Así se engrandece la familia (hay que atender al hijo más pequeño, para que OYA le dé suerte, que es quien lo protege).
10.ORI, ORI APERE (Cabeza, Gobernador) y ORI INU
Este Odu de Ifá cuenta cómo OGBON, la Sabiduría, les había sugerido a todos los Orishas que se levantaran temprano en la mañana y rindieran homenaje a DIOS, el Creador y Dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad. Solamente ORI se levantó a la hora fijada, se postró y rodó sobre un lado en homenaje a OLORUN. Por esa obediencia, ORI pudo partir a OBI-ASE, la nuez de cola sagrada de la creación y la autoridad, algo que los restantes cuatrocientos Orishas intentaron alcanzar sin conseguirlo.
OGBON tiró a OBI-ASE para adivinación y el Orisha vio que ORI era el líder favorecido y el principal de todos ellos. El lugar más alto, la posición cimera de autoridad, llamada ORI APERE (Cabeza, el Gobernador), se convirtió en el trono de ORI. Desde ahí reina y envía a los otros Orishas a cumplir sus cargos.
Esta situación no era del agrado de los otros Orishas, que planearon desafiar su autoridad. ORI, sin embargo, venció rodando por el suelo y rindiendo homenaje a OLORUN, como siempre hizo. Esa forma de comunicarse con OLORUN hizo que los demás Orishas expresaran sobre ORI este rudo comentario: E KO WO KOTOPO KELEBE BI O TI NFI ARA A POLE, TI O SI FI ERA EKIRU: «Miren a KOTOPO-KELEBE (Pequeña forma cónica) rodando y ensuciándose en el suelo». Se infiere que KOTOPO-KELEBE era el sobrenombre de ORI antes de que se convirtiera en la cabeza de todos los Orishas.
ORI APERE pudiera indicar de manera específica su victoria sobre los otros Dioses y el ascenso de ORI a la cima del cono de existencia, esto es, el origen del ser. Así se ve en este Odu de Ifá que ORI venció a ORISHANLA en el duelo que se produjo como consecuencia de la ascensión de ORI a la posición de autoridad suprema sobre sus compañeros, y además demostró su autoridad sobre ORISHANLA designándole «un lugar permanente en AJALAMO», bajo el control de ORI. Igualmente, ORI «creó» a Ifá y lo hizo experto en adivinación. También «creó» a otro Orisha, AMAKISI, y lo colocó en ILE-ORUN, por donde brilla la luz de la mañana.
La autoridad de ORI quedó establecida de modo permanente sobre los restantes Orishas, y así todos rinden homenaje a ORI. Del mismo modo, todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la frente como acto de respeto simbólico por el primer ORI, ORI-APERE, ORI-ISESE u ORI-AKOKO en el Cielo, quien a su vez rodará de un lado a otro en reverencia a OLORUN en nombre del suplicante en la Tierra. ORI-APERE reina sobre todos los ORI INU, quienes a su vez controlan los destinos de todos los seres, incluyendo a los Orishas en sus actividades terrestres y celestiales.
Va a hacer un Santo o un Ifá y esa persona es más grande que su cabeza y tiene que Orugbo para que no se vaya a morir Ud.. Si tiene que darle un Santo a otro Awó, tiene que darle primero Obi a su lerí y después 2 etú o 2 eyelé. Se pregunta si se le pone un óbi entero o un ishu entero crudo con epó a ELEGBARA. Por OSOBO INTORI IKU se le da akukó con amalá a SHANGO.
11.El polvo cósmico
En este camino habla el polvo cósmico, que OSHUN manda sobre la Tierra. El que tiene paraguas se salva; el que no lo tiene, éste lo coge (Debe darle de comer a la Luna en el techo, en un recipiente con agua y añil).
Aclaración de ORI INU
ORI-INU es la Cabeza Interna, el «Destino». Su contraparte entre los Dioses Yorubas es ORI-ISESE (Cabeza-el Designado), conocido también como ORI-OORO (Cabeza-al amanecer). Se cree que ORI-AKOKO (La primera cabeza), ORI-APERE (Cabeza-el Gobernador) o simplemente ORI (Cabeza) fue el primer y más importante Orisha en el Cielo, ORUN.
Además, debido a esa posición primera, ORI-ISESE tiene jurisdicción sobre ORI INU, que es en esencia un prototipo de ORI-ISESE y la cabeza espiritual o personal, la divinidad que posee cada uno de los hombres y de los Orishas. Así, el ORI INU de cada ser, cosa u Orisha determina su destino inmediato, mientras que ORI-ISESE gobierna de modo soberano sobre todos los ORI individuales y personales en el Cielo.
Cada persona y cada Orisha, antes de venir a la Tierra, deben visitar a AJALA, que es el hacedor de cabezas (ORI) en el Cielo. AJALA, por olvidadizo, produce algunos ORI con defecto y, en ese caso, la vida de esa persona en la Tierra se verá severamente afectada.
El ORI INU de una persona es tan crucial para disfrutar de una vida próspera que con frecuencia se le propicia en busca de su apoyo y su guía antes de emprender cualquier tarea nueva. Por esa razón los santuarios al ORI personal son indispensables y están presentes en la mayoría de los hogares. ORI está presente en todos los sacrificios, en la adoración de antepasados y en las fiestas menores y mayores; se le representa de manera prominente, ya que es él quien determina que los resultados sean favorables. ORI es la causa y la esencia del ser de uno.
IBORI, como los yorubas llaman al símbolo de ORI, permanece en su ILE-ORI, sobre un piso bien barrido y pulido, donde se pone una tela blanca muy costosa. Los sacrificios que un devoto de ORI hace a su ORI están en cuatro categorías principales.
A. NUEZ DE COLA (OBI). Para alejar el mal. También se usa para realizar adivinación simple, lo cual revelaría desnudez especiales de ORI.
B. AGUA (OMI TUTO), CARACOLES (IGBIN), COCO (AGBON). Todos estos con ero «ablandadores» que actúan sobre ORI, cuyo problema principal es la dureza. Ellos alejan los desastres.
C. CAÑA DE AZUCAR (IREKE), MAIZ TOSTADO MOLIDO (AADUN). Para atraer la buena fortuna y traer la felicidad.
D. GALLO (AKUKO), PATO (KUEKUEYE), etc. Para alcanzar el favor de la Comunidad y apaciguar a aquellos que se sienten agraviados contra el devoto sin que éste lo sepa. Los Yorubas los describen como AYE «los salvados», por lo que cuentan con un gran potencial para la actividad negativa.
Los devotos de ORI se reúnen y ofrecen numerosas canciones y cantos en alabanza de ORI durante su adoración, y terminan en un rezo como el siguiente:
Lo físico, el ser humano y muy especialmente la cabeza, se hace céntrico debido a su similitud con ORI INU en función, control e indispensabilidad. Por eso los yorubas reconocen la cabeza física, ORI-ODE (Cabeza externa), también como un símbolo de ORI INU —literalmente, la cabeza espiritual interna— y así la adoran como IBORI.
El hecho de que en el nacimiento la cabeza física salga primero, seguida por el resto del cuerpo, incrementa su similitud con ORI INU, que es también la primera creación y el único determinante del destino del hombre en la Tierra. Por esa razón a la cabeza física se le trata con mucho respeto y se le propicia como a ORI INU, su contraparte espiritual, con el resultado de que la primera sirve con frecuencia como medio de comunicación con la segunda.
Todos los seres utilizan su ORI para dominar el ambiente y superar las dificultades que les son características. En otras palabras, ORI provee el ASE (Autoridad) para que los logros puedan ser alcanzados. Por ejemplo:
Aunque en el encantamiento anterior los yorubas utilizan la misma palabra, ORI, para referirse tanto a ORI INU como a ORI-ODE, ellos hacen una clara distinción entre ambos en las artes visuales.
Como único compañero está su ORI, en todas las situaciones, sean favorables o no, y virtualmente no existen límites en cuanto a la cantidad que un individuo puede invertir propiciando su ORI. ORI es el canal de comunicación entre el hombre en la Tierra y el Orisha cuya ayuda solicita. El Yoruba, con su concepto de ORI, siempre está consciente de la dualidad de su ser: el ser mortal material y el espiritual.
Representación gráfica de ORI INU. ORI APERE es una esfera que puede ser de plomo, madera, arcilla, marfil, piedra, etc., según determine ORUNMILA, y lleva como elemento imprescindible el Odu patrón del individuo. Los conos y ORI ILE son de piel talabartera fuerte y gruesa. En el tratado se obvian ciertos detalles de su confección y montaje, así como los sacrificios, para que el Awó investigue con respecto al tema. Huelgan los comentarios.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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