1.La Muñeca de aceite

Cerca de un río caudaloso vivía un hombre cargado de tristeza, porque nunca había logrado tener hijos. Sin saber ya cómo remediar su desgracia, fue a ver a un Abéshu-Mulei, un hechicero de mucha fama, y le pidió que con su sabiduría le indicara el modo de tener una hija que lo sacara de aquella soledad.

El hechicero le respondió que volviera a su choza y le trajera todo el aceite de palma que pudiera reunir. El hombre regresó esperanzado y durante muchos días estuvo echando aceite en una vasija, hasta que la vio llena. Le llevó el aceite al brujo, y éste fue modelando con él una niña, que después le entregó.

Antes de despedirlo, el brujo le puso una condición: aquella que sería su hija no podría bañarse nunca en el río ni permanecer mucho tiempo expuesta al Sol.

El hombre se llevó a la niña para su casa. Con ella se consideraba feliz y la guardaba dentro de la choza, escondida de la mirada de todos. Cada vez que salía de caza le repetía que no saliera y, mucho menos, que se acercara a la orilla del río. La niña fue creciendo en medio de la alegría de aquel que ella creía su padre.

Pero un día en que el hombre tuvo que ir a su finca, la muchacha desobedeció los consejos y bajó hasta el río. Allí se encontró con una mujer que, al verla sola, se la llevó para su poblado sin que le sirvieran de nada sus llantos. Cuando el hombre volvió a la choza y no encontró a su hija, se lanzó desesperado a buscarla por ríos y bosques, sin que sus esfuerzos dieran fruto. Poco a poco fue muriendo de tristeza.

Mientras tanto, aquella muchacha se había casado en el pueblo con el hijo de la mujer que la robó a la orilla del río, junto a la casa de su padre. Durante mucho tiempo permaneció encerrada en su nuevo hogar, secuestrada por su suegra, que temía que se le escapara.

En una ocasión la suegra la llevó consigo a la finca donde iba a trabajar, para vigilarla mejor. El calor era extremado. Mientras la suegra recogía los alimentos, la nuera, sentada al pie de un árbol, vio con sorpresa y con horror cómo sus pies se deshacían y cómo sus brazos y su cuerpo iban perdiendo la forma, mientras el suelo se empapaba de aceite. No podía gritar. Y se derritió por completo.

Cuando la suegra volvió al lugar donde la había dejado, solo encontró una gran mancha de aceite en el suelo: la nuera había desaparecido. De regreso al poblado, la madre no supo qué contestar a las preguntas del marido sobre el paradero de su esposa, hasta que éste, lleno de ira, dio muerte a su propia madre en castigo por la negligencia que lo había privado de aquella mujer a quien adoraba.

2.El abuso del chivo (Ounko) sobre el gallo (Akukó)

El chivo y el gallo vivían juntos y, por fuera, parecía que se llevaban bien: el primero era vociferó y el segundo callado. El chivo, que se consideraba el más fuerte, vivía amenazando al gallo. Hasta que un día el gallo, cansado de tanto maltrato, se levantó cantando como de costumbre, pero decidido a enfrentarlo en cuanto el otro se lo insinuara.

Al despertar, el chivo empezó a insultarlo como todos los días. El gallo, por ser más pequeño, evitaba cualquier enfrentamiento, pero aquella mañana no aguantó más: se abalanzó sobre él, le tiró un revuelo y le clavó las espuelas en el hocico. El chivo empezó a sangrar por el hocico y, asustado, se marchó de la casa.

El gallo, asustado también por lo que había hecho, se quedó diciéndose a sí mismo que con un solo golpe aquel se había ido de la casa, y eso que él le tenía miedo.

3.La disputa entre el Sol y el Viento

Una vez el Sol y el Viento se pusieron a disputar para ver cuál de los dos era más fuerte. Mientras discutían, iba por el camino un hombre con un palo en forma de cruz y una cartera encima.

El Viento, para demostrar su fuerza, se abalanzó sobre el caminante soplando con violencia. Pero cada vez que el Viento soplaba, el caminante clavaba su báculo en la tierra y se aguantaba de él; pasaba el Viento y el caminante seguía su camino. Al final el Viento comprendió que no podía vencerlo y desistió de sus ataques.

Entonces empezó el Sol. Lo sofocó con fuerza y lo ahogó de calor a tal extremo que el caminante clavó su báculo y se quitó la cartera. Siguió clavando el palo en la tierra, pero terminó tan cansado que tuvo que quitarse toda la ropa y acabó sentado, fatigado y casi ahogado de calor. Así el Sol demostró que era más fuerte que el Viento.

4.El Diablo y la Enfermedad

ABITA no estaba conforme con los poderes que OLOFIN le había dado y en una ocasión quiso terminar con la humanidad. Fue a ver a Ikú para que matara a todos los humanos, pero Ikú le contestó que no podía hacer nada sobre ninguna persona hasta que OLOFIN se lo ordenara, y eso solamente después de que ORUN cumpliera su trabajo de enfermedad, debilitara a los que OLOFIN determinara y se los entregara.

Contrariado, ABITA fue entonces a ver a ARUN y le propuso que enfermara a todos y actuara con rapidez, para que Ikú acabara con la humanidad. ARUN le respondió que era un celoso cumplidor de los mandatos de OLOFIN y que su misión de enfermar a las personas dependía de él: para eso tenía un ciclo o período de tiempo determinado y enfermaba solamente a aquellos a quienes OLOFIN consideraba que ya se les iba a terminar el tiempo de estancia en la Tierra. Por eso no estaba autorizado, ni por voluntad propia ni por el deseo de nadie, a enfermar a toda la Humanidad al mismo tiempo.

ABITA trató de convencerlo, pero ARUN se negó y aquel se fue molesto. ARUN quedó intrigado con los morbosos deseos de ABITA y fue a contárselo todo a OLOFIN. OLOFIN le entregó unos polvos para que se los diera a ABITA en agua, de modo que cuando volviera tomara esa agua y se enfermara.

Cuando ABITA regresó ante ARUN para tratar de convencerlo, tomó el agua que éste le brindó, pues venía sofocado y molesto. Volvió a marcharse contrariado, sin cumplir su objetivo. Al alejarse le empezaron unos dolores de estómago muy fuertes y comenzó a sospechar que ARUN le había dado algo para matarlo.

Mientras más se alejaba, más aumentaban los dolores. Decidió regresar y, según se acercaba a ARUN, los dolores iban desapareciendo. Cuando llegó, ARUN le preguntó qué le sucedía que había regresado, y ABITA, para no dejar ver lo que le pasaba, dijo que era para ver si había cambiado de idea. ARUN mantuvo su posición. ABITA, muy molesto, intentó marcharse y de pronto le comenzaron otra vez los dolores de estómago. Entonces le preguntó a ARUN qué le había hecho, acusándolo de haberlo envenenado. Y ARUN le respondió que solo cumplía con la voluntad de OLOFIN, y que cada cual morirá como determine él.

5.El Omó de YEMAJA se salva de Ikú

Una vez dieron una fiesta e invitaron a todos los hijos de los Santos, y el único que hizo EBBO fue el hijo de YEMAJA. A él le advirtieron que observara, porque allí en el patio habría una gran cantidad de candela y porque habían puesto una trampa en una escalera o quicio.

El hijo de YEMAJA pudo salvarse de todo aquello, mientras que los demás murieron: unos quemados y otros en la trampa.

6.ORUN JUNJUN

ORUN JUNJUN es un Agborán que vive con este Ifá, que lleva una cadena en cada mano. Se carga con Añarí de la del EBO, después de darle la eyé de la Adié, oyú, elenú, Akokán de la Adié, atitán del Ilé, atitán de erita merin, gunugun de Egun (manos, pies y lerí), erú, óbi, kolá, airá, óbi motiwao, lerí de akukó, lerí de 21 pájaros, 21 Igí, 9 adelé keke, 21 ataré, ekú, Eja Oro, Iyefá de los 256 Odun.

El Agborán del cuello para abajo va forrado con Ileké combinado, 9 negras y 9 de Iyanzá. Lleva un guirito colgado del cuello con la misma carga el Agborán y forrado de Ileké igual.

Come esta pieza Adié Okán con Ifá y eyelé meta con ORUN. Cuando se le da de comer Adié, se pone a Iyanzán a comer con ORUNMILA. Este es un Osha Egun, que salva a los Omó de este Odun. Pero también puede enfermarlos si se portan mal.

NOTA: Cuando el Awó está enfermo, este Agborán come una Adié y una eyelé junto con Iyanzàn y se le reza:

Se hace Sarayeye y se le da la eyelé y la Adié.

NOTA: Cuando se cierra el EBO hay que echar salvia en él.

En la tierra EKUN IPIN vivía Awó OFUNFUN ENI OMO OFUN JUANI, que tenía muchos hijos y todos vivían con él aprendiendo Ifá. En esa misma tierra vivía ORUN JUNJUN, que estaba siempre con Iyanzan y era quien conocía los Secretos de Egun de aquella tierra.

ORUN JUNJUN y Awó OFUNFUN ENI eran muy amigos y siempre estaban juntos en casa de Iyanzan. ORUN JUNJUN le echaba la bendición a todos los hijos de Awó OFUNFUN ENI y por eso ellos se mantenían siempre saludables. Awó OFUNFUN ENI atendía muchos pueblos lejanos y vivía visitando otras tierras; cada vez que salía de viaje pasaba por casa de Iyanzan y, junto con ORUN JUNJUN, hacían ceremonias para que sus hijos estuvieran saludables.

Un día en que Awó OFUNFUN ENI se puso en camino hacia otra tierra, ORUN JUNJUN fue a visitar a sus hijos. Cuando ellos lo vieron como estaba, jorobado y moquillento, empezaron a burlarse de él. ORUN JUNJUN se puso triste, cogió el Awerú Ado Burukú que llevaba colgado al cuello, sacó afoshé, lo mezcló con la tierra de la casa y lo echó allí. Enseguida empezaron a formarse tremendos problemas: los hijos de Awó OFUNFUN ENI empezaron a enfermarse y les entraban convulsiones.

Aquella tierra se puso muy revuelta. Awó OFUNFUN ENI estaba entonces en la Tierra de OFUN OKANA YEREBI IFA, que era tierra de OLOKUN, y allí, durmiendo, tuvo un Alá muy malo. Se despertó asustado, se hizo Osode y se vio OFUN FUNI. Ifá le mandaba volver a su tierra, porque había un peligro muy grande, y se puso en camino. Cuando llegó, encontró a sus Omó muy mal: estaban epilépticos. Les preguntó qué había pasado y ellos le dijeron que fuera a ver a ORUN JUNJUN, que él era el responsable de todo.

Awó OFUNFUN ENI salió a buscar a ORUN JUNJUN y lo encontró en casa de Iyanzan, y empezó a rezar:

Entonces ORUN JUNJUN salió y le dijo a Awó OFUNFUN ENI que había hecho aquello para castigar la falta de respeto que sus hijos habían tenido con él. OFUNFUN ENI (ORUNMILA) le prometió que eso no volvería a pasar, cogió Adié y eyelé y empezó a dárselas a ORUN JUNJUN junto con Iyanzan, y empezó a rezarle:

ORUN JUNJUN comenzó entonces a transformarse en una Sombra, cogió Añarí y le dijo a ORUNMILA que echara aquello en su casa y todos sus hijos se curarían, pero que siempre sus hijos lo respetaran.

ORUNMILA regresó y empezó a echar aquella Añarí en su casa. Se fue formando una ventolera, en la que venían Iyanzan y ORUN JUNJUN, mientras Awó OFUNFUN ENI cantaba al regar la Añarí:

Así todos los hijos de Awó OFUNFUN ENI empezaron a curarse y el viento se llevaba el Ogú que había en la Tierra de EKUN IPIN. Entonces Awó OFUNFUN ENI hizo que sus hijos se arrodillaran delante de ORUN JUNJUN y de Iyanzan y les dijo que desde ese día tenían que respetarlos, porque eran sus amigos y serían los Grandes Secretos que él les daría. Cada vez que se sintieran extraños debían llamarlos y darles Adié y eyelé a sus Secretos, para vivir con más tranquilidad y fuerza y poder así trabajar y ayudarlos mejor. TO IBAN ESHU.

NOTA: El Gran Secreto de OFUNFUN ENI son ORUN JUNJUN e Iyanzan. OFUNFUN ENI es el Odun que cuida el camino por donde camina ORAGUN. Es un Secreto de OFUN de OSHA DILOGUN, pues es el que limpia el Signo de OFUN en la Tierra OSHA DILOGUN.

7.La cazuela de OLUOPOPO

IBAKO, la cazuela de OLUOPOPO, vivía en el monte, al pie de la mata de Aragbá, enterrada, y se monta con:

El que posee esta cazuela tiene que tener un guirito en la misma forma colgado en la puerta de atrás del Ilé vestido con cuentas y caracoles; la boca del guiro lleva los mismos palos y plumas de la cazuela, 3 otá, bañarse todos los días con ewé y hacerse EBBO.

La maza del guiro se envuelve con huevos de caimán, de tiñosa, de lechuza y al fundamento hay que darle de vez en cuando de estos animales. El fundamento lleva tres flores de agua y el guiro una. Las otá se lavan antes con omiero y se le canta mucho a OZAIN. Todos los animales que se dan se cuelgan en el monte en una mata.

NOTA: Tiene una protección espiritual que en vida le gustaban mucho las flores y recibió muchas críticas en vida por causa de las flores, por eso las abandonó y comenzó a trabajar el palo.

Nace el Gran Secreto de SHAKUANA, que antes de ser AZOJUANO era otro que tuvo que morir para renacer como este. Antes se llamaba KELEJEWE KUTO; esto determina que donde nace la gracia no se encuentra la suerte y SHAKUANA tuvo que emigrar a otra tierra, donde lo coronaron. SHAKUANA es el Dios de la Viruela, es San Roque.

La persona está viva gracias a las ceremonias o juramentos que le hicieron ante SHAKUANA, por eso no ha quedado loca con los 3 Arayé.

8.Secreto de los Paños de Osha en la Lerí

En este camino, en la tierra OBA AYE INLE, que era tierra de Orishas, se sufría mucho porque faltaban cosas en las consagraciones que se hacían en los SODORISHAS de cada Santo: no quedaba testimonio impreso de todo lo que allí se hacía. Por eso todos se dirigieron al Obá de aquella tierra, que era OBATALA, para ver de qué manera se podía obtener un testimonio de las consagraciones que se les hacían a los omó Orishas.

Fueron a casa de YEYEROKO IFABI AWO, quien les vio este Ifá y les dijo que cada uno tenía que hacer EBBO con ashó de cada color fundamental; que cuando fueran a consagrar omorisha pusieran ODUSHO en el lerí después de firmar; que cubrieran la lerí con asho de cada color según el orden que a cada cual correspondía; y que sobre eso asentaran su poder para jurarlos en el Secreto de cada Orisha. Cuando recogieran el Odusho del lerí, ese sería el testimonio o firma que representaba a cada Orisha en el Eledá particular de cada Omó Orisha.

Cada uno comenzó a realizar en su juramento lo que decía ORUNMILA, y cuando quitaban los paños quedaba impreso el ashé secreto de cada Orisha en el Eledá de su Omorisha.

Después, a cada uno de los Omorishas se le sentaba en su ODO que había dado SHANGO y, tras el fifaorí eledá, se le hacía eborí eledá con el animal que comía su Orisha, para recibir el poder de la consagración. Luego venía OBIRIKITI OSUN LERI, que señalaba a cada Orisha, y sobre esto se ponía ODUSHO, que era el secreto del ashé. Entonces cada uno de los Orishas acordó cubrir el lerí con su ala característico, empleando el orden que ORUNMILA le dio para ponerlo en la lerí, dejando siempre el color que los simbolizaba para que tocara el lerí:

• ELEGBA — ROJO
• OGUN — ROJO
• OSHOSI — AZUL
• OBATALA — BLANCO
• OYA — ROJO
• OSHUN — AMARILLO
• YEMAJA — AZUL
• SHANGO — ROJO
• AGAYU — ROJO
• YEWA — ROSADO
• SHAKUANA — NEGRO

Así, cuando retiraban los paños, quedaba marcada la sombra de cada uno de los Orishas, y ese era el testimonio de la consagración de cada Orisha en la tierra. De ese modo pudo volver la felicidad a la tierra OBA AYE INLE, que era la tierra de Orisha.

NOTA: Aquí nació la impresión fotográfica y la acción del espíritu de Osha en la persona, con lo cual cada persona es una individualidad, aunque sea hijo del mismo Orisha que otra persona porque las marcas de su Odusho son particulares y diferentes a las del otro. Por eso es que el paño final de la consagración se guarda con el Odusho, como testimonio de la consagración de SODORISHA que se le hizo.

NOTA: Con el Odusho del lerí se puede volver a rogar la lerí en caso de Ikú cuando el Orisha autorice.

9.Le secaron el rostro a OBATALA OBAMORO

Le secaron el rostro a OBATALA OBAMORO con el asho fun fun y quedó impresa la imagen de su rostro por el sudor y la sangre. De aquí nace el secreto de los paños en la lerí, donde al recoger el ashé queda grabada la imagen astral del Santo, que se llama en el Osun y el Ashé.

BABA OBAMORO: OBATALA muy viejo y sufrido, su collar es blanco, lleva marfil, corales y glorias. Entre los atributos lleva 2 machetes, 1 corona, 1 lapaluyo de crucifijo, 1 flecha, 2 lanzas, 1 santísimo, 2 escaleras, 1 kapakuyo de crucifijo, lleva afuera tinaja, 1 piedra de imán con moñinga, otra mano de caracoles, Osun pequeño de gallo; las herramientas llevan 2 palomas, 1 cáliz colgado de la corona de espinas. Se coloca sobre una de las otá, tiene 5 mensajeros, que son: Alabini (Albinos), Achipa (Leproso), Samí (prognates), Lagunas (enanos), Shiniku (Lisiados), lleva 2 muñequitos de losa, 1 horqueta de metal, 1 bastón, sus omó se ruegan la lerí con frutas secas. Lleva su OZAIN, que va dentro de una cruz.

10.El Alabiní, omó de OBATALA

El Alabiní (Albino), omó de OBATALA, era Rey de una región y tenía enemigos que querían destronarlo del poder. Como señuelo le mandaron una mujer que estaba enferma de la boca; ella lo emborrachó y él cayó en el hueco que le habían preparado como trampa.