1.El omó de ORULA, el hijo de la muerte y la Luna

El hijo de ORULA se puso a porfiar con la muerte sosteniendo que la Luna no saldría aquel día. Cuando ORULA se enteró de la porfía, no perdió un instante: hizo EBBO con ekó y manteca de corojo y lo colocó en una loma.

Ya la Luna se preparaba para salir cuando un perro llegó antes que ella, se recostó sobre el ekó y la ensució por completo. Tanto se disgustó la Luna que estuvo tres noches sin querer salir.

Para que la muerte no lo reconozca, la persona tiene que tener Idefá. Si es mujer, tiene retención en su regla.

2.EBBO, Ikú y el juego de AYO (Ajedrez)

Apenas el hombre llegó a la Tierra, la Muerte comenzó a llevarse seres humanos por millares y todos los días. ORUNMILA le puso freno a aquello cuando Ikú vino a buscar a su hijo EBBO, el sacrificio, que era precisamente quien defendía a la gente de la embestida de la muerte.

Ikú descubrió en el Cielo que EBBO amparaba a la gente y la prevenía contra ella, y decidió venir en persona. EBBO tenía fama de gran jugador del juego de AYO, el ajedrez, y la Muerte resolvió bajar a la Tierra para desafiarlo, advirtiéndole que si le ganaba se lo llevaría al Cielo, lo que significaba el final de toda forma de sacrificio en el Mundo; si EBBO resultaba victorioso, la Muerte se abstendría para siempre de venir a la Tierra.

El juego comenzó de buena fe y, en varios torneos, la Muerte salió victoriosa. Al anochecer de aquel día, mientras los concursantes se retiraban para continuar a la mañana siguiente, la Muerte hizo notar que al otro día se cumpliría un mes desde que venía derrotando a EBBO. EBBO, sin entender, preguntó cómo podía reclamar un mes entero de victorias cuando solo habían jugado un día. La Muerte le explicó el enigma recordándole que la Luna Nueva aparecería al día siguiente. EBBO le respondió que no, que la Luna aparecería al tercer día.

El debate quedó resuelto cuando la Muerte enmendó su advertencia inicial: ya no importaba si vencía o no a EBBO en el juego de AYO, no se lo llevaría al Cielo por ese motivo. La nueva condición fue que, si la Luna Nueva aparecía al día siguiente como ella había proclamado, no solo se llevaría a EBBO al Cielo, sino que continuaría regresando invariablemente al Mundo a llevarse a los seres humanos; pero si se cumplía lo que decía EBBO, no solo lo dejaría tranquilo, sino que dejaría de llevarse a nadie más. Bajo esa apuesta se retiraron por causa de la noche.

EBBO corrió entonces a contarle a su padre ORUNMILA lo sucedido. ORUNMILA revisó su calendario y confirmó que la Luna aparecería al día siguiente, tal como había dicho Ikú. Consultó a OKPELE y este le indicó macho cabrío a Eshu inmediatamente, rogándole que impidiera que la Muerte venciera a EBBO en el concurso, porque una victoria suya tendría enorme repercusión en la Tierra.

Después de comerse el macho cabrío, Eshu subió al Cielo a visitar a la Luna. La Luna tenía un solo vestido para ponerse cuando venía al Mundo; aquella mañana lo había lavado y lo tenía extendido sobre el césped de su patio para ponérselo por la noche. Eshu le preguntó cuándo haría su viaje mensual y ella le respondió que esa misma noche.

Con eso Eshu partió. A esa hora del día el Sol comenzaba ya a retirarse de su viaje diario. Eshu reunió a los niñitos del Cielo para que jugaran y pisaran el vestido blanco de la Luna, que ya estaba seco. El vestido se estropeó por completo y quedó en tal estado de suciedad que la Luna apenas hubiera sido visible de aparecer con él.

Cuando la Luna se levantó y vio lo que los niños habían hecho, se movió para golpearlos. Dios intervino para averiguar lo ocurrido y ella le contó todo. Dios la amonestó por pretender castigar a niños inocentes por un simple error y le recordó que eran esos mismos niñitos los que la aclamaban con canciones de alabanza cada vez que hacía su aparición mensual. La Luna pidió disculpas por haber sido tan olvidadiza, perdonó a los niños y dijo que lavaría su vestido al día siguiente y lo tendería sobre una tendedera en vez del suelo, para poder aparecer entonces en la Tierra.

De regreso en la Tierra, la Muerte y todos los demás esperaron en vano a que la Luna saliera aquella noche. No fue hasta la noche del día siguiente que apareció finalmente. Antes de aquello, la Luna aparecía en la Tierra cada 30 días; a partir de esa noche apareció cada 31 días.

La Muerte le admitió a EBBO que los acontecimientos le habían dado la razón y prometió no venir nunca más a la Tierra. Así, ORULA y su hijo EBBO desterraron a la Muerte de la faz del Mundo. Sin embargo, como la Muerte ya había proclamado que la carne humana sería su alimento principal, tuvo que improvisar una nueva medida para procurarse su comida, y de la misma forma en que lo había hecho antes en el Cielo, apeló a las Deidades feroces para que le buscaran alimento en la Tierra.

Estas son OGGUN, deidad de la contienda, el accidente y la guerra; SHANGO, deidad del trueno, el relámpago y la electricidad; OLOKUN, deidad del agua, la hechicería y el sortilegio; y SHAPANA, que mata mediante todo tipo de epidemias. Incluso cuando los ancianos de la noche matan a seres humanos, los mensajeros de la muerte los llevan al Cielo hasta ella. Por su parte, la Enfermedad, esposa de la Muerte, es lenta para llevarse a sus víctimas, especialmente si estas buscan consuelo en el sacrificio o en OZAIN, deidad de la medicina.

Cuando ORULA descubrió esto, recordó ante las otras deidades vengativas el mandato hecho por Dios en el Cielo de que ellas no debían matar en la Tierra. Recordó que Dios solamente autorizaba a la muerte a alimentarse de aquellos que hacían el mal o de los condenados en la corte semanal del consejo divino. ¿Por qué entonces sucedía que la Muerte se llevaba tanto al inocente como al culpable?

Ese fue el momento en que ORUNMILA pronunció su famoso tratado, al decirles a las demás deidades que, cuando Dios creó al hombre para que las sirviera, esperaba que los hombres no solo fueran buenos como ellas, sino que además vivieran para siempre. Añadió que el bien habría tenido una mejor oportunidad de triunfar sobre el mal si Dios hubiera diferenciado, al autorizar la intervención de la Muerte, entre los que hacían el bien y los que hacían el mal. Si Dios hubiera ordenado que los que obraban bien vivieran para siempre en la Tierra mientras la Muerte se llevaba a los que practicaban la maldad, al descubrir las generaciones que solo morían los malvados, estos habrían sido persuadidos de hacer el bien y de aborrecer el mal.

Dada una opción, nadie quiere morir. Y aquí ORULA se refiere al error básico cometido por Dios en la creación, pues por lo general los bienhechores mueren más prematuramente que los malhechores.

3.KABARAN IKU (el Poder de la Muerte) y GUIÑA GUIÑA

ALETE, padre de GUIÑA GUIÑA, trataba un asunto muy profundo con KABARAN IKU, que es el Poder de la Muerte, y GUIÑA GUIÑA lo oyó todo. Un día en que ALETE estaba ausente se presentó KABARAN IKU. GUIÑA GUIÑA le dijo que su padre no estaba, pero que eso no importaba, porque él conocía el asunto que venían tratando; y, sin darse cuenta, habló lo que podía y lo que no podía, porfiándole a Ikú.

Aquel se marchó y al poco rato llegó ALETE, a quien el hijo le contó toda la conversación sostenida con KABARAN IKU. ALETE le dijo que eso estaba muy mal hecho y le preguntó si sabía con quién había hablado. El hijo respondió que no. Entonces el padre le explicó que ese era KABARAN IKU, el Poder de la Muerte, y que se había comprometido en el Secreto de OSHUKPUA; que ahora tenía que hacer EBBO para que no le sucediera nada malo ni a él ni a su familia. Le recordó además que OSHUKPUA estaba comprometida a tratar con él un asunto de importancia sobre los secretos de los Oshas, y que tenía que llegar blanca y reluciente como de costumbre.

Ella debía pasar primero por casa de OKE, y era allí donde GUIÑA GUIÑA le había porfiado a KABARAN IKU que OSHUKPUA no vendría porque no sabría qué hacer. KABARAN IKU se puso bravo y sentenció: si no sucede así, a pesar de ser hijo de ALETE, mi amigo, te cuesta la vida.

GUIÑA GUIÑA se miró y se vio este Ifá, donde OSHUKPUA tenía que venir por el camino de OBATALA, que era OKE. Entonces hizo Orugbo con un Ounko y opolopó epó para OKE, y lo llevó todo en el cuero lleno de epó. Cuando OKE desenvolvió el cuero junto con ELEGBA para comerse el Ounko, el epó se regó por todo el camino. Al llegar OSHUKPUA, que venía apurada y vestida de blanco, se ensució la ropa; como no tenía ninguna otra, no pudo salir de casa de OKE ni asistir a la reunión, y así GUIÑA GUIÑA le pudo ganar la porfía a KABARAN IKU.

4.El Mono denuncia a OBATALA ante OLOFIN

OBATALA AIKA LAMBO la cogió con estar bebiendo, hasta el extremo de olvidarse de sus compromisos. El Mono fue y lo denunció ante OLOFIN, y este lo mandó a buscar. Antes de presentarse, BABA hizo EBBO. Cuando llegó ante OLOFIN se puso a tomar lo que llevaba en el güiro, y OLOFIN comprobó que era mentira lo que decía el Mono: lo castigó y dispuso que, mientras el Mundo fuera Mundo, el Mono no diría más que OFUN SA.

Otra versión de este mismo camino. OBATALA vivía con el Mono, que era su confidente y sabía todas sus cosas. Un día OBATALA fue a casa de ORULA y se miró, y le salió este Oddun, en el cual se le advertía que una persona muy allegada lo iba a traicionar. OBATALA no supo a quién se refería ORULA y salió disgustado de aquella casa, repitiendo que el único de su confianza era el Mono y que este jamás lo traicionaría.

Ese mismo día el Mono le dijo al público que OBATALA tenía malos vicios y malos modos, lo cual era mentira y calumnia, pero la gente lo creyó. El Mono lo hizo para que OLOFIN le entregara a él el puesto y quitara a OBATALA de gobernador. Pasó el tiempo y OBATALA, avergonzado, se tiró a la bebida, a los chismes y a los problemas, llevando una mala vida.

Un día OLOFIN, viendo lo mal que andaban las cosas por allá, mandó a buscar a OBATALA para hablar con él y comprobar si era verdad lo que el Mono decía. Al saberlo, OBATALA fue a mirarse a casa de ORULA, que le vio este signo y lo mandó a hacer rogación con saraokó y un güiro, y a ir a hablar con OLOFIN; pero le indicó que fuera temprano, que en el camino no hablara con nadie y que, antes de hablar con OLOFIN, tomara un poco del saraokó que llevaba en el güiro.

OBATALA lo hizo así y al llegar a casa de OLOFIN encontró que había mucha gente antes que él, y entre aquella gente estaba el Mono. Cuando el Mono entró, le dijo a OLOFIN que OBATALA era un borracho y que no hablaba con nadie sin tomarse antes un poco de aguardiente. Cuando fue llamado OBATALA, este bebió un poco de lo que llevaba en el güiro y fue sorprendido por OLOFIN, que le quitó el güiro para ver qué contenía. Al ver que era saraoekó, se convenció de que el Mono le había mentido y lo maldijo a no hablar más y a solo poder decir la misma letra de ORULA que había visto: OFUN SA.

5.El Mono viola las Omó de OBATALA

El Mono era criado de confianza de OBATALA. Una vez que OBATALA salió a la calle, el Mono se bebió una botella de otí, se emborrachó y violó a las hijas de OBATALA. Cuando este se enteró, maldijo al Mono.

6.OBATALA adivino y OGGUN guerrero

OBATALA vivía en constante guerra y su vestimenta era de mariwó, símbolo del guerrero. Fue al Ilé de ORUNMILA, que le vio este odu y lo orientó a hacer EBBO en el monte, a entregarle el mariwó a OGGUN y, con él, la guerra, y a vestirse de blanco.

Así OBATALA dejó de ser guerrero, se convirtió en pacífico, en adivino y en guía de los hombres. KAFEREFUN OBATALA, KAFEREFUN OGGUN.

7.SHANGO acusa a ORUNMILA ante OLOFIN

ORUNMILA vivía en OYO INLE, donde también vivía SHANGO. Al ver este que ORUNMILA subía en poder y riquezas y se había ganado las simpatías del pueblo, por envidia lo acusó ante OLOFIN de creerse muy poderoso y de no respetar a nadie.

Enterado de aquello, ORUNMILA se hizo Osode e Ifá le marcó EBBO para vencer en la porfía. ORUNMILA no tenía monos para el EBBO, pero tenía tres hijas, Aiború, Aiboya y Aibochiché, y cada una tenía un monito de criado. ORULA las llamó, les dijo que necesitaba a esos monitos para el EBBO y mandó a los monos al Palacio donde vivía OLOFIN. Al llegar, los monos entregaron el EBBO y dijeron que ORUNMILA adoraba a todos los Imolé de Orun.

OLOFIN se fijó en que los monos repetían mucho OFUN SA. Entonces vio que eran Ifá y dijo: ORUNMILA es grande, díganle que venga a verme.

Cuando ORUNMILA llegó, saludó y dijo:

Traducción: Una palabra sola no guía al Awó desde su casa. Una palabra sola no guía al Mayor desde su casa. Permiso ELEGBA, OGGUN, OSHOSI, OSUN, OBATALA, OSHUN, SHANGO, Rey de la Tierra, Rey del Cielo, saludos a todos.

Entonces OLOFIN dijo: Ven, que todas las acusaciones son mentiras. Y colmó de más poder a ORUNMILA, y este le dijo a su Ifá OFUN SA: AIBORU, AIBOYA, AIBOCHICHE.

8.El Tigre se volvió enemigo de ORUNMILA

El Tigre era ahijado de ORUNMILA, pero se le volvió contrario y comenzó a sacar las uñas. ORUNMILA, viendo su comportamiento, se hizo EBBO con akukó y navaja.

Cuando el Tigre le fue a clavar sus garras, ORUNMILA abrió la navaja y lo cortó, y los pelos del Tigre se le metieron dentro de la herida. El Tigre se vio la sangre y murió. Se le da de comer a Babawa.

9.El Pájaro Cardenal y su OZAIN (Domingo de Ramos)

En este camino, el Pájaro Cardenal se llamaba ITU y tenía mucha virtud, dada por Dios. Por ese motivo todos los pájaros eran sus contrarios y fueron a levantarle un falso testimonio ante el Rey de los Pájaros de aquella tierra, para que se disgustara con él, diciéndole que hablaba mal del Rey. El Rey mandó 60 batallones para que lo prendieran, pero el Pájaro Cardenal tenía su virtud y con ella mataba a toda la tropa que el Obá enviaba.

La segunda vez el Obá mandó 200 batallones más y también los mató. El Obá se preguntaba cómo un solo hombre podía matar a tanta gente, y se puso a pensar; con la ayuda de sus cortesanos, que enviaron espías para saber cómo se desenvolvía ese enemigo, lograron enterarse de que era la mujer de él quien le avisaba cuando venían las tropas para apresarlo, e idearon mandar a buscarla.

Cuando consiguieron que la mujer fuera al Palacio, el Obá le preguntó qué cosa tenía su marido, que mataba a todas las tropas que él mandaba. Ella respondió que su marido tenía una cazuelita con agua y que, cuando venían sus enemigos, metía en esa agua una escoba de palma y rociaba con ella a unos muñecos de palo que tenía, y los mandaba; los muñecos se levantaban, se iban y avisaban a sus compañeros y a todos los palos del monte, y estos se volvían gentes: esos eran los que mataban a las tropas que enviaba el Obá.

Entonces el Obá le habló a esa mujer y, después de mucho insistir, logró convencerla de que aceptara $200.00 para traerle la cazuelita con agua. Por el interés del dinero que le habían ofrecido, la mujer le botó el agua al Pájaro Cardenal. Sabiendo el Obá que ya le había quitado la fuerza, mandó 600 hombres, y estos lograron apresarlo.

De modo que esto significa la Pasión del Cristo de la Semana Santa y la muerte de nuestro señor Jesucristo. Significa el Domingo de Ramos, cuando la Iglesia bendice las palmas para que sean benditas.

10.Obiní eru eburu

AREMON, hijo de un poderoso Rey, le preguntó a su padre cuándo le iba a dar una esposa. El padre le respondió que la buscara él mismo, o si acaso pretendía quedarse con la suya.

AREMON fue a ver a ORUNMILA, que le vio este Ifá y le dijo que él era un hombre con gran poder sobre los espíritus y que, si hacía el EBBO al pie de la letra, encontraría no una, sino infinidad de mujeres.

AREMON cumplió todo al pie de la letra y salió de cacería al monte con su tambor y su lanza. Después de mucho caminar llegó a una extraña aldea empalizada que no conocía: era el lugar donde los espíritus malignos eburú mantenían a las mujeres que raptaban de otros lugares. Entró y encontró a 2 jóvenes deseosas del contacto carnal real, que se le tiraron encima. En eso llegaron todas las demás mujeres prisioneras y, al verlas OFIKALE con un hombre de verdad, se volvieron locas.

Los espíritus malignos eburú eran hombres, pero invisibles y muy malvados; tenían prisioneras a aquellas mujeres para que les cocinaran grandes cantidades de alimentos y de noche les sirvieran de mujer.

Cada una de las mujeres que pasaba una noche con AREMON le describía a la siguiente el gusto que había sentido, y así tuvo que dormir con todas: viejas, jóvenes, blancas, mulatas, chinas y negras. Pero un día llegó un espíritu maligno muy poderoso y, al ver aquello, retó a duelo a AREMON.

Este, que era OFUN SA, ya había preparado al pie de la cepa de plátanos la opípara comida, que el maligno devoró golosamente. Cuando llegó el combate, el espíritu trató de lanzarlo por los aires, pero AREMON, más ligero de pies, se escabulló como un gato, lo tomó por el cuello y lo metió de cabeza en el río. Lo mismo fue haciendo con cada uno de los espíritus malignos que se aparecían.

Las mujeres, liberadas ya de los espíritus malignos, aclamaron a AREMON como un gran héroe. Cuando él regresó al Reino traía consigo a todas ellas, y anunciaba con su tambor a todos los hombres a quienes los espíritus les habían robado sus mujeres que tendrían que pagarle una chiva por cada una. Al fin se quedó con muchas mujeres y con una china que era una de las mujeres de su padre, que también había sido robada. Así se cumplió la palabra de ORUNMILA y el poder de OFUN SA sobre la dominación, siendo AREMON el hombre con más poder y el jefe más reputado en toda la tierra Yoruba.

11.Awó OYE DOKUN OMO OZAIN y el vicio Fola Obó

En una tierra vivía un Awó llamado OYE DOKUN, hijo de OZAIN, muy famoso por el acierto de los Osode que hacía, gracias a que su padre le había dado la vista y el oído.

Lo que ORULA le decía no lo entendía ni lo escuchaba; su padre se lo advertía. Rondaba ya los 40 años cuando se casó con una obiní que fue a buscar al mercado y compró. Era muy linda y muy hermosa, pero era Arayé. Ella le enseñó todos los placeres del amor y lo ponía a Fola Obó, y él se fue acostumbrando hasta enviciarse; entonces la gente dejó de ir a su casa, porque estaba perdiendo el ashé loyú y el ashé leti que su padre le había dado. Todo lo perdió por el vicio.

Llegó el día en que nadie venía a su casa a mirarse ni a hacerse nada, y quedó en la mayor pobreza. Un día ORUNLA llegó a su casa y, viendo cómo se encontraba, lo miró y le salió OFUN SA. Entonces ORUNLA le dijo: tu mujer es un Arayé y tienes que dejarla. Y le marcó EBBO.

Después se tenía que rogar la cabeza con eiyé meyi pedorrera, se hace ashé y se atefa con ese ashé.

Enseguida vinieron su padre y ORUNLA, le lavaron la boca con omiero y con epó, lo arrodillaron delante de ORUNLA y le hicieron la ceremonia en la lengua con epó; así le volvió el ashé que había perdido, gracias a ORUNLA y a OZAIN.

12.El llamado de los Orun Imole y el poder de Ifá

En este camino hubo un tiempo en que Ifá pasaba una gran calamidad y todos los Agba Orishas invocaron a OLOFIN. Se reunieron Ololá, el Arabá de Ado, y Oggún, Rey de Iré, pero fracasaron. No había pan para las familias, no llovía, no había cosechas. Llegaron entonces OBALUFON, Obá de IYINDO, y LAORINJE, Obá de IDO, y también fracasaron.

Vinieron después JIGURO OTUN NOBA y ESOGBA, el Agbaá de los Egbobo, que fue el primero que guió a los hombres a los confines de la tierra EGBADO, y fallaron igualmente. Llegaron luego ASADA, Awó de IJESHA, y AKODA de Ifá. Marcaron oliras Ifé, 1 eyelé símbolo del género de Esolú, 1 igbín para ajustar sin poder de OSHANLA en apakó, pero estos awoses también fallaron.

Llegaron muchos awoses más: Moré, el sabio; Oluwo, Awó de IMORI y de Ijeshá; OGURIDEKA, de ALARA y de la montaña IJERE; ODDUDU GUNGUN de semana; y OBILE, el guerrero de Koton. Llegó AKON EGBON, el maestro de los Babalawos, y EFONAJARI, el que enseñó el camino. Entre ellos registraron y aconsejaron que OLOFIN ENIA, el hombre perfecto que reside en la tierra de ANIFIN, el trasgresor de la ley, y llamaron a AJALEGUN, el gran potitán, que invocó a OLOFIN, el Obá de AJALARUN en la montaña Itase.

OLOFIN bajó y preguntó por qué lo llamaban. Todos respondieron que lo llamaban porque él podía llamar a OLODUMARE. OLOFIN contestó que él no llamaría, porque no le habían respondido: si la ardilla llama a la serpiente, el sapo a la víbora, el pájaro akokó, el carpintero, llama a OLOFUN, y el pájaro akukó, la gallareta, despierta a OLOKUN. Solo su hermano OLOJURO podía llamar a OLODUMARE, y les dijo que fueran a verlo.

OLOJURO, a quien llamaban ELA, preparó sus nueces mágicas y con ellas llamó a los Orun Imolé. Al sonido de las nueces y del Irofá bajaron AJALAYE, torbellino de espíritu de la tierra; AJALORUN, torbellino de espíritu en los cielos; y AGUIRILOGBON, el hombre de la ciencia perfecta, y lo hicieron con el nombre de OFUN SA. Una gran conmoción recorrió la Tierra y todos los animales y las plantas se agruparon por sus tipos y razas.

Entonces los grandes Orun Imolé hablaron por la boca de OFUN SA a todos los humanos para dar la paz a Ife y restauraron su perdido poder. Les dijeron que primero tendrían que arrepentirse de todos sus pecados, y que así el gran espíritu de AMAIYEGUN, el Abora, Agba Orisha Eggun, los ayudaría a derrotar a la muerte y a sus ayudantes; que para ello tenían que tener su imagen, que es su careta, de modo que al danzar pudiera venir a ayudarlos a derrotar a Ikú, pues su espíritu fue contratado ocho meses por ODUDUWA. Entonces les marcó EBBO con un mono.

Después del EBBO le hicieron el sacrificio del Mono a ODUDUWA en su Adé, y con su cráneo prepararon la máscara o careta de Agba Egún, que representa a Awa Iyegun, la cual, al bailar, vivió y salvó a la ciudad de IFE. Desde entonces a Eggun se le rinde culto, honras y bailes, y desde entonces se usan las caretas para bailar a Eggun.

13.Las 7 virtudes y los 7 pecados capitales

En este camino, hubo una vez en el mundo en que los hombres vivían campeando por su respeto, entregados a todos los vicios materiales. Al ver aquello, OBATALA, responsable de las cabezas, se dirigió a casa de ORUNLA.

Este, al examinarlo, le vio este Ifá y le dijo que no entrara en desobediencia con OLOFIN y que hiciera EBBO, porque de lo contrario pasaría pena y bochorno. Ante esto, OBATALA respondió: ¿cómo yo, siendo OBATALA, voy a pasar bochornos? A lo que ORUNLA le contestó: bueno, eso dice Ifá. Y añadió que tenía un gran enemigo que vigilaba sus pasos por la vida, y que a ese enemigo él lo creía su amigo.

El Mono, que odiaba a OBATALA, comenzó a difamarlo mientras este estaba en casa de ORUNLA. Al otro día, cuando OBATALA fue a realizar una visita, le tiraron la puerta en la cara y lo acusaron de aparentar ser una persona decente cuando en realidad era un corrompido.

OBATALA se puso a meditar su situación y en eso llegó el llamado de OLOFIN, que ya tenía conocimiento de las cosas que estaba haciendo en la Tierra. Cuando OBATALA llegó ante él, OLOFIN le dijo: te di 2 cofres, uno con las 7 virtudes y el otro con los 7 pecados capitales. Hiciste mal uso al repartirlos, pues solo le diste al Mundo los pecados y las virtudes quisiste guardarlas para tus hijos. Justo es que también compartas todos los pecados con el Mundo y con tus hijos.

Y dicho esto, OLOFIN arrasó el Mundo para hacer uno nuevo, y ese Mundo lo parió el mar, menos OKE y AGAYU, que nacieron con la naturaleza. Tampoco ORUNLA, que nació con las corrientes y los fenómenos astrales de los altos planos.