1.Shangó limpia el camino a Obatalá

Cuando Obatalá sale a la calle, Agué va delante y Shangó va detrás, limpiándole el camino, porque a Obatalá hay que cuidarlo para que no coja mucho Sol ni tome bebida blanca: no toma alcohol ni se lo fricciona en el cuerpo. Ofun limpia el camino a Obatalá.

2.La Muerte y su compadre el médico

Había un médico que vivía de su profesión y era compadre de la Muerte, a tal extremo que ningún enfermo se le moría. La Muerte perdía muchos trabajos por causa del compadre, y acordaron lo siguiente: cuando el enfermo fuera para el médico, este vería una vela en la cabecera de la cama, y si el enfermo era para la Muerte, la encendería a los pies de la cama.

Una vez hubo un enfermo que no se ponía bueno de ninguna manera, y el médico se comprometió a curarlo; entonces la Muerte apagó su vela y el enfermo se curó. Una mañana, al despertarse, el médico vio una vela encendida a sus pies y le preguntó a su compadre, la Muerte: «¿cómo es eso?». La Muerte le contestó que él había curado a un enfermo que tenía que morir y que, por faltar al pacto, tenía que morir y pagar con su propia vida.

3.Obatalá era garrotero

En este camino Obatalá era garrotero: tenía una bandeja de plata con pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Un día Elegba le dijo a Ogún que tenía ganas de comer y de hacer una fiesta, y añadió: «voy a pedírselo a Obatalá y no se lo pago». Ogún le preguntó cómo iba a hacer semejante cosa. «Pues yo lo hago», dijo Elegba, y se fue donde Obatalá y le pidió $3.00. Obatalá le respondió: «si tú me lo pagas trabajando en el campo, yo te doy una hoz y los $3.00». Elegba se fue, dio una fiesta y una gran comida, y lo derrochó todo.

Ogún, al ver esto, quedó afligido y triste por no poder hacer lo mismo. Elegba le preguntó los motivos y le dijo: «haz lo que yo». Ogún le contestó: «yo no puedo hacer eso». «Pues yo lo haré por ti», respondió Elegba; pero no le pagó a Obatalá, y cuando este lo vio le dijo: «qué tal, tiene mucho dinero adelantado». Obatalá se quedó pensando «qué listo es este» y le dijo: «yo te los doy, pero te quedas aquí para que me ayudes».

Así lo hizo, y enseguida resolvía todo lo de la casa. A los pocos días Obatalá enfermó muy malo y tuvo que ir a buscar a Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo: «usted está muy malo del último dinero que prestó. Si esa persona le pide dinero prestado otra vez, déselo, pero bótelo a la carrera para que usted se ponga bueno». Y así lo hizo y se puso bueno.

4.Elegba le pide $3.00 a Obatalá

A Elegba le gustaba mucho el baile, y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero ni zapatos con que ir. Fue a casa de Obatalá y le prometió limpiarle la casa todos los días si lo sacaba del apuro, pues necesitaba $3.00. Obatalá se los dio y Elegba salió muy contento para la fiesta.

Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a Obatalá limpiándole la casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así continuó todos los días, hasta que Obatalá se enfermó a tal extremo que tuvo que mandar a buscar a Orúnmila para que lo registrara. Este así lo hizo y le dijo a Obatalá que en su casa había una persona que no era de la casa y que era necesario que se fuera: tan pronto lo hiciera, se pondría bueno, porque esa persona estaba como si estuviera presa.

Obatalá se acordó del muchacho que tenía limpiándole en pago de sus deudas. Entonces, para no ponerlo bravo, esperó el momento oportuno, cuando hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo: «muchacho, toma ese dinero y vete a bailar, que tú no me debes nada; pero no me abandones y de vez en cuando visítame». Elegba se fue muy contento, y desde ese momento Obatalá se sintió bien y curó su mal.

5.La Muerte, madrina del muchacho que se hizo médico

Había un hombre que tenía muchos hijos, y la mujer le salió nuevamente embarazada. El hombre se puso a pensar cómo se las iba a arreglar con otro hijo más, si ya con los que tenía no podía vivir. La madre dio a luz un varón, y el padre no quería que lo bautizara nadie de este mundo. Vino el Diablo y le propuso bautizarlo, pero el padre no aceptó, porque no quería nada con él. En eso vino la Muerte y le propuso lo mismo, y el padre consintió en que la Muerte fuera su comadre.

Cuando el muchacho acabó de crecer, su madrina, la Muerte, le preguntó qué quería ser, y él dijo que médico. Entonces la Muerte salió con él al pie de una mata de Iroko y le habló de esta manera: «desde hoy, todos los enfermos a los que les des esta hierba se curarán; pero cuando vayas a ver a un enfermo y veas a los pies de su cama una vela, ese enfermo no tiene cura: no le des nada, para que yo me lo lleve».

El muchacho quedó conforme y empezó a hacer curas, y su fama fue creciendo por todas partes. Sucede que un día se enfermó el Rey y lo mandó a buscar. Cuando el muchacho llegó, vio a su madrina a los pies de la cama del Rey y dijo que no lo podía curar; pero le hicieron tantas ofertas y le prometieron tantas riquezas que al fin se decidió y lo curó. Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues la había desobedecido; el muchacho le dio una satisfacción y la Muerte lo perdonó.

Al poco tiempo se enfermó gravemente la princesa y lo volvieron a mandar a buscar. Cuando entró al cuarto, vio a su madrina a los pies de la princesa y se negó a curarla; pero fueron tantas las ofertas, que llegaron a ofrecerle la mano de la princesa, y el muchacho se volvió a decidir y la curó. La Muerte fue enseguida a buscarlo por haberla desobedecido por segunda vez. En esta ocasión no le permitió ninguna satisfacción y lo llevó a un lugar donde había muchísimas velitas encendidas que se iban gastando, y le dijo: «¿tú ves aquella que está acabándose? Esa es tu vida». El muchacho, por mucho que explicó, suplicó e imploró, no logró nada. Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otros que necesariamente tenían que morir, pagando con su vida por desobediente.

6.El hijo de Oshún robó la tela de Obatalá

Había un hijo de Oshún que había robado la tela de Obatalá y estaba huyendo, y Oshún no quería que la justicia lo prendiera. Obatalá mandó al pájaro sabanero a que lo buscara. Oshún se enteró de que el sabanero lo buscaba, metió a su hijo en su casa y le dijo: «no tengas miedo, que aquí no te va a pasar nada»; y cogió liria de pegamento y llenó con ella toda la casa. El sabanero se enteró de que el hijo de Oshún estaba escondido ahí y, como tenía interés en servir a Obatalá, entró; pero como había liria, se quedó pegado.

Luchaba y luchaba por despegarse y clamaba por el que estaba escondido. Entonces vino Oshún, le untó miel en las patas y se soltó, pero con la condición de que no dijera nada. Así fue: cuando llegó, le dijo a Obatalá que no había visto nada. Entonces Obatalá echó una maldición para que todo el mundo tuviera que estar vestido de blanco.

7.Nació la plata y el papel moneda

De la piedra nacieron la Plata y el Papel, es decir, el papel moneda y el dinero metálico. Y Olofin dijo: «esto lo van a querer más que a mí mismo».

Aquí nació la maldición por dinero: por el dinero le vendrá la muerte. No se pueden romper los juramentos, y los negocios hay que repartirlos a partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida. Los hijos de este odu no lloran ni se lamentan por nada; no engañan a nadie, viven alejados, y las gentes no son sinceras con ellos. El Babalawo no debe guardar dinero, porque se atrasa y al morir no puede dejarle herencia a sus hijos.

Nace también que solo en Itá y en Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa por la Apetebí: después de que todos los Awoses se lavan las manos y depositan dinero en ella, la Apetebí lleva la palangana donde el Obá la reza, y tomará de esa agua todo lo más que pueda, con lo cual ganará 16 años de vida. El dinero que la Apetebí gana solo lo debe emplear en Osha.

8.Cuando le robaron a Oke su cosecha

En este camino, viendo Oke que todo el mundo, personas y animales, venían y le comían toda su cosecha, fue donde estaba Orúnmila e hizo Ebó, y se le indicó que pusiera las chinas pelonas alrededor de la loma y 3 palos para colocar en ellos las banderas y el alambre de cerca, y que pusiera el Ebó en la loma.

Enseguida se formó con los palos y el alambre una cerca, y se le mandó poner la sábana blanca un día, otro día la colorada y al otro la negra, de manera que cuando vinieran la gente y los animales a acabar con la cosecha de la loma, no la conocieran: había neblina, tropezaban con la cerca, miraban y lo veían todo blanco, y se iban. Al otro día volvían y lo veían todo colorado, y al siguiente lo veían negro. Viendo que no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron todo por incorregible y se marcharon para no volver más a molestarlo.

9.El cosechero y su siembra en la loma de Oke

En este camino había un cosechero llamado Ofun que tenía una siembra en la cabeza de la loma (Oke), pero tenía muchos enemigos, entre los que estaban los hombres y los animales. Aburrido, Ofun se fue a ver a Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo: «tienes que hacer Ebó con gallo, 101 piedras, 3 banderas, 3 palos y cerca de alambre de espinas».

Ofun lo hizo y llevó los objetos para cumplir lo que Orúnmila le indicó. Puso las piedras fuera de la siembra, y colocó la bandera blanca y las sábanas blancas. A los tres días aparecieron los enemigos y los animales, pero al ver aquellos objetos alrededor de la finca se asombraron y dijeron: «este no es el lugar al que nosotros veníamos». Pasados otros tres días dijeron: «vamos allá», y al llegar repitieron: «este no es el punto al que nosotros veníamos», y acordaron volver a los tres días. Así lo hicieron, pero Ofun dejó los mismos objetos, aunque puso para ese día la cerca de espinas. Al encontrarse con aquello, los enemigos se asombraron de tal forma que dijeron: «nos iremos de este lugar para no volver más, pues estábamos equivocados».

Y de esta manera venció a los enemigos y prosperó en su agricultura.

10.Orúnmila baja a la Tierra con todo lo necesario

Dice Ifá que Abayiquiyiqui, que es Ogún, fue el primer Santo que vino a la Tierra a gobernar el Mundo. Cuando la Humanidad tenía hambre, se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva, y con eso se alimentaban; por eso la gente no estaba contenta con él.

Entonces mandaron a Obá Olokun, que es el legítimo hijo del agua. Cuando llegó y la Humanidad le pedía porque tenía hambre, él le daba agua; tampoco quedaron contentos.

Después fue Abaro Bende, que es Orúnmila. Antes de ir, él hizo Ebó con todas las clases de animales y comidas; todo lo que pidió se lo dieron, y cuando llegó sembró de todo, y fue con el único con quien quedaron contentos.

11.Ikú se viste y escribe de negro

Al principio de la Creación, después de que Olofin repartió a cada cual lo que le pertenecía, Ikú, que había recibido el poder de disponer de la vida de todos los seres racionales, quería tener algo que la identificara frente a los Santos, tanto en la forma de comer como en la de vestir y en la escritura.

Sucedió que, estando de visita en casa de Olofin, se encontraba Orúnmila comiendo gallina, y la sangre de la adié salpicó la ropa que Ikú tenía puesta en aquel momento, que era gris; donde le cayó la sangre se puso negra, y Ikú se molestó por el accidente. Entonces Olofin le dijo: «mira, tú querías comer, vestir e identificarte distinto a los demás; pues a partir de hoy vestirás de negro y tu escritura también será negra, pero tendrás que intercalarla con cascarilla por ser hábito, y así será cada vez que tú comas, o sea, cuando te llamen porque yo lo autorice. De este modo, no podrás negar el favor que te pidan». To Iban Eshu.

12.La tierra donde siempre era de noche

En la tierra de la oscuridad había un Rey que tenía el presentimiento de que existía otra tierra donde había luz, alba y claridad. Este Rey tenía dos hijos. En una ocasión decidió mandar al mayor con el propósito de que, al final de un largo caminar a través de muchas Lunas, hallara la tierra donde existía la claridad. Llevando encima comida y armas para su defensa, pues era un viaje largo y por tierras desconocidas, partió el muchacho con la fe de su padre de hallar la luz al final del camino.

Transcurrido bastante tiempo, calculado por las muchas lunas que habían pasado —que era como se medía el tiempo allí—, el Rey, inquieto, tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa. Manteniendo su presentimiento, habló con el hijo menor, al que rogó tener cuidado, ya que por esos lugares abundaban animales muy feroces, y su hermano posiblemente había sido devorado por ellos. El joven, que era buen cazador y por ello el favorito de su padre, se aseguró de ir bien armado, sobre todo para cuidarse de los tigres, los animales más feroces que conocían: al propio Rey lo había atacado por sorpresa, en su juventud, un gran tigre famoso en aquella comarca al que no pudieron darle caza, y hubo que injertarle un pedazo de piel de tigre en un costado del cuerpo. Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él.

Al cabo de transcurrido el doble del tiempo calculado por las lunas que había tardado el otro hijo, el Rey decidió partir en busca de aquello que tanto le decía su mente —quizás su Egun protector—: la claridad. Conocedor de los peligros que debía pasar, bien armado de lanzas, flechas y provisiones, salió a su aventura, y a mucho de haber caminado tropezó con despojos y utensilios de caza que reconoció como de uno de sus hijos, así como con las huellas de un enorme tigre. Acto seguido se puso en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento árbol que quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme tigre, voraz guardián de aquellos lugares, se lanzaba sobre él, clavándose en la lanza de lado a lado; pudo así el Rey vencer el mayor peligro y obstáculo de aquella empresa.

Así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso llano, donde le pareció que al final algo relucía. Devorando distancias infatigablemente, aquel hombre, por su fortaleza física y espiritual y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: la tierra donde existía la claridad. Y por esas mismas cualidades gobernó durante algún tiempo aquellas tierras, hasta que fue traicionado.

13.El cazador que perdió sus tres hijos

Dice Ifá que este era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e hijos. Era cazador y apenas cazaba. Un día se encontró con Afefé, que le dio una varita de virtud, y con eso mejoró su suerte. En agradecimiento le preguntó qué quería, y este le dijo: «anda, no mires, yo soy Olokun. Pon esto en un rincón de la casa sin mirarlo».

Él se fue y lo puso en el último cuarto de la casa, en un lugar alto. Pero un día salió a cazar, y la mujer mandó a los niños a que miraran: cogieron una silla, se subieron a mirar y los tres cayeron muertos.

La madre, al ver esto, salió corriendo despavorida y gritando para la calle. En eso se encontró al marido y se lo contó. Y este dijo: «yo no he traído eso para que mate a mis hijos», y mandó a la mujer a correr al río por donde él había pasado y a traer el Ejá Orun que él había pisado. Lo trajeron, y los niños resucitaron.

14.El fonógrafo del cuarto de Oragun

Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora tenía que hacer un viaje y le recomendó al encargado que en su ausencia no le alquilara a nadie sus habitaciones, pues ellas tenían sus secretos. Pero cuando la señora se marchó, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a un matrimonio de recién casados las habitaciones de Oragun.

El matrimonio se instaló en la habitación, donde había un fonógrafo que el esposo se ponía a escuchar todas las noches. Aquella música contaba las odiseas, los sacrificios y los trabajos de un matrimonio; contaba también que la mujer había engañado al marido hasta que este la arrojó de la casa; que al poco tiempo la mujer regresó muy destruida y el marido la recibió como limosnera, y que todos los días, como castigo, le ponía esa música que él había compuesto, hasta que un día la mujer, en un rapto de locura, mató al marido y se mató ella.

El nuevo inquilino seguía escuchando todos los días esa música que tanto lo extasiaba. Un día su mujer le dijo que ella creía tener alucinaciones, porque oía la música que él ponía y que hablaba de esa historia. A los 3 días de aquello se oyeron unos disparos, y cuando los vecinos subieron, encontraron al matrimonio tirado uno sobre el otro. Llamaron al médico, y este determinó que habían muerto de muerte natural.

El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso, volvió a alquilar el apartamento a otro matrimonio, al que también le gustaba la misma música. Sucedió que la esposa engañaba al marido y este la arrojó a la calle; más tarde volvió maltratada y desmejorada. El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí hasta que encontrara dónde meterse, y todos los días le ponía la misma música que tanto le disgustaba a ella. Un día ella se sentó junto a él, que le explicaba el contenido de aquella canción, y no pudiendo soportar lo que consideraba una venganza, le arrebató el revólver y lo mató, quitándose después la vida. Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro matrimonio: llamaron al médico y determinó muerte natural. Los vecinos decían: «es imposible, nosotros oímos los disparos».

El encargado volvió a arreglar el apartamento con idea de alquilarlo de nuevo, pero en esos momentos llegó Oragun pidiendo explicaciones, pues ella había dado órdenes de no alquilar aquello ni a su propia madre, puesto que allí tenía todos sus secretos. Acto seguido fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel matrimonio que relataba la canción; raspó la cabeza de esos 2 Eguns, los echó en 2 babosas y los enterró en el piso, y mandó al encargado a pintar toda la casa de blanco, puesto que ella iba a salir y, cuando regresara, quería su casa pintada. Y cuando el encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y pereció.

15.La destrucción de Ejiogbe por Oragun

Oragun era encargado de un edificio, y en el apartamento donde vivía tenía todo lo suyo: los santos y las prendas. Ejiogbe, que estaba pasando una situación muy penosa —ni siquiera tenía dónde vivir—, fue donde su hermano para que lo ayudara, y este le dio un cuarto para vivir. Un buen día, Oragun tuvo la necesidad de ir al campo y le dijo a su hermano Ejiogbe que en su ausencia no le alquilara a nadie.

Una pareja que se había casado fue a alquilar un apartamento, y Ejiogbe se lo alquiló. Por la noche entró al apartamento por una puerta que se comunicaba con él, dándole muerte al matrimonio. Al conocerse lo ocurrido, la policía empezó las investigaciones correspondientes, y todo quedó como si el suceso fuera un pacto suicida. El apartamento fue alquilado nuevamente a otra pareja y se volvió a repetir la misma escena. La policía preguntó por el encargado del edificio, y le comunicaron que se encontraba en el campo.

En el apartamento de Oragun se sentían por las noches ruidos y conversaciones: todo era producido por la prenda que este tenía allí, y aquello ponía nervioso a Ejiogbe. Al regresar Oragun del campo, las autoridades le comunicaron todo lo sucedido, y él exclamó: «no hay duda de que todo esto ha sido producido por la ambición de mi hermano».

Entonces Oragun le dijo a Ejiogbe que él se iba a mudar, que se pasara para ese cuarto; pero dejó allí la prenda judía. Por las noches Ejiogbe sentía las conversaciones y los ruidos, y se enfermó de los nervios. Y cuando decidió abandonar el apartamento, este se derrumbó y los escombros le cayeron arriba: destrucción y muerte de Ejiogbe.

16.La hija de Olofin y el pacto entre Orun y Orúnmila

Un día en que Orúnmila estaba buscando a su amigo Alaboshe, el que recogía los Ikines —pues sabía cuáles eran los mejores—, llegó hasta Nupé, y allí se encontró con la corte de Alapinu (Olofin), que andaba buscando a Emeri, la hija de Olofin, que se había perdido en el mercado. Entonces Orúnmila le propuso a Olofin que, si él encontraba a su hija, se la diera en matrimonio, y Olofin accedió.

Orúnmila fue al mercado e indagó por la hija de Olofin, y le dijeron que la habían visto hacía días por allí, pero que desconocían adónde había marchado. Entonces se hizo Osode y se vio este Ifá, que le habló de la desaparición y de un ser extraño que parecía un caballero y era un Egun disfrazado. Orúnmila se puso al acecho y vio llegar al mercado a un hombre muy esbelto que le pareció raro; compró algunas mercancías y se marchó por un camino que llevaba a Ibusun Ikú (el cementerio). Orúnmila lo siguió ocultamente y vio que, a poco de llegar, se quitó el disfraz y resultó ser Orun en persona, que después se dirigió a un hoyo que había dejado al pie de una Ceiba y se metió dentro.

Orúnmila se acercó y vio que dentro del hueco, sentada sobre el secreto de Orun, estaba Akeere (la rana toro), y que atada con una cadena se encontraba Emeri, con un gran amarre al cuello y custodiada por una calavera. Entonces Orúnmila extrajo de su saco un poco de azufre, lo regó sobre la marca de Oragun que hizo en el suelo y le dio candela; el humo adormeció al Egun que estaba de guardia, le soltó la cadena a Emeri y salió con ella.

Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en el cuello, ella no podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al cortarlo podía cortarle el cuello; y ese Ayé ululaba con el mismo sonido de Orun, de modo que los guardianes de Orun podían detectar dónde se hallaban los fugitivos, y por eso Orúnmila y Emeri no encontraban lugar seguro donde guarecerse. Orúnmila consultó Ifá y le salió otra vez Oragun, que le marcaba Ebó con gallo, orun apadi y pescado, y que lo pusiera en 4 caminos. Al poner allí el Ebó oyó pasos, y escondiéndose vio cuando Orun venía con sus guardianes diciéndoles: «ellos no podrán escapar, pues por el Ayé yo sé dónde se encuentran, y no saben que para poder cortarlo hay que lavarlo con esta hierba de la izquierda (Etiologbo, rabo de gato) y con esta otra de la derecha (Ewe Ibaigbo), y que para que ella pueda hablar hay que darle de comer Akeere (la rana toro) y un pollito en una jícara. Pero ellos no lo saben y no podrán escapar de mi poder».

Orúnmila, que estaba escondido, se fue y lo preparó todo. Salvó a Emeri y con sus secretos derrotó a los guardianes de Orun, quien, al saber lo sucedido, buscó a Orúnmila y pactó con él, para que Orúnmila fuera desde entonces el encargado de custodiar su secreto. Orúnmila se casó con la hija de Olofin y se quedó como guardián y asesor de Orun en la Tierra.

17.La creación de Olorun

En tiempos remotos, Olorun creó cuatro hombres y dos mujeres. Al poco tiempo comenzaron a nacer niños, pero estos se morían, y el pueblo fue a ver a Orúnmila (Oragun) para preguntarle por qué ocurría esto, diciéndole que iban a tener que buscar otro Dios que adorar para que los dejara vivir en paz.

Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses: uno se llamaba Abete y el otro Asipelu. Ellos consultaban a su Ifá, vieron este signo y les dijeron a los demás que Oragun era su padre, pero que tenían que buscar otro Orisha para adorar. Ellos contestaron: «nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha». Y los Awoses respondieron: «es Orun, y debemos adorarlo».

Los Awoses juraron a Orun y se lo presentaron a los demás, y les dijeron: «deben darle de comer todos los días». Ellos dijeron: «eso es fácil, pero ¿cómo vamos a hacerlo si no conocemos nada de él?». Los Awoses contestaron: «cuando la comida y el sacrificio sean dados, ustedes bailarán y cantarán». Y cogieron un Ore y lo hicieron girar, y Orun dijo: «BABA MAMU». Cuando esto se hizo por primera vez, se realizó delante de las tumbas de los hijos muertos, pero las mujeres no asistieron.

En la Tierra se fue incrementando el número de habitantes y pasaron los tiempos. Un día quisieron tener un Obá y lo juraron ante Orun. Pasado el tiempo, el Obá dijo: «vamos a sacrificar un toro a Orun cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual, y todas mis mujeres estarán presentes». Todos llegaron, el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó. El Obá preguntó: «¿cómo es posible que ese pedazo de madera hable?». Cuando Orun vio que las mujeres estaban presentes, se calló. Los dos Awoses, ya muy viejitos, dijeron: «esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presentes cuando Orun va a hablar. Y esto no es un pedazo de madera tallada que habla: es el Erumole, el Obá del Cielo».

El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia. Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir Orun.

18.El pacto entre Osanyin Arugbo, Aira y Abokú

Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el auxilio de los cuatro grandes poderes sobre los que se sostiene el Mundo.

En la tierra Eyisa vivían tres personas con grandes poderes: Osanyin Arugbo, Aira y Abokú. El primero tenía el poder de la hechicería. Aira era un gran sacerdote de los secretos de Oshalofun y tenía grandes poderes sobre los Orishas. Abokú era un hombre serio y tenía el don de ser espiritista: poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos.

Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo como consecuencia una guerra entre ellos. Al ver esto, fueron a ver al Rey, que era Oragun, y este les dijo: «para que esta guerra termine, tienen que hacer Ebó y juntos sellar un pacto para que todos marchen bien». Ellos hicieron Ebó delante de Olofin y sellaron el pacto con el poder de la hechicería, el poder de Orisha, el poder de los espíritus y el poder de Ifá, representado por Oragun.

19.El pacto de Orúnmila y la Muerte: por qué Oduduwa habla por Ifá

En los primeros tiempos de haberse ordenado el Mundo, Oduduwa y Orúnmila eran hermanos que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifá, donde había mucha miseria, y por esa causa decidieron emigrar a otras tierras. Cada uno salió con su hija: Orúnmila llevaba a Paroye y Oduduwa a su hija Oloshe; ambas eran hijas de Oshún. Cuando hubieron pasado muchas tierras, al llegar a un bosque, Orúnmila y su hija tuvieron hambre, y como no tenían comida, Oduduwa le dijo: «cuídame a Oloshe, que voy a ver si cazo algo».

Pero como Oduduwa no pudo cazar nada, se dijo: «mi hermano y su hija no deben pasar hambre». Y sacando la lengua, con un cuchillo se cortó la punta, se introdujo un poco de Iyefá en la boca, encendió fuego y la cocinó; la envolvió en hierbas y se la llevó a Orúnmila para que él y su hija se la comieran. Como Orúnmila y su hija tenían tanta hambre, no se dieron cuenta de lo que era (milagro de Olofin). Después, Oduduwa se puso un pedazo de coco en la boca y hablaba perfectamente.

Siguieron su camino hasta llegar a un lugar muy árido, pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a Oduduwa, quien le dijo a Orúnmila: «hermano mío, estoy herido y he perdido mucha sangre. Sigue tú el camino y busca el río Níger, que cuando yo me sienta mejor iré detrás de ti». Orúnmila le dijo: «déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte». Y al ver que era la lengua, comprendió enseguida cuál era el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente. Cogió un pedazo de coco, le echó Iyefá y se lo introdujo en la boca, y la sangre se trancó. Así Oduduwa volvió a hablar perfectamente con su lengua de coco, y juntos llegaron al gran río Níger.

En aquel lugar, Orúnmila le dijo a Oduduwa: «como tu lengua es de coco, yo hablaré por ti y por mí. Me iré lejos de aquí a probar fortuna; ahí te dejo a mi hija para que la cuides». Y cogiendo su ókpele, partió al instante. Pasó el tiempo, y Oduduwa oía la fama que tenía su hermano Orúnmila como adivino y se alegraba mucho; pero resultó que un día Paroye enfermó de gravedad y murió. Oduduwa, desesperado al ver la muerte de Paroye, dijo: «gran dolor; pues también muere mi hija Oloshe, para que mi dolor lo acompañe». Y cogiendo un cuchillo mató a su hija, hizo una tumba grande, enterró a las dos y lloró amargamente.

Al día siguiente llegó Orúnmila de visita y, extrañado por el dolor de Oduduwa, casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye. Y Oduduwa le dijo: «¡ay, mi hermano, qué gran dolor! Ayer murió tu hija Paroye de una enfermedad desconocida, y yo, sabiendo el dolor que sentirías al enterarte, maté a mi hija Oloshe para que le sirviera de compañía y para sufrir igual que tú». Orúnmila le dijo: «llévame hasta donde la enterraste». Y al llegar, le dijo a Oduduwa: «¿te acuerdas de nuestro poder? Pues llamemos a nuestro hermano Orun, que es el hombre de Kukuté (la muerte)».

Orúnmila preparó su tablero y Oduduwa la campana, y ambos llamaron a Orun, que se presentó de inmediato y les preguntó: «¿qué cosa desean ustedes de mí?». Ellos le contestaron: «devolverles la vida a nuestras hijas, sepultadas ayer en esta tumba». Él les contestó: «está bien, pero para eso tienen que darle de comer a Kukuté carnero y todo lo que se come, después abrir la tumba, echarle de todo en ella y volver a taparla». Lo prepararon todo, y en la tumba llamaron a Orun y a Kukuté y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande su sorpresa al ver a sus dos hijas vivas. Las sacaron, enterraron el carnero y todo lo que se come, y la volvieron a tapar.

Oduduwa y Orúnmila hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían y nunca se harían daño mutuamente. Para eso prepararon una teja en la que marcaron Oyekun-Meji, Otura-Niko, Oragun y Ogunda-Fun. La pusieron en un hueco y alrededor le pusieron 16 pelotas de fufú de plátano y ñame, con una pimienta de guinea dentro de cada una de las pelotas. Uno se paró dentro del hueco y puso Okana-Juani y Oshe-Tura, y cada uno se presentó el gallo. Por último, Orúnmila lo sacrificó y echó sangre dentro de la tumba. Cada uno cogió un obi kolá, lo puso en el culo del gallo, se tocó después su frente y lo echaron dentro de la teja, encima. Después unieron sus manos y sellaron el pacto; taparon el hueco, y desde entonces los cuatro se respetan y Orúnmila puede salvar de la muerte.

20.Los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor

En un tiempo en que en la Tierra no había gobernante, se trató de elegir uno, pero la disputa del gobierno estaba entre Shangó y Obatalá, y fue tanta la discusión que Shangó llegó a desafiar a Obatalá a discutirse el gobierno en una pelea con hachas, sabiendo que él era más rápido y fuerte que Obatalá y le podría ganar fácilmente.

Obatalá, cansado de tanta discusión, aceptó el reto. Pero antes de efectuarse la pelea fue a casa de Orúnmila, quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer Ebó, y que un gallo se lo diera a Elegbara y el otro a Ogún. Así lo hizo Obatalá, y Elegbara, al comerse su gallo, le dijo: «Babá, venga a hablar con Ogún, para que este haga las hachas». Fueron a casa de Ogún y Obatalá le dio el gallo. Y este le dijo: «despreocúpese, que yo voy a hacer las hachas y usted no va a perder». Obatalá partió para su casa. Ogún y Elegbara prepararon las hachas, y al hacha de Shangó le pusieron el cabo partido, de tal manera que este no se diera cuenta de la trampa.

Cuando llegó el día de la pelea, Olofin la presidió y dio la orden de comenzar. Shangó, con un golpe fuerte, tumbó a Obatalá al suelo, y cuando se disponía a golpearlo de nuevo, se le partió el cabo de su hacha. Obatalá se incorporó rápidamente, le fue arriba y lo hizo tirarse al suelo, donde lo venció. Olofin, al ver el resultado de la lucha, le dijo a Obatalá: «desde este momento gobernarás al Mundo». Oyendo Shangó la sentencia de Olofin, la aceptó y se arrodilló delante de Obatalá pidiéndole la bendición.

Sucedió que, al transcurrir el tiempo, Shangó se enteró por un hijo de Obatalá de la trampa que este le había hecho y, lleno de cólera, dijo: BABA LERI BI BIATENERU ABERE. Y se subió en una palma, y desde allí comenzó a descargar su maldición sobre la Tierra, y el Cielo se oscureció. Por eso en este odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor.

21.Oduduwa come chiva señorita

En la tierra Inle Yeyekun vivía Oduduwa, y siempre estaba disgustado; a cada rato se ponía a llorar, porque esa tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día Shangó salió a visitar a Oduduwa, y cuando iba por el camino se encontró con dos chivas. Shangó llevaba una campana e iba llamando a Oduduwa, diciendo:

Olofin oyó a Shangó: «vamos a ver si Oduduwa se pone contento». Pero Oduduwa vio a Shangó y, en vez de alegrarse, se molestó y le dijo: «llévate eso de aquí, que yo no las quiero», y las mandó para otra tierra para que las criaran. Shangó se molestó, y cuando iba por el camino soltó las chivas, se hincó al pie de una Ceiba, abrió un hueco y empezó a rezar:

Orúnmila, que oyó la voz de Shangó, le preguntó qué era eso, qué quería y qué hacía allí. Y Shangó le dijo: «estoy llamando a Olofin y al gran secreto de Oduduwa». En eso cogía 16 pescados y 16 palomas. Cuando Orúnmila miró la cabeza de 2 Egun, dijo:

Olofin bajó, vio las cosas tan grandes que estaba haciendo Shangó y le dijo: «el único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra eres tú». Olofin recogió las cabezas y se las llevó para Olodumare, y le dijo a Shangó: «todo esto que te ha pasado con Oduduwa, después verás que va a cambiar, porque sin ti no se da nada». Shangó se puso muy contento, y Olofin le dijo: «cuando salgas al camino, te vas a encontrar con Elegba y con Oyá; ellos van a hablar contigo».

Oyá traía dos chivas tapadas con sábanas a las que había puesto mariwó, y Elegba un chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y algodón. Oyá le dijo a Shangó: «¿tú sabes por qué te ha pasado esto? Porque mi padre Oduduwa ha comido chiva; me la dio para que la criara. Ahora, cuando tú llegues, verás cómo las cosas son distintas, porque nosotros vamos a matar las dos chivas y vamos a enterrar las cabezas».

Llegaron a Inle Yeyekun, dieron la vuelta, llegaron al secreto y abrieron el hueco, y cuando Elegba pasaba el chivo, Oduduwa decía: «¿qué está pasando ahí?». Y Shangó, Oyá y Elegba cantaban:

Shangó encendió 16 mechas y Oyá vio las cabezas en el secreto. Oduduwa se puso contento y empezó a comer carne de la chiva, y Oyá, Shangó y Elegba rezaban:

Entonces al momento se apareció un carnero y le dieron sangre. Oduduwa cogió sábanas y las puso en el secreto de la chiva de Oduduwa. Y ahí se le quitó todo el mal que tenía Oduduwa, y comió lo más grande que había en la Tierra. Olofin vio la tranquilidad de Oduduwa, mandó a buscar a Shangó, Elegba y Oyá y les dio una gran fiesta con 16 palomas y dos codornices, y le dio muchas gracias a Shangó: «cada vez que yo vaya a hacer algo, tú estarás a mi lado; que sea de juramento». Y Shangó empezó a cantar el primer rezo:

Y Shangó cantó:

Y le dio pan y codornices. Los palos que lleva Oduduwa son: palo Moruro y raíz de Ceiba; la chiva, una señorita y parida.

22.La maldición de Obatalá

En este camino, cuando Obatalá y Orúnmila vivían juntos, Orúnmila salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba Ananagu y que era muy fijona, pues siempre le gustaba verlo todo. Le dijo que no tocara la ropa de Obatalá ni entrara en su cuarto, para que Obatalá no se molestara.

Tan pronto salió Orúnmila, fue su hija y levantó la tela blanca de Obatalá y le arrancó su mariwó. Entonces Obatalá la maldijo y le dio un golpe tan fuerte y duro que la hija de Orúnmila se enfermó y quedó privada. Orúnmila le hizo Ebó para que no se muriera, pero nació la maldición de Obatalá sobre todos los que nacieron en esa tierra.

23.Ejá y Oro (Ejá Oro, la guabina)

En este camino, en los tiempos primitivos, cuando Olofin creó el Mundo, había dos personajes justos y preclaros que eran hermanos jimaguas y se llamaban Ejá y Oro, y Tenta Orun era el otro hermano. Ellos eran los que, en los días primitivos, en la civilización perdida, tenían los conocimientos esotéricos de Ifá y de los espíritus, pues antes de esa civilización habían existido otras en que todos habían sido espíritus.

Las gentes del lugar donde ellos vivían eran en la actualidad gentes sin escrúpulos. Un día en que se reunieron a consultar a su Ifá, les salió este signo, que hablaba de que se acercaban la destrucción y la muerte, y avisaron a la humanidad para que se arrepintiera, pidiera perdón e hiciera Ebó.

Ellos fueron los únicos que lo hicieron, y así, cuando llegó la temible catástrofe, ellos, espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez llamado Ejá Oro —la guabina entre los pueblos de Ife, y Deya Uyo entre los Ekoi—, pudiéndose por medio de ellos revivir todos los espíritus ancestrales que habían existido en la Tierra, fuera cual fuera la época en que existieron.

24.Oragun traicionó a Ejiogbe

En este camino, Olofin mandó a Ejiogbe a que fuera con Oragun a buscarle Shepe Iguí, y salieron los dos juntos. Oragun le contó a Olofin que Ejiogbe no volvía más, y esto puso muy mal a Olofin, que se molestó mucho. Pero en eso llegó Ejiogbe, y Olofin lo recriminó y le preguntó qué motivos tenía para decir que no volvía más. Y este, asombrado, le dijo que él no había dicho tal cosa: que su hermano, como era el viento (Afefé), se adelantó, llegó más pronto y lo había puesto mal.

Él, al coger el Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó a Olofin, y este no sabía cómo darle las gracias de lo contento que se puso. Luego preparó una comida, y al sentarse a la mesa mandó a Ejiogbe a una cabecera y dijo: «desde hoy, este es tu mayor». Al ver esto, Oragun dijo muy molesto: «¡sí, estoy de más! ¡Yo no soy nadie!».

Aquí el hijo de Ofun es como quiera: traicionero, faltón y vengativo.

25.El ascenso de la Muerte

En este camino, cuando se creó el Reino de la Humanidad, parejo a él se creó el Reino de la Muerte, donde Olofin reunió a los Irúnmale Egun para que ayudaran a Ikú Alashóna a cumplir su sentencia, pues en los seres humanos su Orí se negaba a abandonar el cuerpo al momento de la muerte y se entablaba una lucha que nunca terminaba. Entonces los Irúnmale Egun fueron a casa de Orúnmila para ver qué se podía hacer para que se cumplieran las palabras y leyes de Olofin.

Él les vio este Ifá, les mandó a hacer Ebó y a llamar a Oragun, que sería el encargado de hacerlo; y este, acompañado de los 16 Irúnmale Egun, se arrodilló delante de Olofin, que les echó la bendición, e Ikú Alashóna les dio su ashé, con lo que salieron por el mundo a realizar su misión. Los 16 tienen su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su misión, con los siguientes atributos y poderes:

• 1- Este se apodera de los talones.
• 2- Toca los dedos de los pies, disocia los miembros.
• 3- Se apodera de las rodillas.
• 4- Coge los muslos.
• 5- Alcanza los riñones.
• 6- Toca las manos.
• 7- Se apodera de los dedos de las manos.
• 8- Alcanza los hombros.
• 9- Llega a la garganta.
• 10- Alcanza el mentón.
• 11- Toma los labios.
• 12- Toca la lengua.
• 13- Alcanza la nariz.
• 14- Toca las pestañas.
• 15- Alcanza el centro de la cabeza.
• 16- Corta el hilo de la existencia.

Oragun traspasa el umbral y se lleva el alma, Emí, del Eledá delante de Olofin. Así se cumplió la ley de Olofin sobre el Eledá de la persona.

26.Obatalá montaba en pelo

Obatalá se cansó de montar en pelo y se retiró del Mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio.

27.Habla la resurrección de Shankpana

Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, de enfermedad contagiosa, de personas deformes y de secretos sacramentales con los Egun. La persona no puede coger Sol, porque puede padecer de irritaciones en la piel y en los ojos. No se burle de personas contrahechas; sus obras mayores se harán al pie de un espantapájaros. Debe recibir a Shankpana y a Nana Burukú.

Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa, y para tener hijos, debe sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres jutías, tres peces, tres kolás amargas y tres yardas de tela blanca.

28.La bajada de Ikú al pueblo

En la tierra Ayashé Nilú, Ikú le había declarado la guerra al Obá de aquellas tierras, porque no había querido pagarle tributo a su omó Nilú todos los meses. Ikú, todas las noches, se transformaba en forma de pitón negro y entraba en la tierra Ayashé; las personas se desvelaban y cundía el pánico entre ellas.

Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a Orúnmila, quien le vio este Ifá y le dijo: «tienes que hacer Ebó con gallo a Elegbara, paloma a la tierra de tu casa sin matarla, un bastón que pones al lado de la paloma, jutía y pescado ahumado y manteca de corojo; esto es para que tu vida no peligre».

Así lo hizo el Obá, y por la noche llegó Ikú disfrazada de pitón. La paloma revoloteó y le avisó así al Obá que Ikú había llegado. El pitón se le tiró a la paloma para comérsela, pero esta abrió las alas y el pitón no se la pudo tragar ni tampoco vomitarla, quedando atrapada en sus mandíbulas. El Obá aprovechó, con el bastón le dio muerte, y adoró más a su Ifá.

29.Inú Ayé, la hija de Oshalofun y Oshanlá

Inú Ayé es hija de Oshalofun y Oshanlá. Oshalofun experimentaba una obra para que los hombres regresaran del Cielo a los 9 días de fallecidos. La hija, de curiosa, fue a ver aquello y cayó muerta. Su madre, Oshanlá, empezó a suplicar al Cielo:

La oyeron, e Inú Ayé regresó a los 9 días, pero en la tierra ya había pasado mucho tiempo. Oshanlá se había unido a Oshagriñán y tenía 3 hijos: Babá Ashó, Oguiniyán y Ayaguna. Estos habían crecido, e Inú Ayé se fijó en Ayaguna, el más joven de sus hermanos, sin saberlo y sin que su madre Oshanlá lo dijera, pues la niña podía perderse de nuevo.

30.Arikú y sus dos mujeres

Arikú tenía dos mujeres; una murió y fue para el Cielo. Pero en aquella época los muertos regresaban a los 9 días, hasta que surgió este odu. Él estaba enamorado y dio un pollo en un palo para resucitarla. A los 9 días, la otra mujer le metió un palazo para que no saliera del hueco. Entonces Olofin decretó que, al morir, no vivieran más y pasaran como espíritus a otro espacio.

31.Obatalá se cura la vista con la guabina

Obatalá se cura la vista con la guabina, por un secreto que le da Abata.

Abata: diosa pescadora, hembra, hermana y contraparte de Inle; es su jimagua, hija de Olosa y Olokun. Vive en las lagunas; de noche es horrorosa. Viste de azul claro y un velo de gasa blanca, con caracoles.

32.El nacimiento del odu Babá Ofun Meji

En el Cielo se llamaba Orangun Deyinekun. Mientras contemplaba su venida a la Tierra, se decía que era muy temperamental y áspero. Su ángel guardián le advirtió que, si no hacía algo para suavizar su mal genio, no la iba a pasar bien en la Tierra. Entonces decidió ir en busca de adivinación y fue a ver a una adivina que no tenía extremidades. Ella se llamaba:

Ella le aconsejó a Orangun Deyinekun que hiciera sacrificio con el fin de prosperar en la Tierra, debido a que iba a ser un hombre de muchas y buenas prendas siempre que fuera capaz de controlar su mal genio. Le aconsejó que sirviera a su Ifá con dieciséis caracoles, lo cual ablandaría y atenuaría su agresividad, y también que sirviera a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios y recibió la aprobación de Olodumare y de su ángel de la guarda antes de partir hacia la Tierra.

Nació como hijo de un Rey, quien le puso por nombre Adeabaye. Incluso de niño tuvo el raro don de que todo lo que decía se convertía en realidad. Fue el último hijo del Rey, y todo lo que pedía le era concedido. Al crecer y hacerse hombre se convirtió en un ser muy dictatorial, con el hábito de no escuchar consejo alguno: sus deseos eran ley e insistía en salirse siempre con la suya.

Luego de la muerte de su padre se convirtió en el Rey del territorio, y sus súbditos resistieron un severo estrés y agonía mental. Cuando la situación se hizo muy difícil de soportar, todos se reunieron y le dijeron, desafiantes, que no podían tolerarlo más como su Rey. Como si diera virtualidad al complot que se gestaba en su contra, él también estuvo de acuerdo en abdicar su trono. Durante todo este tiempo no tuvo esposa ni hijos.

33.Ofun Meji revela el tiempo de la creación

Ofun Meji era conocido como el moribundo Ekún en el Cielo, y era allí el hijo mayor de Orúnmila. Al principio fue el primer odu que vino al Mundo, pero regresó al Cielo para convertirse en el último de los Olodus que vino a la Tierra. Él reveló que el Divino Olodumare concluyó sus obras creadoras en seis días y descansó el séptimo día. Ofun Meji lo revela en este poema:

Ese fue el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para Ogún, Olokun, Orúnmila y el resto de las deidades. Les aconsejó que se sacrificaran por sus ángeles guardianes por espacio de seis días, para poder descansar en paz y tranquilidad el séptimo día.

Orúnmila preguntó por qué el sacrificio debía durar siete días en vez de uno. El sacerdote de Ifá le respondió que Olodumare había creado la tierra, los mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad en siete días: creó todos los elementos orgánicos e inorgánicos antes de crear a la humanidad, para darle una morada al hombre, para que contara con agua para beber, comida para comer y aire para respirar, y pudiera establecer una vida normal a partir del séptimo día. Reveló que Olodumare descansó el séptimo día, después de que acabó de crear la esfera divina. Les dijo que, de acuerdo con el precedente establecido por Olodumare durante la creación, la ceremonia de iniciación de todo sacerdote divino se haría en seis días, y que en el séptimo debía limpiar la casa y descansar: solo así se podría patentizar el sacrificio.

Orúnmila preguntó una vez más si su ceremonia de siete días no alimentaría las discusiones y la confusión durante la ceremonia. El sacerdote de Ifá respondió que estaba prohibido sostener discusiones o discordias en el momento del inicio de la ceremonia en la casa de un sacerdote. AL KORO LULE AWO ORANGUN DEYLIN EKUN-EEKPAA.

34.De cómo la cotorra se convirtió en un símbolo de nobleza

Fue Ofun Meji quien reveló en el Cielo cómo la cotorra se convirtió en un pájaro honorable y cómo adquirió sus plumas rojas. Lo hizo mediante el siguiente poema:

Este es el encantamiento con el que se hizo la consulta la cotorra, antes de que todas las divinidades la descubrieran no solo como un instrumento decorativo, sino también como un símbolo de autoridad e influencia.

Se le aconsejó que hiciera un sacrificio con un pedazo de tela roja, un gallo rojo, tela negra, una paloma, una gallina y un palo duro. El sacrificio lo hizo en casa de Eshu. A partir de ahí, Eshu invitó a la cotorra para hacerle una operación transformadora: embadurnó la tela roja, envolvió en ella las plumas de la cola de la cotorra y se las sopló hasta dentro del ano. Al final de la operación, todas las plumas del extremo de la cola de la cotorra se pusieron rojas. Cuando se le preguntó a Eshu cuál era el significado de la operación, respondió proclamando que, a partir de ese momento, solo las divinidades podrían tener autoridad y ver el futuro si utilizaban las plumas rojas de la cotorra, y les instruyó comprarlas como adorno y ornamentación. Esto explica por qué no existe ninguna divinidad que no las utilice, ya que estas son la luz con la que ven el futuro. Desde entonces la cotorra se convirtió en un ave noble y rica.

Es importante acotar que en Cuba los sacerdotes de Ifá dicen que todos los Orishas llevan pluma de cotorra en la coronación del Iyawó, con excepción de Shangó: esto constituye un error. Además, las plumas que se deben utilizar son las de la cola de la cotorra para consagrar Osha, y las del pecho para consagrar Ifá.

35.Orúnmila convierte para sí la autoridad del resto de las divinidades

Ofun Meji revela cómo Orúnmila logró conseguir y convertir para su uso propio todos los instrumentos de autoridad (ashé) con los que Olodumare había dotado a todas las divinidades. Lo hace en el siguiente poema:

Ogún, la divinidad del metal y la mayor de las divinidades en el Cielo, era el custodio de todos los poderes y símbolos de autoridad dados a ellas por Olodumare; ello significa que cualquiera que deseara hacer uso de su instrumento de autoridad debía pedírselo a Ogún.

Mientras tanto, Orúnmila concibió un medio para apoderarse de todos los poderes que Ogún guardaba. Fue a consultarse con Okitipuke, el adivino de la orilla del camino, que le dijo que tendría éxito si hacía sacrificio con un carnero, una paloma y una cola de caballo. Así lo hizo. Después partió a visitar la casa de Ogún. Al llegar, le dijo que venía a visitarlo y, tras el acostumbrado intercambio de saludos, explicó a su anfitrión que en realidad venía a llevarse los poderes de las divinidades que estaban bajo su custodia, con el siguiente encantamiento:

Cuando concluyó de recitar el encantamiento, sin vacilación, Ogún fue a su caja de seguridad, sacó todos los instrumentos de autoridad y sumisamente se los entregó a Orúnmila. Una vez que este tuvo los poderes seguros en sus manos, se fue, y ya en su casa se los tragó todos. Durante todo este tiempo Ogún actuó como si estuviera en trance: no se le ocurrió preguntarle a Orúnmila por qué venía a pedirle los poderes.

Cinco días más tarde, Ogún se percató de que los poderes no estaban en su posesión. Después de recorrer toda su casa, recordó que la única divinidad que lo había visitado en los últimos días había sido Orúnmila, y decidió visitarlo, porque no sabía cómo explicar el extravío de los poderes. Al llegar a casa de Orúnmila, le preguntó si él había ido a su casa durante los últimos cinco días y si se había llevado los poderes de las divinidades. Cuando Orúnmila se dio cuenta de que Ogún no recordaba claramente lo sucedido, decidió aprovecharse de la situación y negó haberlo visitado, y mucho menos haber tomado los instrumentos de autoridad. Muy afligido, Ogún regresó a su casa; y así fue como perdió todos los poderes de las divinidades con Orúnmila, quien, a pesar de ser uno de los más jóvenes, se hizo desde entonces el más poderoso de todos. Cuando Ogún salió de la casa de Orúnmila, cantó la siguiente canción:

Por eso, cuando aparece este odu en una consulta, se le debe decir al consultado que haga un sacrificio para evitar el riesgo de perder un bien atesorado por la obra de un intrigante.

36.Ofun Meji regresa al Cielo: la mujer sin extremidades

Ofun Meji también estaba disgustado por su incapacidad de tener éxito en la Tierra, y decidió regresar al Cielo para averiguar sobre sus problemas. En su viaje de retorno se encontró con la mujer sin extremidades que le adivinara antes de salir del Cielo, pero no la recordó, porque había borrado todos los recuerdos de cuanto había sucedido allá. Se sorprendió al ver la singular criatura, sin manos ni piernas, y se apartó preso del miedo; la mujer le indicó que se acercara y no huyera, lo que hizo con renuencia.

El aspecto más desagradable de la mujer era que también tenía lepra. Al percatarse de ello, él exclamó EEKA, en señal de sorpresa: hasta hoy día, esa es la exclamación tradicional que se emplea cuando Ofun Meji aparece en la consulta.

No obstante, la mujer le imploró que la consultara, porque sospechaba que él era un sacerdote de Ifá, y le dijo que las dos cosas que más deseaba en su vida eran curar su aflicción y tener un hijo. Él sacó su instrumento de adivinación y la consultó. Después de la consulta le dijo que, si podía hacer los sacrificios necesarios, se pondría bien y además tendría hijos: debía sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres ratas, tres peces, tres nueces de kolá amarga, tres semillas de kolá y tres yardas de tela blanca. Fue ahí que ella le preguntó a Ofun Meji si no se daba cuenta de que estaban en el Cielo y no podían obtener esos materiales. Ofun Meji la invitó a regresar con él a la Tierra, donde él haría los sacrificios en su nombre, y cargó con ella en la espalda.

Poco después llegaron a la encrucijada de los tres caminos (Oritameta). Antes de llegar, la mujer le dijo que, debido a su estado, le estaba prohibido no solo vivir en el pueblo sino, además, viajar a cualquier hora del día: solo podía hacerlo de noche. En ese momento se encontraron con un hombre llamado Ashipa, que controlaba la encrucijada. Con la ayuda de Ashipa abrieron un sendero en la maleza y construyeron una choza. Por solicitud de la mujer, la choza no tenía puerta, y la única forma de conocer la entrada era el punto en que estaba sembrado el árbol de la vida, además de ser el punto donde había una hoja de palma atada a la choza.

Antes de dejarla para ir a buscar las cosas del sacrificio, Ofun Meji le preguntó cómo iba a verla si la choza no tenía entrada. Ella le enseñó las palabras encantadas que debía pronunciar, tras las cuales se recostaría a la hoja de palma y la puerta se abriría para dejarlo entrar. Debía decir: ORO OVIN KIIMU EVON, EEKPA-AIKORO LULE AWO. Antes de irse, Ofun Meji descubrió que ella tenía un solo seno. La choza se llamó ILE ODI, conocida hoy popularmente por ILEDI.

Antes de continuar su camino para el Cielo, Ofun Meji visitó a su amigo cercano y confidente, Akpena, quien había estado buscando esposa. Después de contarle el estado de la mujer, le preguntó si estaba dispuesto a casarse con una mujer poseedora de esas deformidades. Para sorpresa suya, Akpena acordó reunirse con ella, y después de esto Ofun Meji se la presentó formalmente. La mujer, antes de consentir en convertirse en la esposa de Akpena, sacó una varilla misteriosa ante la cual lo hizo jurar que nunca revelaría su estado. Añadió que, si alguien más venía a la choza a verla por cualquier razón, deberían vendarle los ojos para evitar que la viera; la única excepción eran Ofun Meji y los sacerdotes de Ifá que lo sucedieran, y cualquier otra persona que la viera tenía que hacer el mismo juramento de no revelar su estado.

37.La curación de la mujer tullida y el regreso al Mundo

Tan pronto se hizo el sacrificio, se le curó la lepra a la mujer tullida y se hizo visible su belleza como mujer joven y bonita. Entonces Ofun Meji decidió continuar su viaje para averiguar la causa de todos los misterios de sus problemas.

Al llegar al Cielo se encaminó rápidamente a la casa de la tullida sacerdotisa de Ifá que lo había consultado antes. La mujer no se encontraba por ninguna parte. Su ángel de la guarda le dijo que se había ido para la Tierra, y le aconsejó hacer todo lo posible por localizarla, ya que era la única que podía hacerlo prosperar en la Tierra. Fue entonces que se percató de que era la mujer que acababa de instalar en la choza en la Tierra, y rápidamente regresó al Mundo.

Ofun Meji fue el primero de los Olodus de Orúnmila que se convirtió en rey en la Tierra, porque fue el primero en llegar a ella. Perdida la gracia porque adoptó medidas dictatoriales, durante su segunda llegada a la Tierra se convirtió en el último de los dieciséis Olodus de la genealogía de Ifá, después de que Ejiogbe y los otros habían llegado.

Restableció contacto con la mujer, a quien ahora le tocaba consultarlo a él. Después de la consulta, la mujer le aconsejó que hiciera sacrificio con dos palomas, tela negra, un bastón, puré de ñame, semillas de kolá y cauríes en la encrucijada, tras lo cual sería rey nuevamente.

38.El origen de la fraternidad secreta

Cuando llegó a la Tierra la segunda vez, se dedicó a practicar el arte de Ifá, especializándose en la preparación de amuletos de buena suerte para las personas. Por ello se decía de él: OFUNLOFUENI AYA, lo que significa que Ofun Meji es responsable de brindarle asistencia a las personas deseosas de recibir los beneficios del dinero, el matrimonio y la descendencia.

Era un hábil benefactor para estas cuestiones. No obstante, se le despreciaba y era ridiculizado por parte de su gente, que lo veía como alguien que había descendido de la gracia a la grasa. Él, por su parte, respondía a estos ataques advirtiéndoles a todos que no lo provocaran indebidamente, porque todavía tenía los poderes para ladrar y morder ante un acto así. A pesar de sus advertencias, algunos pícaros e insistentes siguieron despreciándolo y provocándolo, y él comenzó a destruir a aquellos que intentaban socavarlo. Cuando se hizo palpable la ira de su reacción, las personas comenzaron a temerle. Al mismo tiempo, él fue a consultarse, y le dijeron que desistiera de su postura agresiva.

Los sacerdotes de Ifá que lo consultaron en esa ocasión fueron: AFUYE OMO AJE, EWON BALE LOWOJI, ODIDERE AWO AGDADO, ELOMON BIRITI y BABALAWO EDU. Le dijeron que hiciera un sacrificio por la paz, la prosperidad, la riqueza y por una larga vida.

Ellos hicieron todos los sacrificios en su nombre, y con el tiempo se hizo tan rico que terminaron haciéndolo el Orangun de Orangun. También vivió hasta una edad avanzadísima. Se dice que su amigo Akpena, el que se casó con la mujer tullida, se asentó finalmente en Itagbolu, donde todavía está el templo.

39.La consulta de Orangun y Akogun

Ese era el nombre del sacerdote de Ifá que consultó a los dos hermanos, Orangun y Akogun, cuando emulaban por el trono de su extinto padre. Como luchaban hasta el punto de la destrucción mutua, intervinieron los hacedores de reyes y decidieron darle el trono al tío de ambos; pero este no duró mucho en el trono.

Tras la muerte del tío, los dos hermanos resolvieron su disputa amigablemente. A su debido tiempo, los hacedores de reyes decidieron darle el trono al mayor de los hermanos, Orangun, mientras que el joven Akogun fue nombrado vocero del pueblo, sin cuyo consentimiento no se tomó nunca ninguna decisión importante. Orangun disfrutó de un largo y pacífico reinado, con el apoyo activo de su hermano Akogun.

40.La consulta de Agenbi, la mujer estéril de Ife

Estos fueron los sacerdotes de Ifá que consultaron a la mujer estéril de Ife, cuando todas sus relaciones la abandonaron como un caso de mala suerte porque no concebía.

Se le aconsejó un sacrificio con tela blanca, un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y que se casara con un sacerdote de Ifá. Ella hizo el sacrificio.