1.El majá maligno

El majá llegó al pie de un árbol y le pidió permiso para dormir allí, permiso que le fue concedido. Mientras dormía, el Sol lo cogió de lleno y el mal olor que despidió obligó a todos los animales a retirarse del lugar.

Cuando el majá despertó y bajó del árbol, todos le cayeron a palos y lo mataron por maligno.

2.El sueño del carnero (ABO) y su espionaje

En la tierra ABO GUTANLE gobernaba un Obá llamado AYABO, dueño de un hermoso Palacio donde vivía tranquilo y donde adoraba a OLUO POPO, que era su Orisha. Tenía además un esclavo de confianza, OLOGBO ERU.

ABO deseaba desde siempre el poder de AYABO. No pasaba una sola noche sin que soñara que era él quien ocupaba el trono, y se repetía que verdaderamente el Rey era él, o mejor dicho, que era él quien realmente debía serlo.

En la tierra vecina había otro Obá, llamado PANI, que le tenía envidia a AYABO y que, conociendo los deseos ocultos de ABO, se valió de él para lograr también la destrucción de AYABO. Así fue como ABO entró al servicio de AYABO, y cada día le echaba ogú y shépe dentro de su ilé.

Un día llegó al Palacio ALAPINI Awó y encontró a AYABO hecho un guiñapo y enfermo, y a OLOGBO ERU casi sin vista. ALAPINI venía acompañado de SHANGO; le hizo Osode a AYABO y le vio este Ifá, OFUN TEMPOLA. Entonces le dijo: el mal lo tienes en tu propia casa y es de tu confianza; todo lo que tú haces se lo dices a tus enemigos, y es él quien te echa ogú y shépe.

En eso venía OLUO POPO y sorprendió a ABO escuchando la conversación. Lo amarró mientras cantaba: ABO SHEMI SHEMIO ABO SHEMI SHEMIO ABO OMA KOYE KUYE KUYE SHANGO KUYE KUYE EGGUN ODARA.

Condujo entonces a ABO delante de ALAPINI Awó y de SHANGO, y le dijo a AYABO que ese al que tenía a su servicio era un espía y el que lo traicionaba. ALAPINI Awó le dijo a SHANGO que se lo comiera, pero SHANGO respondió que junto con él iban a comer todos los Eggun de todos los omofá de aquella tierra que habían muerto por causa de su ogú y su shépe.

Amarraron a ABO, y éste miraba al Cielo pidiéndole compasión a OLOFIN con los ojos. Desde arriba OLOFIN le contestó que era su preferido, pero que le había llegado su hora, y que se resignara, porque tenía que morir para que sus semejantes y los hijos de OLOFIN de esa tierra no tuvieran más penas.

A ABO se le salieron entonces dos lágrimas, que ALAPINI Awó le secó, y le dijo a AYABO que ABO se había arrepentido, pero que ya tenía que morir. Con esas lágrimas y con la virtud de su servidor más fiel, OLOGBO ERU, se haría un secreto para que nunca más la traición, el ogú y el shépe de sus enemigos llegaran hasta su persona, y así pudiera vivir feliz. Y el espíritu de ABO, aquello que no hizo en vida, como Eggun lo haría, avisándole siempre con el ala de todas las trampas que sus enemigos le prepararan.

3.Diablito de EGUNGUN

En este camino ALAPINI era un adivino que tenía, por virtud de OLOFIN, un espíritu que le guardaba el sueño y le comunicaba todos los secretos. Pero OLOGBO, que era su enemigo, le tenía envidia y le preparó con un Alagugún una enviación con una cazuela, dejando a ALAPINI en un estado deplorable.

ALAPINI fue a ver a ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le marcó ebbó, junto con darle de comer a su guía protector y dormir con un Iguí de su mismo tamaño a la cabecera de la cama. Así lo hizo, y cuando la enviación de OLOGBO llegó junto a él, tropezó con el palo y cayó al piso, perdió la virtud y se convirtió en OLOGBO. Éste, al verse descubierto, no tuvo más remedio que convertirse en esclavo y vivir en la casa, para no poder hacerle más daño a ALAPINI.

De ahí que el bastón sea la representación del Diablito de EGUNGUN, que cuida a los que se juran ASHORO EGGUN.

4.Cabeza seca, cabeza hueca

En este camino había un individuo con vocaciones artísticas que se dedicaba al canto. En una oportunidad llegó a cantar en un teatro y lo hizo muy bien, y siguió trabajando allí hasta que un día se le fue un gallo y lo chiflaron, quedándose sin trabajo. Caminando por la calle se encontró con SHANGO, que le preguntó qué le pasaba; él le explicó lo ocurrido y SHANGO le dijo que lo iba a ayudar y le dio una GRACIA.

El hombre volvió al teatro y su presentación fue un éxito, consiguiendo un jugoso contrato. Todos le preguntaban cómo era posible que cantara tan lindo y a qué se debía aquello, y él contestaba que era una virtud propia que se debía nada más a él y que, por lo tanto, no tenía nada que agradecerle a nadie. ELEGBARA lo oyó y fue a decírselo a SHANGO, quien al saberlo se disgustó y esperó no muchos días a que volviera a ocurrir lo de la vez anterior. Por la rechifla que recibió, el hombre volvió a quedarse sin trabajo.

Pero se acordó y fue de nuevo donde SHANGO, y éste se apiadó y le dijo que criara un carnerito y que, cuando estuviera bien grande, se lo diera a él, y su prosperidad sería todavía más grande. El mal agradecido regresó al teatro y volvió a triunfar por virtudes de SHANGO, pero cuando obtuvo la fortuna y la riqueza se olvidó de la deuda que tenía con SHANGO. Y con el tiempo volvió a caer en la miseria.

5.En este camino, nació el poder de SHANGO, la inteligencia de OSHOSI y la de OYA

OYA vivía en la tierra ABEBOFUN y tenía un hijo con OSHOSI, al que SHANGO consagró. El muchacho fue creciendo y OYA y OSHOSI lo fueron consagrando en distintas ceremonias junto con SHANGO. A éste le hicieron un gran secreto por la noche: al pie de Aragbá le iban entregando y haciéndole ceremonias, y cada vez que le hacían una, cantaban:

Así le venía el gran conocimiento a Awó BAYEOFUN, y le entregaron el poder de la tierra ABEBOFUN. OSHOSI le entregó todo el mando a su hijo, que empezó a gobernar muy bien: todos lo querían y hacían lo que él mandaba. OYA y OSHOSI estaban muy contentos, pero cada vez que SHANGO llegaba ya el muchacho no quería atenderlo como de costumbre. SHANGO no decía nada, aunque se iba disgustado, hasta que un día Awó DEIFA lo mandó a buscar por mandato de ORUNLA, que vivía en la tierra BAYEKUN.

Viendo Awó DEIFA que SHANGO se demoraba y que la situación en aquella tierra iba de mal en peor, porque existía una gran maldad, porque no lo respetaban y porque las cosas no le salían bien, volvió adonde estaba ORUNLA y salieron juntos. Awó DEIFA llevaba 3 pollos, tela roja, blanca y negra, un mazo de ewé, oso akikó, aragba, álamo, canutillo y ewé dundun. ORUNLA, que sabía que iba a encontrar a SHANGO, llevaba un asheré y le dijo que fuera tocando, que él cantaría para que SHANGO apareciera.

Por el camino cantaba:

SHANGO oyó esa voz en el camino por donde también él venía, dio tres vueltas de carnero y se presentó delante de ORUNLA y de Awó DEIFA, le dio MOFORIBALE y le preguntó a ORUNLA qué pasaba. ORUNLA le respondió que lo necesitaba, porque el único que podía quitar lo malo que había en la tierra de ABEBOFUN era él, a pesar de saber que se sentía disgustado. Y le explicó que todo aquello le había ocurrido porque no contaba las cosas con él; que lo único que no había consultado fue darle algo de su poder a Awó BAYEOFUN, y que no le había dado ningún poder a Awó DEIFA; y que en aquella tierra seguía la ambición de OYA, que había mandado allí todo lo malo y que quería, con su gran poder, hacerle daño a su hijo Awó DEIFA, que es su verdadero hijo, al que ella no conoce, y que es hijo de OSHOSI.

SHANGO se quedó paralizado, no le contestó nada y siguió junto a él. Por el camino le iba haciendo tres paraldos distintos a Awó DEIFA. Cuando llegaron a la tierra de Awó DEIFA, SHANGO lo cogió, hizo un omiero y lo bañó, a él y a todos los de esa tierra. Luego le dijo a ORUNMILA que juraba cumplir con él y convencer a OSHOSI de la gran maldad de OYA sobre la tierra.

SHANGO salió al camino y llegó donde estaba OSHOSI. Habló con él, OSHOSI se puso molesto, los dos se abrazaron y juraron quitarle el poder a Awó BAYEOFUN, que era el hijo preferido de OYA.

OYA estaba cocinando en una olla amalá con eyá y la harina en otra, y en cada una había puesto un ataré. Las colocó en un rincón para que, cuando vinieran SHANGO y OSHOSI, se las comieran. SHANGO, que vio ese movimiento, le echó shépe y ogú a la olla. En eso venía Awó BAYEOFUN y OYA se las dio a comer: éste cayó de espaldas y otokú.

SHANGO y OSHOSI se fueron corriendo. Cuando OYA vio aquello se sorprendió, y para no verse descubierta por OSHOSI y SHANGO, UNYO ASOMO. OSHOSI y SHANGO viraron para atrás, adonde estaba OYA, y le preguntaron por Awó BAYEOFUN. Ella les dijo que no sabía dónde estaba, pero se le había quedado un pedazo de erán malú y gungún de la lerí de Eyá, que él había vomitado. OYA salió corriendo y se desapareció, y SHANGO salió con OSHOSI para donde estaban ORUNLA y Awó DEIFA.

ORUNLA, que ya había mirado, tenía puesto en el Okpuele OFUN TEMPOLA, un Ifá con uso del Secreto de opolopo epó; embarró bien a SHANGO y a OSHOSI y les puso la corona, les dio la grasa (epó) y le dio eyelé meta a OSHOSI en su Eledá.

6.AZOJUANO, padre de ELEWA (Médicos) y la Lepra

En este camino, el padre de ELEWA, AZOJUANO, vivía en un pueblo donde ejercía de médico. Como médico reunió al pueblo y le advirtió que iba a propagarse una enfermedad por todo el lugar, y que para evitarla tenían que limpiarse con granos de todas clases. El pueblo no hizo caso, y la gente comenzó a enfermarse y a llenarse de granos y llagas.

AZOJUANO empezó entonces a curar a todas las gentes, descuidándose él mismo, hasta que se enfermó y se llenó de granos y llagas. Tuvo que irse del pueblo porque la enfermedad le avanzó demasiado, y quedó ELEWA como médico, que también lo era, atendiendo a los enfermos. Pero ELEWA no tenía el secreto para curar a la gente.

ELEWA también salió huyendo, para no contagiar a nadie, pues él mismo había enfermado de gravedad. Salió a buscar a AZOJUANO, pero NANA BURUKU, que era mujer de ELEWA, no quería que fuera, porque ELEWA no le había dicho a nadie que le había comenzado la Lepra. Al fin se lo dijo a su mujer. De ahí el porqué de que ELEWA tenga dos perros a su lado: es San Roque.

Cuando ELEWA encontró a AZOJUANO lo vio todo enfermo y se lo llevó para el pueblo. Empezó a curarlo mediante cuidos, y así fue como AZOJUANO le dijo el secreto de cómo quitar la lepra y curar a las gentes.

7.El contagio de la Lepra

En este camino, BABALU AYE Orisha, que reinaba en la tierra ARARA, es Orisha de la tierra LUKUMI y hermano legítimo de AGAYU, DADDA BAÑAÑI y SHANGO. Él mismo representa las epidemias contagiosas, porque es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia o la vejez.

BABALU AYE era un hombre justo, bondadoso y a la vez sencillo, de corazón limpio y alma pura, a pesar de ser poderoso, fuerte y rico. Llevaba una vida tranquila y sosegada. Un día, ALOSI (El Diablo) fue a visitar a OLOFIN, a quien le extrañó tal visita, y ambos se pusieron a conversar. Al poco rato ALOSI le dijo a OLOFIN que él y sus discípulos reinaban en la Tierra, porque no existía un solo hombre que fuera justo a cabalidad.

OLOFIN, extrañado de esa conversación, le respondió que efectivamente se estaba viviendo en la Tierra una etapa de corrupción, pero que en ella había un hombre por el que él respondía, y que ese hombre era BABALU AYE, que era un Rey; y que lo era para que un día no lejano todos aquellos que sufrían amargamente por su estado de corrupción observaran a su elegido y, apartándose de los caminos de la maldad, cogieran el buen camino para poder vivir felices.

ALOSI le replicó: cómo ese hombre no va a ser justo, si posee todo lo que pudiera apetecer en la tierra, salud, fortuna, poder. Y añadió que quisiera OLOFIN que BABALU AYE se enfermara y perdiera su fortuna, que seguro renegaría y maldeciría igual que todos los demás hombres que viven en la Tierra. OLOFIN le contestó que estaba completamente equivocado, y que lo tentara y vería su error.

ALOSI tentó a BABALU AYE y éste perdió toda su fortuna, quedando en la peor de las miserias. Pero a pesar de eso, nunca maldijo ni renegó. Pasado el tiempo, OLOFIN le preguntó a ALOSI si veía cómo BABALU AYE estaba de limosnero y aun así no maldecía ni renegaba, y ALOSI contestó que cómo iba a renegar ni maldecir si estaba gozando de buena salud. OLOFIN le dijo nuevamente que lo tentara, y así lo hizo.

BABALU AYE se enfermó de la sangre, cubriéndosele el cuerpo de lepra, y en esas condiciones nadie se le acercaba: todo el mundo lo rechazaba. Al cabo de algún tiempo, OLOFIN se acordó de BABALU AYE y mandó a buscar a ALOSI. Cuando lo tuvo delante, le dijo que ya veía cómo BABALU AYE sufría la peor enfermedad y ni maldecía ni renegaba, y ALOSI, así caminando, volvió a preguntar cómo iba a renegar ni maldecir.

OLOFIN le respondió entonces: tú me aseguraste que no había en la Tierra nadie justo, y yo te contesté que sí existía uno justo y que era BABALU AYE; ante tu punto de vista te autoricé a que lo tentaras y vino su ruina, pero él no renegó ni maldijo. Aseguraste que era porque gozaba de excelente salud, y por segunda vez te autoricé a que lo tentaras, y tampoco renegó ni maldijo, a pesar de estar padeciendo la peor enfermedad que existe en la Tierra. Y ahora tú quieres que le quite la vida. No, ALOSI. Le devolveré a BABALU AYE su salud, duplicaré su fortuna y poder en la Tierra. TO IBAN ESHU.

Y sucedió que BABALU AYE, mucho más fuerte y poderoso que antes, sin hijos y sin familia, necesitó una mujer y fue con su hermana DADDA BAÑAÑI. Y como su lepra no se había curado completamente, la contagió. Entonces una llaga empezó a podrirle a ella el centro de la cabeza y, como tenía el pelo muy largo, se cubría la llaga con una trenza. Hasta que un día Eshu oyó uno de sus quejidos y, dirigiéndose hacia el lugar de donde salían, se encontró con DADDA BAÑAÑI, que era quien se quejaba, y le vio la llaga.

Eshu fue entonces a buscar a AGAYU, el hermano mayor de DADDA BAÑAÑI, y le contó lo que había visto en la cabeza de su hermana. Al interrogarla AGAYU y saber por ella misma lo sucedido, se entrevistó con BABALU AYE y le pidió explicaciones. Éste no negó nada, pero como AGAYU era el Rey de aquellas tierras, BABALU AYE tuvo que abandonar su tierra de origen, la LUKUMI.

Después de mucho caminar llegó a la orilla de un hermoso y caudaloso río, donde se detuvo a mitigar su sed y a descansar, y le puso por nombre ARARA. Así se llama aquel río y aquella tierra hasta hoy en día. Allí perdió la forma de hablar de los lukumíes, obteniéndose con el tiempo allí pasado un lenguaje distinto al de su pueblo de origen.

Vivió solo hasta que un día apareció una mujer, a la que vio cuando acababa de bañarse en el río. BABALU AYE le preguntó quién era, y ella le contestó: Yo soy NANA BURUKU, de tierra TAKUA, y he llegado hasta aquí porque me acabo de separar de OGGUN, mi marido, por un disgusto habido entre nosotros. Allí, juntos, BABALU AYE y NANA BURUKU fundaron su primer pueblo.

8.El labrador y la cazuela encontrada y robada

En este camino había un hombre que trabajaba la tierra. Una vez, estando en su labor, se cayó, y cuando se levantó lo hizo con la acción del fenómeno. Al día siguiente, mientras araba, el arado tropezó con una cosa. Él se molestó y dijo que aquello debía haber sido una botija de dinero y no esa basura. Al momento, lo que había encontrado le habló y le dijo: llévame contigo. Cuando llegó a la casa, aquello que había encontrado empezó a pedirle, y él a darle lo que le pedía. Por tal motivo el hombre obtuvo una gracia al hablar, y las cosas que hacía eran incalculables, a tal extremo que todo el pueblo iba adonde él estaba.

Esa circunstancia le creó enemigos, que lo empezaron a velar. Compraron una cazuela igual a la de él y le comenzaron a poner cosas, y cuando creyeron que ya estaba confeccionada igual que la del hombre, le robaron la que él se había encontrado.

Pasados los días, el labrador hacía sus cosas, pero no le salían como antes ni daban el mismo resultado. Entonces se fijó en que aquella cazuela tenía un pedacito saltado y comprendió que no era la suya; se puso en vela y cogió al ladrón. Y fue perdiendo ashé, donde tuvo que hacer y comer manteca de corojo.

9.ORISHAOKO y el arado trabado

A ORISHAOKO se le trabó el arado y, por mucho que los bueyes halaron, no pudieron moverlo. Y era que el arado se había trabado con un muerto que allí estaba.

10.El rompimiento de los pactos y la falsedad son condenados

La ética YORUBA dice que «el rompimiento de los pactos y la falsedad son condenados». Al que rompe un pacto no solo se le considera indigno, sino también maldito; y de aquel que es dado a la falsedad se cree que no puede prosperar ultimadamente. Sobre este tema hay varios refranes, de los que se citan solo algunos a modo de ilustración.

El que rompe el pacto, desaparecerá con la tierra (será arrastrado por la tierra)

La adoración y el sacrificio de ambos, el mentiroso y el que rompe los pactos, jamás son aceptables, mientras que los de aquellos con buen carácter son siempre bien aceptados.

El mentiroso tira la nuez de kolá, no es propicia
El que rompe pactos tira la nuez de kolá, de mal presagio;
Los de buen carácter tiran la nuez de kolá
Es sencillamente propicia.