Ofun Nagbe
Ofun Ogbe
«La manteca de cacao se derrite y destruye la jícara que la contiene y su cabeza se puede destruir igual».
Rezo de Ofun Nagbe
OFUN NAGBE AYERE YIREO AYERI GUI OFA PEREGUIKI OBA OSHUN LODAFUN OFUN ODAFO OBA NUBA OGBE DONLARA OFUN IKORDIE META ELEBO; EBEYO OWO ELEBO.
En este odu nace
- Nacieron los fluidos del cuerpo humano, el aire, la saliva, el jugo gástrico, el sémen, de los cuales el Rey es el sémen.
- Nació la espermatogénesis.
- Nació el ashé de ORI.
- Nació que OBATALA lleva 8 otá.
- Nació la envidia entre los awoses.
- Ley de las consecuencias no intencionales.
- Nació el mal olor por el Obo.
- Nació darle Akukó fun fun a OBATALA.
- Nació ORUNMIELA (Nuestro Salvador)
- Nació ser grande en la tierra de Osha, pues nunca será nadie en Ifá.
- Aquí los eweses son tua tua, piragüita, quita maldición y guacalote.
Descripción del odu Ofun Nagbe
Debe tocarse la barriga y soplar para afuera.
A AZOJUANO lo botaron de la tierra YORUBA, del reino Ulkuma y Lucumí. Sobre OFUN NAGBE pesa el peligro de morir quemado o arrastrado por las aguas. Aquí nace la espermatogénesis. Es un Ifá de firmeza para lo malo, y en él OBATALA se mantiene siempre sobre la cabeza de todo el mundo para salvarlos.
En OFUN NAGBE las Obinisis padecen de mal olor por el Obo y su menstruación no es buena; de ahí procede ese mal olor. También ocurre que una mujer se enamora de la persona y esta no la acepta; al morir aquella primera mujer regresa como enemiga y enamorada a la vez, y llega a interrumpirle su propio matrimonio.
Le roban la suerte a OBATALA, que era su chiva negra. Debe recibir cuchillo lo más pronto posible. La Obiní toma venganza sobre el esposo por el maltrato a los hijos: no debe maltratar a nadie. Hay que cuidarse de los legrados, que pueden resultar fatales, sobre todo si son jimaguas.
La Obiní debe evitar casarse con militares y también con hombres que tomen, porque la pueden matar. Existe tendencia a morir por armas y por las inclemencias del tiempo. La leche hace daño. Este Odu señala nacimiento de hembra.
Debe limpiarse con carne de cerdo y se le pone a Oggún. Se da eyelé dun dun a Oggún; después ambas cosas se entierran en el monte para que OFUN NAGBE pueda vivir en el Mundo sin enfermedad.
Hay que cuidarse de una persona canosa que le maldice, ya sea por haberle robado el dinero o por no haberla respetado. Debe darle akukó fun fun a OBATALA. En este Ifá los hijos heredan los vicios y las virtudes de los padres: el hijo se transforma como el Padre o la Madre.
OFUN NAGBE habla de engaño y chantaje a la mujer, a la que después no le cumplen. La mujer se puede enamorar del hombre y traerle problemas con su propio esposo. No se deben oler esencias fuertes. Se padece de fuertes dolores estomacales y de problemas del sistema digestivo.
La suerte la da San Lázaro. No se puede beber bebidas alcohólicas. Se le pone una ikoko con epó y un pedazo de lerí de malú.
Los hijos defraudan a los padres y los engañan. La persona no puede divulgar sus secretos a nadie, y las obinisis deben evitar las conversaciones con otras mujeres, porque sin querer se descubren ellas mismas, ya que siempre hay alguien observándolas.
Es un Ifá de maldición genética hereditaria, y en él surgen las alakuatas, las adódi y los cornudos. Debe evitar comer melón silvestre, pues pierde su autoridad. OFUN NAGBE parte para el Mundo sin cabeza y por eso no tiene trono. En este Ifá un hermano roba al otro, incluso al Padre. Ocurren catástrofes sobre la Tierra, a tal punto que desaparecen los cadáveres sobre la misma.
Con este signo la persona se prepara para un proyecto, o para ir a un lugar determinado, o para implantar un negocio. Debe hacer EBO para poder llegar a viejo y ser reconocido. La cabeza de OFUN NAGBE puede llegar a destruirse por obra de sus guías y protectores espirituales en el Cielo, por no cumplir con los mandatos religiosos y de Ifá, o por no hacer las obras. El hombre puede terminar su vida solo, por maltratar al prójimo.
OFUN NAGBE tiende a ser jorobado, tanto por incumplir con los Orishas y Eshu como por malformaciones genéticas y adquiridas. No puede comer con exceso de sal, y se prohíbe darle a OBATALA alimentos que contengan sal. Para lograr su estabilidad matrimonial tiene que OFIKALE TRUPON en beneficio de su organismo.
Los padres no pueden imponerles a sus hijos cosas que no estén en su destino, porque sin querer e indirectamente les pueden ocasionar la muerte. Los hijos deben evitar la envidia hacia los demás, incluyendo a sus seres más queridos e incluso a sus abuelos. No puede cruzar hoyos y debe cuidarse la vista. Es un Ifá de epidemias y de enfermedades producidas por Ogú.
Cuando se asienta a OYA, se le ponen 2 tarros y se reza, suerte y muerte. Debe darle IKOFAFUN y AWOFAKAN a sus hijos, para evitar peligro de muerte. En OFUN NAGBE un hermano mata o destruye al otro. Debe evitar los celos y cumplir con su palabra.
La mujer debe cuidar sus prendas de vestir y sus paños de costumbre. Al hombre, las mujeres pueden medirle sus partes mientras duerme, por lo que debe tomar precauciones con lo que tome en lugares que no sean de su confianza.
Debe cuidarse el sistema nervioso a causa del empecinamiento ante asuntos y cosas, incluida la pareja, lo que implica arrebatos transitorios de locura. Las Obinisis, por venganza, abandonan el hogar y al esposo. Se descubren asuntos nunca antes vistos en la profesión que se ejerce.
La persona cree únicamente en el poder espiritual que posee y se olvida de lo demás, o menoscaba otras religiones que no sean el espiritismo. Adivina, pero no lo hace con buena fe, y siempre trata de ocupar los primeros planos y llevarse los aplausos, menospreciando al prójimo. Al final ve frustrada su aparente victoria y termina llevando por vestimenta trapos, si no se adhiere al camino de Ifá. Debe cuidar las salidas nocturnas, pues Ikú persigue a la persona a esas horas. Evite el orgullo y la grandilocuencia.
Dice Ifá en Ofun Nagbe
- Tiene guerra con hermanos de sangre o de religión por causa de mujeres de dudosa moralidad. La persona siempre está enferma del estómago, tiene que darse baños con flores blancas, que al instante de recogerlas o comprarlas le llamen la atención.
- Se prepara Aroni: Muñeca de hierro y se le pone un garabato de acero níquel a OBATALA.
- La mujer tiene que cuidar sus paños de vestir y de sus costumbres, los hombres evitar que nadie se quede con su camisa o ropa, y mucho menos que le quiten el sudor, que es para atrasarlo.
- Cuidarse los nervios, recupere su sueño y salud, y deje las preocupaciones por causas ajenas. No revelar sus secretos en estado de embriaguez a una mujer u hombre sobre lo que se proyecte hacer. Se vive con una mujer porque le sabe algo de su pasado. Esa mujer sé transforma, parece una cosa y es otra. Hay una mujer que quiere perturbar las buenas relaciones con su pareja por celos, él estuvo con ella y la dejó por la actual, aquí hay chantaje y desprecio.
- Hay dos niños, cuyo padre tiene que hacerle EBBO, para que sus hijos no se mueran por accidente de quemaduras o ahogados. Debe evitar hacerle Ifá a su hijo. Es un Ifá de jorobas en el cuerpo, por no cumplir con los Santos y Eshu ELEGBA.
- La persona está hablando de hacer algún negocio, pero sus guías protectores se lo pueden malograr. Puede ir a un lugar como piensa, que Ifá no permitirá que le pase nada y no encontrará la enfermedad en ese lugar. Si atiende a sus guías espirituales, ayudará a esa persona a no ser desgraciada. Debe cuidarse mucho la vista y evitar brincar hoyos, pues puede tener un accidente letal. No debe tomar bebida de ninguna clase, ni permitir que su mujer lo haga para mantener el matrimonio y no se pierda la casa y para que su fortuna no se pierda por lo que su boca habla.
Refranes del odu Ofun Nagbe
- Tiene que estar fuerte la cerca por si halan el bejuco
- El pensamiento de un lobo, basta para matar a una oveja.
- Ningún desastre afecta a la tiñosa.
- Dinero y mujeres no tienen hermanos.
- La manteca de cacao se derrite y destruye la jícara que la contiene y su cabeza se puede destruir igual.
- El que agarra el fuego brillante ( Relámpago)
- El fulgor del relámpago hace salir chispas (Iluminación)
- Alguien que vive dentro de la casa y corta estacas de ñame.
- La enfermedad lo lleva al entierro.
- OLODUMARE siempre le traerá que comer.
- Las espigas de maíz puestas encima, hacen parecernos a un muerto, pero no son capaces de hacernos trabajar con los espíritus.
Eshu-Elegba del odu Ofun Nagbe
Eshu Laborni : El esclavo de OSHUN.
Aquí hablan
- OBATALA
- OSHUN
- Eshu Elegba
- Orun
- Oyá
- Odé
- Ozain
- Babalu Ayé
- Aroní
- OSHOSI
- SHANGO
- Oggún
Hierbas del odu
Ewe Eyereyiso (ciprés), Peregún, Atiponlá Sayekú.
Aquí los eweses son tua tua, piragüita, quita maldición y guacalote.
Espermatogénesis y ovogénesis
Entre los Protozoos, la reproducción conduce a la formación de un grandísimo número de individuos, lo mismo cuando ocurre por división agámica que cuando ocurre por vía sexual. En los Metazoos, en cambio, aunque los fenómenos reproductivos son comparables a los de los Protozoos, la reproducción se verifica de manera que de una sola célula huevo se obtiene un solo individuo, el cual, sin embargo, está integrado por un enorme número de células.
Los Metazoos del sexo masculino poseen unos órganos especiales llamados testículos, donde se forman las células reproductoras masculinas o microgametos. Los del sexo femenino poseen órganos denominados ovarios, en cuyo seno se forman las células llamadas óvulos o macrogametos.
Las numerosas células que integran el organismo de un Metazoo pertenecen a dos clases: somáticas y sexuales. Se distinguen entre sí porque las somáticas constituyen el cuerpo del individuo y mueren cuando este muere, mientras que las sexuales no mueren nunca, ya que abandonan el organismo para constituir los individuos de la generación sucesiva. Las primeras tienen un plasma mortal; las sexuales, un plasma inmortal. A estas células sexuales se les llama gametos.
Los gametos masculinos de los Metazoos son los espermatozoides y los femeninos, los óvulos. Los biólogos han convenido en designar el sexo masculino por un signo y el femenino por otro signo. El proceso de formación de los gametos recibe el nombre de GAMETOGENESIS y presenta dos modalidades: ESPERMATOGENESIS y OVOGENESIS.
La reproducción sexual consiste en la unión de dos gametos de diferente sexo, procedentes de reproductores distintos, y en la sucesiva fusión de sus núcleos. El número de cromosomas de la célula resultante de esa unión, el ZIGOTO, es el doble del de cada uno de los gametos; por tanto, ese número se duplicaría en cada generación sexual. Como resultado, las células germinales poseen la mitad del número de cromosomas típico de la especie, número que se indica con el símbolo N y por el cual se les llama células haploides, mientras que en las somáticas el número de cromosomas es 2N y se denominan células diploides.
Las células que componen las gónadas son indiferenciadas al principio, pero después de un período más o menos largo comienzan nuevamente a dividirse para formar OVOGONIAS o ESPERMATOGONIAS y células accesorias, como las nutricias y las foliculares. Un proceso posterior de maduración conferirá a las células sexuales, óvulos y espermatozoides, su aptitud para la fecundación. Ese proceso de maduración, producto de la división de las células germinales, la detención de la división y el aumento de las células germinales, constituyen por una parte los espermatocitos y los ovocitos.
Pasado ese período se inician los procesos de Espermatogénesis y Ovogénesis. En el curso de la Espermatogénesis de diversos animales aparece un cromosoma accesorio conocido como Cromosoma X, que estará presente únicamente en la mitad de los espermatidos; estos son de dos clases y en número igual: con cromosoma X y sin él.
En la Ovogénesis existen dos cromosomas X que después, en la primera división de maduración, se juntan para constituir un cromosoma bivalente que se escinde; en la segunda división resultan óvulos maduros, todos iguales y con un solo cromosoma X.
De estos hechos se ha inferido que el cromosoma X es el determinante del sexo. Todos los óvulos no fecundados contienen un solo cromosoma X, y la mitad de los espermatozoides posee un cromosoma X, que se nombra espermatozoide X; el que no lo posee es el espermatozoide O (cero). En las células germinales los cromosomas existen en número haploide (n). Al realizarse la fecundación tendremos que la unión de óvulo y espermatozoide (n+X) + (n+X) da resultado Femenino, y la unión (n+X) + (n+O) da resultado Masculino.
El macho y la hembra difieren por los caracteres de una de las parejas de cromosomas: el macho por un cromosoma pequeñísimo y otro un poco mayor, mientras que en la hembra esa pareja está formada por dos cromosomas de igual tamaño e iguales entre sí. Se ha convenido en designar Y al cromosoma más pequeño y X a cada uno de los cromosomas más grandes, uno del macho y dos de la hembra. De esto resulta que el espermatozoide (n + X) unido al óvulo (n + X) da el zigoto (2n + XX), de sexo Femenino, y que el espermatozoide (n + Y) unido al óvulo (n + X) da el zigoto (2n + XY), de sexo Masculino. Es decir, que el espermatozoide con cromosoma Y será capaz de determinar el sexo masculino, mientras que el provisto del cromosoma X determinará el sexo femenino.
Cabe señalar que los espermatozoides y los óvulos son huevos o embriones que en su fase de segmentación constan de 16 células, número origen de ORAGUN, y que en esta estirpe germinal se conserva íntegra la dotación heredada de la célula huevo fecundada y, por tanto, de los progenitores, lo que constituye la herencia. Además, el cromosoma X, como cromosoma accesorio principal de definición del sexo, se relaciona con OFUN NAGBE, el primero de los separados de OFUN MEYI. En este Ifá prevalece el nacimiento de hembras.
Relación de obras del odu Ofun Nagbe
Tiene que darse baños con flores blancas, que al instante de recogerlas o comprarlas le llamen la atención.
Patakíes del odu Ofun Nagbe
1.Oyá y los peces de colores
Oyá tenía su morada en el recodo de un río. Un día, por obra de OLOFIN, llegaron hasta aquel paraje muchos peces de colores que, al encontrar allí buenas condiciones, decidieron quedarse.
Al contemplar la belleza de aquellos peces, Oyá se dedicó de inmediato a cuidarlos, hasta el extremo de no dejar pasar a nadie por aquella zona. Para conseguirlo tenía que vigilar lo mismo de día que de noche, porque temía que los pescadores le cogieran sus peces.
Fueron tantos los días sin comer y sin dormir, que se le produjo un gran descontrol en la salud y hasta los nervios se le alteraron. Entonces Oyá, en un arrebato, maldijo a los peces que habían llegado a ese lugar. Después de aquello se internó en el monte, para vivir sin preocupaciones y recuperar su sueño y su salud.
2.Babalu Ayé arroja al mar a Ofun Nagbe bebedor
OFUN NAGBE compartía una choza con BABALU AYE y se llevaban relativamente bien, hasta que OFUN comenzó a beber: se acostaba ebrio en la estera de BABALU AYE y se la llenaba de vómito.
Un día BABALU se dio cuenta de que cada vez que se acostaba en aquella estera las llagas se le alteraban, y le prohibió a OFUN que volviera a acostarse en ella.
OFUN dejó de hacerlo, pero una noche llegó borracho y se acostó otra vez sobre la estera. Al día siguiente BABALU encontró la estera vomitada y no vio a OFUN. Lavó la estera y esa noche se puso a vigilarlo. Llegada la noche, OFUN apareció borracho y se acostó en la estera. BABALU, que lo estaba vigilando, enrolló la estera con OFUN NAGBE dentro y la arrojó al mar. OFUN murió ahogado.
3.Nagbe, por sus tres mujeres, da muerte a su hermano Ofun
Eran dos hermanos: el mayor se llamaba OFUN y el menor NAGBE. Este último fue un día a casa de ORULA y le salió este Ifá. ORULA le dijo que él creía no tener suerte con las mujeres, pero que dentro de poco tendría tres; ahora bien, para que eso sucediera tenía que hacer tres EBBO diferentes y llevarlos a tres lugares distintos.
Así lo hizo NAGBE. El primer EBBO lo llevó al pie de una bella flor que estaba rodeada de fango podrido, y al ver flor tan linda le dijo: Si fueras mujer, me casaría contigo. El segundo EBBO lo llevó al pie de una hierba cerca del río, y al verla tan linda le dijo lo mismo: Si tú fueras mujer, me casaría contigo. El tercer EBBO lo llevó al pie de un palo podrido, y también le dijo: Si tú fueras mujer, me casaría contigo.
Cuando NAGBE llegó a su casa, al rato llegaron tres mujeres y le dijeron: Aquí nos tienes para lo que desees, pero con la condición de que nadie sepa la procedencia de ninguna. Y allí quedaron a vivir aquellas mujeres.
Un día NAGBE le contó al hermano la procedencia de las tres mujeres. El hermano llegó un día borracho y, como todavía no estaba lista la comida, se molestó y les dijo a las tres mujeres cuál era su procedencia. Ellas, al oír aquello, se marcharon de la casa.
NAGBE se quedó solo, sin las tres mujeres. Al verse así, le preguntó al hermano qué había sucedido, y este le contó lo ocurrido, dando lugar a una terrible lucha entre ambos. Y NAGBE le dio muerte al hermano.
Variante de este mismo camino: Las tres mujeres del tronco, del río y del fango. Había tres mujeres en el tronco, en el río y en el fango. El hermano, imprudente, ingirió bebidas alcohólicas y las preñó. Por esta razón tres Deidades lo maldijeron. Ellas se maldicen el vientre, creando la descomposición de las criaturas y, a su vez, OFUN NAGBE perdió el bienestar mandado por OLOFIN.
4.El camino maldecido por la herencia
En este camino, en una tribu llamada ITASE, había un personaje llamado Elewara, de gran poder económico y de mucho prestigio dentro de la religión, ya que era el Olowo Ozain mayor del pueblo. Este no creía nada más que en él.
Un día resultó que Babá se enfermó y mandó a su hija para que aquel la registrara y le recetara algún ewé, porque tenía una gran descomposición de estómago. La decisión que le mandó fue ir con él al monte de Orugan, para que ella, como hija, le pidiera las ewé que Ozain marcó. Babá aceptó y le mandó de nuevo a su propia hija.
Aprovechando la oportunidad, Elewara se dirigió al monte de Orugan con la bella muchacha, hasta un árbol llamado Yanya; recogió las hojas y unos bejucos que le colgaban al árbol, se los dio a guardar a la muchacha y le ordenó que fuera halando para ella y cantando hasta que él le avisara.
Cuando llegó a Medilogun, terminando de contar la muchacha, este le hizo creer que todo era por la salvación de su padre, pero fue todo lo contrario: fue una trampa para ella misma. Le mandó las hojas a Babá y se quedó con el bejuco, haciéndole la trampa a la hija de Babá, quien tan pronto vio que su padre mejoró le pidió permiso para ir a casa de otra familia que vivía en una tribu vecina.
Pero por el camino se acordó del que había salvado a su padre y cambió de rumbo hacia la casa del Oluwo OZAIN. Hizo su entrada y este aprovechó para confiar más su deseo. A los pocos días, Babá soñó con trampa y un hoyo. Se levantó pensativa y, para tener seguridad, fue a otra tierra en que había un sabio, llegando para que este lo examinara, donde este lo saludó con todos los honores, dándose a conocer a su vez como ORULA.
Babá lo bendijo y le dijo: Hijo mío, quiero saber la verdad. ORUNMILA lo miró y le salió este Ifá, haciéndole saber que había trampa con una hija, manifestándole todo lo que pasó con ella y marcándole EBBO.
Una vez terminado de hacer el EBBO al pie de ORULA, Babá se paró de frente al Sol y maldijo al Oluo Ozain, pidiéndole que si tiene hija o hijo que pasara lo mismo que le pasó a su hija, para buen ejemplo de la humanidad.
Al cabo del tiempo, el Oluwo Ozain se murió de tristeza y dejó una hija que también murió de tristeza. El hijo creció y se casó, recibiendo algo de la maldición dejada por sus padres: le salió infiel la mujer, cambiando; la que creía más fiel siempre lo traicionaba, y todas iban en busca de brujería para darle algo a tomar y así dominarlo, por lo que siempre estaba enfermo del estómago.
5.La maldición de Oyá
En este camino había un pueblo donde la gente era algo intranquila. Llegó un momento en que todo el mundo se llenó de temor, porque todas las noches se aparecía un venado que entraba por todo el pueblo y se robaba todas las cosas, sin que nadie pudiera dar con él, ya que la justicia quería pedirle cuentas por los daños que le causaba al pueblo.
Había un hombre pendenciero, charlatán y vicioso que se puso en velas y siguió al venado en una de sus fechorías. Cuál no sería su sorpresa cuando, al llegar a unos matorrales persiguiéndolo, vio que aquel venado se transformaba en una mujer, la cual era OYA. El hombre la sorprendió y ella, al verse descubierta, se puso a vivir con él a cambio de que le guardara el secreto, con la condición de que no lo revelara.
Al principio el hombre se portaba bien con ella, pero en una de sus borracheras empezó a gritarle en plena vía pública las cosas que sabía de esa mujer. Y ella, al verse descubierta, lo maldijo de esta forma: Ya tú estás muy viejo para celos, pero mientras el mundo sea, en tu familia habrá siempre invertidos, no importa el sexo, y con ella sufrirás tú, por no respetar ni guardar secretos ni cumplir con tu palabra.
6.Camino del Unicornio, donde Yanza era la obiní
Un cazador vio en el camino a un Unicornio que se estaba quitando el cuero y que de pronto se transformó en una mujer muy bonita. Cuando la mujer se fue, el cazador, que era OSHOSI, le escondió la ropa y después fue y la enamoró.
Ella hubo de resistírsele y siguió su camino. OSHOSI la dejó, pero cuando ella volvió a buscar su ropa no la encontró y se dijo: Este no puede ser otro nada menos que el cazador que me enamoró. Entonces lo buscó y lo aceptó, y se pusieron a vivir. De esa unión tuvieron un hijo.
OSHOSI era muy mujeriego y bebía mucho, siendo estas dos cosas sus peores enemigos. Cuando bebía se ponía muy majadero y ofendía sin razón; en fin, se transformaba por completo.
Un día que OSHOSI estaba ebrio le dijo a su mujer lo siguiente: Ustedes ven que yo traje una mujer; pues esa no es mujer, sino un animal. Al oír esto, su mujer se abochornó y ambos tuvieron una gran discusión. Esa acción hubo de repetirse muchas veces con el mismo resultado, hasta que su mujer ya venía contemplando la idea de dejarlo, puesto que las tragedias entre ellos eran mayúsculas.
OSHOSI, por su parte, seguía bebiendo, peleándose y conquistando otras mujeres, hasta que un día salió con su esposa y su hijo y dio la casualidad de que ella encontró su ropa, la del Unicornio, y se la puso. Entonces se dirigió hacia donde estaban el cazador y su hijo, para matarlo y vengarse así de él.
El cazador, asustado, le dijo que había hecho EBBO y mencionó los artículos, y de paso recordó que ORUNMILA le había advertido que no bebiera, pues de lo contrario moriría. Esa fue la acción que contuvo al Unicornio, que determinó marcharse. El cazador, recuperándose, le preguntó: ¿Te vas? Ella se reafirmó, y el cazador volvió a preguntarle: ¿A quién le dejas a tu hijo? Entonces el Unicornio volvió y le entregó su tarro.
7.Ode se casa con el Gidigidí, el búfalo transformado en mujer
En este camino ODE fue a la finca y, cuando subió hacia la plataforma de vigía, vio un Gidigidí, es decir, un Búfalo. Cuando trató de apuntarle con su flecha, aquel se transformó en una bella mujer rojiza. Cuando se hubo quitado de la cueva, ODE vio cómo Gidigidí camuflajeaba su piel. Él conocía el lugar donde ella la escondía, detrás del árbol, pero ella no sabía que ODE la había visto.
Cuando el Gidigidí se hubo marchado, ODE bajó de su vigía, puso en su bolsa la piel que ella había escondido y la siguió, hasta que vio que se iba para el mercado. ODE se le acercó y la saludó, diciéndole que había venido al mercado a buscarla.
El Gidigidí, que en esos momentos se había transformado en mujer, replicó: Algo está mal. ODE le dijo que él quería casarse con ella, y Gidigidí contestó que ella no se casaría con nadie. La tercera vez que ODE se le acercó en el camino, le preguntó si había visto algo detrás de ella, y él replicó que sí había visto algo detrás de ella. El Gidigidí mujer le preguntó: ¿Qué usted vio detrás de mí? Entonces ODE le dijo que ella debía venir con él si quería saber lo que él había visto detrás de ella.
Cuando salieron del mercado, ODE introdujo la mano en su bolsa, extrajo la piel y se la mostró. Al ver en manos de ODE la piel que ella había escondido, le pidió de favor que tuviera piedad de ella y le dijo que se casaría con él.
La mujer regresó al mercado, compró sus productos y partió con ODE. Pero durante el viaje ella le dijo que él no debía comentar esto con nadie, y él le contestó que así lo haría. De ese modo ella llegó a ser su esposa y vivieron juntos en su casa.
Esta mujer empezó a darle hijos a ODE, pero la primera esposa de él comenzó a mortificarlo, preguntándole de dónde había sacado a esta mujer de la cual ella nunca había oído hablar. ODE le contestó que era la hija de una mujer que había venido al campo a venderle carne. Con esa respuesta la mujer no quedó satisfecha y comenzó a preguntarle si ella había venido de tal o más cual ciudad distinta de las que ella conocía. Esa respuesta tampoco la satisfizo, y continuó con sus averiguaciones.
Mientras esto sucedía, el Gidigidí mujer había tenido su segundo hijo. La primera mujer fue a casa del hermano mayor de ODE y comentó el caso con él. Este un día invitó a su hermano y le dio a tomar mucho vino de palma. Cuando pensó que ya estaba embriagado, le preguntó: ¿Dónde hallaste a tu segunda esposa? ODE le contestó que ella era una Gidigidí que él había visto desde su vigía cuando escondía su piel, descubriendo así su secreto.
Cuando el hermano de ODE retornó a la aldea, le contó esto a la primera esposa de ODE. Tiempo después, ODE se aprestó y fue para el campo. Al segundo día de haber marchado, la primera esposa de ODE tomó madera y con ella golpeó el suelo para rajarla. Era un tabú que en casa de ODE jamás se rajara la madera golpeándola contra el suelo. El Gidigidí le preguntó a ella si desconocía que esto no debía ser jamás en casa de ODE.
8.El esclavo y el liberto
En este camino OFUN NAGBE tenía dos hijos y fue a verse con ORULA, quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacerles EBBO a sus dos hijos. Pero él le dijo a ORULA que no se hallaba en condiciones de hacerles EBBO, pues él había creado al esclavo y al liberto.
Poco tiempo después envió a sus dos hijos al campo. Cuando los dos hijos de OFUN NAGBE se dirigían para el campo por el camino, el río se llevó a uno de ellos. Y cuando la gente iba a darle las condolencias al otro, un gran fuego se produjo en la casa y murió.
9.Adifafun Yanza, que se casó con el borracho
En este camino había una vez un pueblo que cada cierto tiempo se veía azotado por fuertes remolinos de viento y por grandes catástrofes producidas por dicho mal. El pueblo entero se veía obligado a reconstruirse.
YANZA, que vivía en el pueblo y era respetada por todos, era la única persona que nunca hacía comentario alguno sobre la catástrofe que ocasionaba tal azote. Esa región se arruinaba.
En aquel pueblo había muchos borrachos y especialmente había uno que desafiaba estas y otras inclemencias. Un día, al final de producirse una de estas catástrofes que azotaban al pueblo, YANZA, que era en realidad quien producía o ejecutaba estos fenómenos y que acostumbraba a transformarse detrás de unos arbustos que había en una esquina, fue vista por el borracho, que ocasionalmente salía de una bodega que en esa esquina había.
Este se acercó a YANZA, que al darse cuenta y verse descubierta se quedó sorprendida. El borracho le preguntó por qué ella, siendo tan apacible y respetada, hacía eso, y le dijo que si no se convertía en su mujer él se lo diría a todo el pueblo, para que así supieran quién era la causante de sus desgracias.
YANZA, alarmada al verse descubierta, accedió a los requerimientos del borracho, pero con la condición de que él tenía que guardar el secreto pasara lo que pasara, pues en ello le iba la vida.
El borracho accedió. Pasó el tiempo, en el cual YANZA continuó con sus fechorías, pero siguió siendo la mujer del borracho. El pueblo, cada vez que ocurría ese fenómeno, se encerraba en sus casas hasta que pasara la tormenta, y el borracho siguió, con más razón, desafiando dichas inclemencias.
Un día el borracho se encontraba en una bodega con un grupo de amigos y empezaron a sentirse los fuertes vientos que ellos conocían. Todos quisieron irse a sus casas, pero el borracho les dijo que eso no era nada y que no les sucedería nada estando con él, y que, además, él sabía quién era la que producía estos cambios y catástrofes al pueblo: que era su mujer, que lo acompañaran, que él se los iba a demostrar.
Todos fueron con el borracho. Como siempre, YANZA se transformó en el mismo lugar y fue vista por los borrachos. Viéndose descubierta, arremetió contra el borracho y lo mató, y avergonzada se fue del pueblo.
10.Ofun Nagbe le robó la chiva negra a Obatalá
En este camino había una vez un hombre que solo quería y creía en sus protecciones. Pero llegó el momento en que se abandonó de ellas y no las atendía. Todo lo bueno se le viró, las cosas comenzaron a irle mal y determinó irse de esta tierra.
Salió y, después de mucho caminar, llegó a una finca donde había muchas chivas. Vio allí al que cuidaba toda la finca y le pidió que le diera una chiva negra que allí había, pero el hombre le respondió que aquella era finca ajena, que el dueño era OBATALA y que por eso no se la podía dar.
Entonces OFUN NAGBE se escondió, pues primero simuló que se iba, y por la noche se robó la chiva negra de OBATALA y se fue. Pero cuando iba entrando al pueblo se encontró con la casa de ORUNLA y le pidió comida. Este le dio de todo lo que tenía de comida, y OFUN NAGBE le regaló la chiva negra y siguió su camino.
Cuando OBATALA fue a su finca, enseguida se dio cuenta de la falta de su chiva negra y le preguntó al encargado del cuido, quien le dijo que el único que había estado allí había sido OFUN NAGBE. Entonces OBATALA vio el rastro de las huellas y lo siguió, pero al llegar a casa de ORUNLA se le perdió el rastro. Entró y le dijo a ORUNLA que lo mirara. ORUNLA le vio este Ifá y le dijo que le habían robado una chiva negra, pero que a partir de ese día él comería chiva negra y usted comerá blanca, y que antes de matarla tenía que marcarla con la firma de OFUN NAGBE.
Cuando OBATALA se dio cuenta de quién le había robado la chiva negra, preparó un afoché y, cuando vio a OFUN NAGBE, le dijo: Tú me robaste mi chiva. Este le contestó: No, padre, no fui yo. OBATALA le sopló el afoché y OFUN NAGBE se puso la mano en la barriga, sintiéndose mal, y dijo: Sí, padre, yo me la robé y se la di a ORUNLA, que me dio comida. OBATALA le dijo: Esto te pasa a ti por despreocupado.
11.Por qué no se le hace Ifá a un omó Ikú. Nació la envidia entre los Awoses
En este camino SHANGO tenía un hijo al que le había dado todos sus secretos y conocimientos, porque era un hijo muy bueno y obediente: todo lo que hacía lo consultaba con su padre SHANGO. Él se llamaba YAMPO BOLODE.
Entre sus virtudes estaba la de hacer un Ozain lo mismo con Ewé fresco que hacer Ishe Ozain con Ewé seco. OBAKU LODE era el hijo de YAMPO BOLODE y tenía a su vez un hijo que se llamaba OFO. Este le tenía una gran envidia a YAMPO BOLODE.
OBAKU LODE quería de todas maneras que su hijo hiciera Ifá y, a tal efecto, habló con ELEGBARA. Este dijo que sí y enseguida fue a ver a SHANGO, contándole lo sucedido. Ambos fueron al monte a preparar el IGBODUN, lo que hizo ELEGBARA con mariwó y ewé seco, diciéndole a SHANGO que lo dejara solo, que lo demás lo hacía él.
ELEGBARA se buscó a 7 Eshus y los disfrazó de Babalawo. Cuando llegó el día de la Consagración del Ifá, mandaron a buscar a OFO, el cual vino con su padre OBAKU LODE, que entró también en el Cuarto de Ifá.
Una vez comenzada la ceremonia, uno de los Eshus empezó a cantar: «OSHE NARA AYA NARA ADIFAFUN ALABA PASHAN». OBAKU LODE, el padre de OFO, se sintió tan impresionado con aquel canto que no lo pudo resistir más, por lo que llamó a ELEGBARA y le dijo que aquello era muy fuerte para él y que por lo tanto iba a salir de allí, y que cuando terminaran de hacerle Ifá a su hijo se lo llevaran a su casa. Acto seguido, el padre de OFO se marchó para su tierra.
Cuando OBAKU LODE llegó a su tierra, se encontró con que todos se estaban muriendo de un padecimiento que los impulsaba a tirarse al río. En estas condiciones llegó ELEGBARA a la tierra de OBAKU LODE con el propósito de hablar con él, para arreglar el regreso de su hijo OFO convertido en Awó. OBAKU LODE aprovechó para consultar con ELEGBARA lo que le sucedía a su pueblo, y ELEGBARA le dijo que eso tenía solución, como parte de lo que había que hacerle a OFO, donde su hijo tenía que estar 16 días más en el cuarto de IGBODUN IFA.
OBAKU LODE estuvo de acuerdo. ELEGBARA se marchó para regresar nuevamente, para hacer limpiezas y trabajos con Ewé fresco, lo que hizo desaparecer la epidemia de la tierra de OBAKU LODE. Mientras tanto, con las ceremonias y los cantos que le hacían los Eshus, y también Eggun que venía, atormentaban a OFO. En fin, aquello que le estaban haciendo a OFO era un desastre y nada servía.
Cuando pasaron los 16 días, ELEGBARA fue nuevamente a casa de OBAKU LODE para arreglar definitivamente el regreso de OFO. OBAKU LODE le preguntó a ELEGBARA sobre la comida que le gustaría para su hijo, y ELEGBARA dijo que Eledé. OBAKU LODE mandó a que le prepararan un hoyo para cocinar el Eledé.
ELEGBARA regresó al cuarto de Ifá donde estaba OFO y se disfrazó también igual que los demás Eshus. Vistieron a OFO de guano seco y cascabeles, le taparon los ojos y lo llevaron para su casa. Al llegar, la gente que lo estaba esperando se asustó y echó a correr. Awó OFO, al llegar con los ojos vendados, cayó al hoyo que había mandado abrir su padre y se mató.
OBAKU LODE lloró mucho y ELEGBARA le dijo: Esto pasa por querer convertir un hijo de Ikú en Awó de ORUNMILA.
12.El viejo con tres mujeres
Había un hombre que era viejo y quería tener tres mujeres. Con ese fin fue adonde estaba ORUNLA, le contó lo que quería y este le dijo que le robara a cada mujer una prenda íntima para hacerle un Ozain.
El viejo le llevó a ORUNLA lo que le había pedido y este le hizo el Ozain. Al poco tiempo el viejo tenía a las tres mujeres, pero ORUNLA le había advertido que no podía beber más, porque por la bebida podía decir su secreto y esa iba a ser su perdición.
Tiempo después, el viejo se encontró con su hermano, que lo invitó a beber. Al principio se negó, pero fue tanta la insistencia que accedió a beber. Cuando ya se había tomado varias copas, el hermano le empezó a preguntar cuál era la virtud que él tenía para poder tener tres mujeres.
Como ya estaba borracho, se puso a divulgar su secreto, y esa fue su perdición, tal como se lo había dicho ORUNLA, pues fue desprestigiado y maldecido.
13.Obatalá rehusó ofrendar calabaza y se jorobó
Cuando OBATALA vino al Mundo, fue enseguida a consultarse con Ifá para conocer su suerte o destino. ORUNMILA le dijo: Tú debes ofrendar mucha sal dentro de una calabaza, conjuntamente con una pieza de tela blanca.
¿Por qué debo yo hacer tal ofrenda?, preguntó OBATALA. Para no encontrar desgracias en la Tierra, fue la respuesta.
OBATALA rehusó hacer el sacrificio. Se fue para su casa y allí recibió a muchos visitantes. Temprano en la noche ya todos se habían marchado, excepto Eshu, que se deslizó dentro de la casa sin que nadie lo advirtiera.
OBATALA estaba ya profundamente dormido. Eshu tomó la calabaza que OBATALA no quiso ofrendar y la fijó en su espalda, cubriéndola con un paño blanco. Cuando por la mañana OBATALA se despertó, se encontró con que tenía una enorme joroba en la espalda.
Todos le preguntaban, extrañados, cómo le había sobrevenido esa deformidad y, después de marearlo con su curiosidad, se marchaban y en lo adelante rehuían encontrarse con él. Por fin, Eshu vino a ver a OBATALA y le dijo: Tú rehusaste ofrendar una calabaza, por lo que siempre serás jorobado. Tú has rehusado ofrendar la sal, por lo que jamás la comerás.
Por eso hay jorobados hoy. Por eso está prohibido ofrendar a OBATALA alimentos que contengan sal.
14.El gallo le ganó la pelea al perro
El gallo le ganó la pelea al perro y OBATALA perdió la apuesta. Si hubiera sido a la inversa, acabaría con el Mundo por las faltas que los muchachos cometieron con él. Así sentenció la tierra. Intervinieron los Santos, pero ELEGBA fue quien le hizo trampas al perro, y este perdió.
15.El solitario y el puerco espín
Había una vez un hombre que vivía solitario en medio del bosque, sin vecinos y sin mujer. No conocía a nadie y nadie lo conocía a él. Cultivaba distintas clases de viandas, siendo la preferida el ñame, y hacía sus trampas para cazar.
Una vez mató un Puerco Espín, del que comió la mitad, dejando el resto a secar para otra ocasión en que tuviera menos alimentos. En aquellos días la caza era mucha, por lo que dejó el sobrante del Puerco Espín casi olvidado en el secadero de la choza.
Cierto día, cuando aquel hombre regresó del bosque, se encontró con su comida preparada. No sabiendo qué pensar, él mismo se preguntaba: ¿Cómo es posible esto? ¿No estoy solo en esta tierra? Pero su estómago le decía a grandes voces a la cabeza que se dejara de cavilar y que comiera. Y comió.
Esto sucedió, desde entonces, muchos días. Pero aquel hombre ya no podía más y, lleno de curiosidad, decidió espiar al misterioso ser que tan solícito cuidaba de su comida. Aquella mañana se apostó detrás de su choza y vigilaba. Atónito se quedó cuando vio salir, del lugar en que había dejado la mitad del Puerco Espín, a una joven y hermosa mujer que, alegre, cantaba así:
Y, dirigiéndose hacia la cocina, preparó la comida como siempre. Aquel hombre ya no sabía si estaba despierto o soñaba, pero una fuerza extraña le hizo acercarse hacia ella y decirle: Mujer, ¿por qué huyes de mí, tú que tanto bien me haces? ¿Por qué no te casas conmigo?
Se casaron y tuvieron varios hijos. Cuando estos crecieron, aquel hombre los llevaba con él a cazar, mas, como eran débiles, apenas si le servían de ayuda. Su padre entonces les gritaba, furioso e insultante: ¡Perezosos! Bien se conoce que sois de la familia del Puerco Espín, como vuestra madre la bruja, pues no otra cosa puede ser quien se convierte en mujer siendo una mitad casi podrida de un Puerco Espín.
Los muchachos regresaban llorando a su choza. Un día su madre les preguntó la causa de aquellos gemidos que exhalaban siempre que volvían con su padre de cazar, hasta que le contaron los insultos de que eran objeto constante.
La mujer se vengó de la ingratitud de aquel hombre. Por la noche abrió un profundo hoyo en la tierra y, cogiendo a sus hijos, los convirtió en Puercos Espines, refugiándose en él para vivir por siempre su vida de animales. Aquel hombre, al verse de nuevo solo, se murió de tristeza y soledad.
Sobre el puerco espín. Vive solitario y triste; de día descansa en una madriguera profunda y de noche busca alimentos, carne y plantas de toda especie. No es vivaz ni ligero en sus movimientos y su carrera es poco rápida; excava bien para librarse de sus enemigos, y allí pasa días enteros en otoño e invierno. Si se sorprende, eriza sus púas y las frota produciendo un ruido particular con las púas huecas de la cola. Al cogerlo emite un gruñido semejante al de un puerco o cerdo, y al moverse se le caen algunas púas.
Es inofensivo y tímido, huye de todos y nunca usa sus poderosos dientes. Si se le coge por la crin, se levanta fácilmente sin herirse con sus púas. Ante el enemigo echa la cabeza hacia atrás y las púas hacia adelante, y se enrosca como el Erizo cuando está en grave peligro. El olfato es su sentido más perfecto, mientras que el oído y la vista son defectuosos. Los hijuelos nacen con los ojos abiertos, en un blando nido lleno de hojas y raíces, y abandonan pronto a la madre. Se les mata a golpes por el hocico.
Hace su madriguera en las zanjas profundas y no se aleja de ella en sus incursiones nocturnas. Se cazan con perros. No necesitan agua si se les dan hojas y frutas suculentas. Roe muebles y puertas, pues tiene la gracia de los roedores. Figura en la terapéutica para enfermedades, ya que posee una sustancia propia para ese uso, el Bezoan, conocida con el nombre de Piedra de Puerco, la cual es muy amarga. Los pies tienen 4 dedos y las púas cubren las 2/3 partes de su cuerpo.
16.El hábil cazador y el hombre elefante
Había una vez un hábil cazador que, por mucho que utilizaba su habilidad, le era imposible poder cazar. Por tal situación, un día se decidió a ir a casa de ORUNLA para que este lo registrara. ORUNLA le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBBO para que pudiera tener éxito en la caza y que, al mismo tiempo, iba a pasar un susto muy grande. El hábil cazador no hizo caso a los consejos de ORUNLA.
Por esos días los habitantes de aquel pueblo estaban intranquilos, porque cuando se levantaban por la mañana encontraban su siembra devastada, como si un animal de gran tamaño fuera el causante de aquel destrozo.
El hábil cazador fue encargado para que averiguara y, si era posible, lo cazara. Con ese objetivo se fue al bosque con el ánimo de ejercitar su oficio, mas, sorprendiéndole la noche, hubo de buscar refugio en una choza casi derrumbada que en él había.
A medianoche lo despertó un ruido extraño. Entonces vio venir a un viejo Elefante que, acercándose al pie de un corpulento árbol, dijo: Mucho me pesa esta arrugada piel. Y dicho esto se despojó de ella, apareciendo en su lugar un hombre que se puso a dormir con toda tranquilidad.
El hábil cazador no hizo en toda la noche otra cosa que observar aquel curioso caso, que lo maravillaba, pero su sorpresa fue aún mayor cuando, cerca ya del amanecer, aquel hombre misterioso despertó y, vistiéndose con su pesada piel, quedó convertido de nuevo en Elefante, que se perdió en la espesura de la selva.
Corriendo llegó el cazador a su choza y contó a toda su familia el extraordinario incidente del que había sido testigo, imponiendo desde entonces a los suyos la prohibición de comer la carne de Elefante, por creer que ese animal oculta bajo su piel la persona de un semejante.
17.La manteca de cacao se derrite y destruye la jícara que la contiene
ATAKANSIOJA, que significa quien vendió una vez en el mercado, fue alguien que hizo Osode para IGBARI, la jícara de manteca de cacao, cuando esta se estaba preparando para ir al mercado de EJIGBOMEKUN.
Los Babalawos dijeron que IGBARI debía hacer EBBO, debido a que tenía tres acompañantes del Cielo. El primero se llamaba IMUNAMUNA YANRAN YANRAN, El que agarra el fuego brillante; el segundo, IMORIMO KOYERI YERI, El fulgor del relámpago hace salir chispas; y el tercero, AGBENU IDEPAYA, Alguien que vive dentro de la casa y corta estacas de ñame.
IGBARI no hizo EBBO con EYELE META ATI EGBERINDILOGUN (3200 cauris) ni fue a tirar IGBA OWO (200 cauris) al camino.
Que alguien no haya hecho el EBBO de IGBARI es la razón por la cual solamente podemos usar una vez la jícara para vender manteca de cacao (ORI), y por la que la persona que compra ORI lleva la jícara en la mano.
Dice Ifá que a la persona que le salga este ODU, Ifá está tratando de hacer algo o algún tipo de negocio. Esa persona debe tener cuidado, no vaya a ser que sus guías y protectores espirituales en el Cielo destruyan el negocio o malogren ese algo que él quiere alcanzar, debido a que los tres acompañantes de IGBARI pueden tocar con sus ojos la jícara que contiene la manteca de cacao y su cabeza puede destruirse como se destruye la jícara con manteca de cacao.
Cuando la manteca de cacao (ORI) se derrite, esto echa a perder la jícara que la contiene. Es por ello que, cuando la manteca de cacao se vende en el mercado, el comprador lleva la jícara a la casa no en ningún bolso, sino junto con él, en la mano, y después bota la jícara cuando la manteca de cacao se termina. Como lo indican sus nombres, los dos primeros acompañantes de IGBARI están relacionados con el calor y la iluminación, los cuales derriten la manteca de cacao y echan a perder la jícara en la cual se compra y se guarda.
18.La enfermedad lo lleva al entierro
ERANIDEDE, El que vuela bajo, fue alguien que consultó Ifá para el IGUN, el Aura Tiñosa macho, cuando este estaba yendo hacia la parte baja del pueblo de IGBO.
Los Babalawos dijeron que la fatiga no lo alcanzará. Dijeron que no serían vistas las calamidades de la enfermedad. Dijeron que cuando el hambre lo estuviera matando, OLODUMARE siempre le traería que comer, que nunca le faltaría la comida.
Si ocurriera que el hambre estuviera matando a IGUN, esto significaría que ha ocurrido una catástrofe sobre la faz de la Tierra, pues tendrían que haber desaparecido hasta los cadáveres de la misma.
Dice Ifá que la persona que tenga este signo se está preparando para ir hacia alguna parte para hacer algo. Dice Ifá que no permitirá que a esa persona le pase algo en ese lugar, que esa persona no encontrará la enfermedad en ese lugar. Dice Ifá que el guía espiritual de esa persona en el Cielo la ayudará a alcanzar alguna cosa que desea y ayudará a que esa persona no sea desgraciada.
19.Nacen los fluidos. El sémen es el más importante
Aquel fue alguien que hizo Osode al ITO, el orine, registró con Ifá a la saliva e hizo Osode al ATO, el sémen, que era el más joven de los tres.
Los Babalawos dijeron que los tres hermanos debían hacer EBBO para que ellos pudieran llegar a viejos, y dijeron que haciendo este EBBO sus asuntos se lograrían siempre con éxito.
El orine no hizo EBBO y la saliva tampoco apaciguó a Eshu. ATO, el Sémen, el más joven de los tres hermanos, hizo EBBO con ADIE MEWA ATI EGBAWA.
20.Hay que tocarse la barriga y soplar para afuera
OFUN NAGBE, por el poder de Eggun que lo acompañaba, no creía nada más que en él. Un día salió a caminar por otras tierras y en su recorrido llegó a la tierra de BABA. Como hacía tiempo que no comía, llegó con un hambre terrible.
Allí se encontró con un criador de Euré dun dun y le pidió una, pero el criador le dijo que no podía dársela porque aquellas Euré eran de BABA.
OFUN NAGBE no creyó lo que le dijo el criador y se marchó, haciendo una retirada en falso y escondiéndose hasta que llegara la noche, que es cuando mejor se trafica. Llegada la noche se dirigió al criadero de Euré y se robó una de las mejores de BABA, precisamente una que le había ofrecido a ORUNMILA.
Al día siguiente BABA fue a buscar su Euré y no la encontró. Llamó al criador y le preguntó, y este le contó lo mismo que le había dicho a OFUN NAGBE. BABA se quedó indeciso y pensó: Yo no creo que OFUN NAGBE haya hecho eso, porque él respeta mi casa. ORUNMILA le dio un poco de yefá y le dijo: Cuando usted llegue a su casa, sople esto para arriba y diga: ADIFA OMI MOFE TENI OE EURE MI.
Cuando OBATALA dijo estas palabras, tan pronto dio unos pasos se encontró con las huellas de OFUN NAGBE y dijo: Estas huellas no son de este territorio. Y en el acto mandó a buscar a OFUN NAGBE.
Este llegó al pie de BABA y, mintiéndole, le dijo: Yo agarré una, pero nunca pensando que era de usted; como su hábito es blanco, pensé que repudiaba el color negro. Entonces BABA miró para su barriga e inmediatamente le dio una descomposición de vientre a OFUN NAGBE.
Yo creé lo blanco y lo negro, dijo BABA, y tengo derecho a saber los dos caminos, para rogar por el que coja por el camino oscuro. Así que, para que tú no te equivoques más, desde hoy padecerás del estómago, para que no hables más mentiras y no cojas lo que no es tuyo.
BABA dijo: Desde hoy comeré Euré fun fun, y cuando se me vaya a dar se le pondrá este nombre, OFUN NAGBE; y a partir de este momento todas mis Euré dun dun se las regalo a ORUNMILA, por ser el que descubrió quién me robó la Euré.
21.Ominigun y la competencia de Olodumare
OLODUMARE fue al mercado disfrazado, para probar la buena fe de sus adivinadores. OMINIGUN se ganó la ira de Dios: no era divinidad, pero aprovechaba las oportunidades para llevarse los aplausos de las Divinidades. Dios quería probar su poder y su pericia, así como su resistencia.
A OMINIGUN no le gustaba hacer sacrificios, confiado en su pericia; aunque mandaba a todos a hacerlos, él nunca se molestaba en hacerlo. Dios quiso convertirlo en Divinidad y para ello realizó una competencia: puso dentro de una calabaza cuentas, cauris, tiza roja y blanca y albigatos pepper, y deseaba que cada Divinidad dijera lo que había dentro.
A ORUNMILA, Ifá le dijo que no le hiciera honor a la invitación de Dios ni participara, que le sacrificara a Ifá una vaca y que la carne se la diera a los visitantes, y que sirviera a Ifá con un melón silvestre, que no consiguió.
Ninguna Divinidad pudo saber el contenido de lo que había en la cámara interior de Dios; solo OMINIGUN lo supo, y fue ovacionado. Pero Eshu no había recibido el sacrificio y se preparó para frustrar su victoria, nublándole la visión con un velo de Amubo.
Dios les regaló a todos melones silvestres, pues todos estaban hambrientos y sedientos, y les dijo que vinieran al quinto día, que iba a hacer una gran proclamación, y que le dijeran a ORUNMILA que no faltara, que no se excusara con que se encontraba atendiendo su Ifá y que por eso no se movía de su casa ese día.
Se dirigen a casa de ORULA y, como este había preparado una gran comelata sin saber para quién, todas las Divinidades y OMINIGUN se sentaron sin esperar a ser invitados y comieron hasta más no poder. Después le dan el mensaje de Dios a ORUNMILA y el melón que Dios le mandó, el que él no había encontrado. Se puso muy contento, y por esto todas las divinidades le regalan su melón, pues decían que no sabían cómo comerlos.
Al otro día la Akpetebí le dice a ORULA que no había comida, que toda se había gastado. ORULA dice: Prepara los melones y los clientes nos darán dinero para ello, hay que esperar. Ella se sorprende al ver que el melón que cogió estaba cargado de cuentas y dinero; llama a ORULA y demuestran que todos los melones tenían tanto, que llenaron una habitación de dinero y cuentas. De improviso se hizo rico.
ORUNMILA compró un caballo y un traje lleno de cuentas. Se preparó, todo combinado, para la próxima invitación de Dios. Dios preparó un segundo trono, cerca de su trono divino, para el mejor vestido de la fiesta. Como OMINIGUN había recibido 2 melones, esperaba ser el mejor vestido, pero llegó con sus trapos y se sentó sobre el piso, y todas las Divinidades vinieron con sus trajes habituales.
A ORUNMILA, Ifá le dijo que fuera el último en llegar. Fue tan impactante su entrada, que fue ovacionado y Dios le concedió el segundo trono, reconociéndosele por eso como ORISA KEJI, la Divinidad próxima a Dios, aunque a él no le gustaba que lo llamaran así.
Dios preguntaba por los melones y ellos contestaban que habían festejado en casa de ORULA y se los habían regalado a este, pues los necesitaba para atender su Ifá. Dios reflexiona y dice que él se los había dado para compartir con la comida, y que desde ese momento quedaba prohibido comer melón, con la excepción de la Divinidad de la Sabiduría, ORUNMILA; y con su ASE exclamó que perderá su poder y autoridad todo el que coma melón.
Dios se vuelve hacia OMINIGUN y le dijo que siempre y desde ya llevaría trapos, a no ser que buscara el consuelo bajo la protección de ORUNMILA, y que siempre se sentaría en el suelo para predecir y adivinar. Es por eso que el adivinador AGBIGBA (Oguega) solo puede prosperar si él mismo tiene su propio Ifá.
Nota del camino. En Bini de Edo, Nigeria, Oguega (AGBIGBA) es una de las principales divinidades, y es el arte de adivinación actual en muchos estados de Nigeria. ORULA dice que AGBIGBA (Oguega) nunca fue una Divinidad, sino su propio sirviente, exactamente igual que Okpele, por la similaridad de sus métodos de adivinación, y que aprendió de ORUNMILA el arte de adivinar. En OGBE ATE, OMINIGUN llegó a ser sirviente de ORUNMILA. AGBIGBA u OGUEGA es sirviente de ORUNMILA, deidad de grandes poderes espirituales y de hechicería; creó un sistema adivinatorio de Ifá a partir de lo interpretado del sistema Ifá, nunca fue Divinidad porque nunca tuvo Ifá y fue maldecido por OLODUMARE, y es el padre de OGBE DI. ORULA ese día no fue proclamado como ORISHA KEJI por Dios; este solo hizo referencia a él como la Divinidad de la Sabiduría, por usar exitosamente la Ley de las consecuencias no intencionadas, al obtener de las otras Divinidades los obsequios que Dios les dio, sin revelarles el significado de los mismos. Todo el que coma melón silvestre pierde su autoridad.
22.Orunmila compra a Ominigun como esclavo
La maldición sobre OMINIGUN se manifiesta más tarde, cuando cae de la Gracia a la Hierba y ya no podía vivir.
Una noche su Ángel de la Guarda se le aparece en sueños y le dijo que, desde que la maldición de OLODUMARE se encontraba sobre él, su única salvación descansaba en ofrecerse como esclavo en venta en el mercado.
Vaciló por un momento, ya que no era dado a ir a adivinación, pero se le hizo todo tan difícil que decidió obedecer el mandato de su Ángel de la Guarda. Había sido advertido de que todo para él sería de altas y bajas a no ser que tuviera su propio Ifá; sin embargo, habiendo demostrado que él era un vidente más competente, miraba a ORULA por encima del hombro y no quería rogarle que le preparara Ifá.
A ORULA, Ifá le dice en el matutino que ofreciera un chivo a Eshu, para eludir el peligro de comprar un esclavo que podía opacarlo y derrotarlo. Lo hizo sin demora y, al próximo día de compra, fue al mercado a adivinar y llegó un esclavo que se ofreció él mismo en venta. Era activo y bien constituido. ORULA lo compró y dijo: Espera hasta que cierre la plaza.
ORULA entra al mercado a comprar y, de regreso, el esclavo había desaparecido y lo buscó en vano. Ifá le dice que ese era el esclavo que le habían predicho y que estaba en su casa esperándolo. ORULA indaga cómo encontró el camino y él le dijo que lo había observado desde donde estaba sentado. Le da su nombre, OMINIGUN, y le explica cómo perdió todo y deambuló en harapos, mendigando un poco de comida.
ORULA le pide a su Akpetebí tratar a OMINIGUN con la veneración que merecía, no como esclavo, pues era una persona de fortuna.
A la mañana siguiente, algunas personas llegaron a casa de ORULA por adivinación, y OMINIGUN, sin verlos, les decía todo y el sacrificio que debían hacer. Esto se hizo tan común, que nadie se molestaba en escuchar el largo proceso de adivinación de ORUNMILA y, además, lo preferían a él.
Cada 8 días tenía el hábito de efectuar demostraciones danzarias con diabólica habilidad: se paraba sobre sus oídos y bailaba hasta el deleite y, al mismo tiempo, adivinaba sin usar ningún instrumento; separaba su cabeza del cuerpo y ambas partes bailaban por separado hasta unirse en el aire.
Había opacado a su maestro, que carecía de clientela. Su éxito lo cegó y nunca le pidió a ORUNMILA que le preparara el Ifá. Es por eso que en la autoridad está bien sentado que es casi imposible para un adivinador AGBIGBA perdurar en la prosperidad, al menos que tenga su propio Ifá. Hizo tanto dinero, que levantó construcciones impresionantes y salas alrededor de su amo, y la gente dudó de si ORULA era el amo de OMINIGUN.
ORULA afrontaba la situación con ecuanimidad. Eshu estaba preparado para intervenir del lado de ORULA y, en la próxima sesión en que danzaría, Eshu agarró su cabeza y se la llevó hacia el espacio, para que nunca más se le uniera a su cuerpo.
Después de que el cuerpo hubo danzado algún tiempo sin lograr unirse a su cabeza, se desplomó muerto. Ese fue el fin de OMINIGUN en el cielo. Partió para el Mundo sin cabeza, lo que explica por qué no tiene trono. ORUNMILA, como su amo, heredó todas sus pertenencias.
23.Eyereyibo, Ayeregiodon y Peregun Igui Oba Oshun, las tres obinisis de Ofun Nagbe
En este camino OFUN NAGBE era un cazador de toda clase de animales y los domingos salía a cazar con ellos.
Fue a ver a OLOFIN para ver si encontraba fortuna para cazar. Entonces OLOFIN le dijo que trajera 9 botellas de vino, 9 velas y 9 pesos para ORUBO, para que encontrara lo que él deseaba. Al domingo siguiente fue a cazar, se subió arriba de un árbol esperando que apareciera algún animal y, para no ser visto, estaba camuflageado.
Observando, vio que debajo del árbol se aparecieron 3 mujeres en figura de Ángel. La primera era EYEREYIBO, que era la Virgen de Guadalupe; la segunda, AYEREGIODON, que es la Virgen del Carmen; y la tercera, PEREGUN IGUI OBA, OSHUN.
EYEREYIBO llamó a AYEREGIODON y esta a PEREGUN IGUI OBA, y le dijo: Vamos a coger las frutas y vámonos a la plaza. OFUN NAGBE, que las estaba escuchando desde encima del árbol, donde ellas no lo habían visto, se fue para la plaza. Y cuando las vio, les dijo que se quería casar con ellas, porque si esperaba hablarles en la manigua se quedaba sonso, según la virtud de ellas.
Entonces ellas le dijeron que él no se podía casar con ellas porque no las conocía ni sabía sus nombres. Él les dijo que sí lo sabía y las llamó por sus nombres: la primera se llama EYEREYIBO, la segunda AYEREGIODON y la tercera se llama PEREGUN IGUI OBA OSHUN. Entonces ellas le dijeron que sí se casaban con él, porque sabía sus nombres. Y se fueron para su casa.
El hermano de OFUN, que era OGBE, quería saber dónde y cómo su hermano había conseguido las 3 mujeres. Entonces fue donde estaba OLOFIN, para que este le dijera cómo su hermano pudo conseguirlas. OLOFIN le dijo que a él no le convenía saberlo, y él le respondió que de todos modos quería saberlo. Entonces OLOFIN le dijo que trajera 9 botellas de vino y 9 pesos.
Ya para esto OLOFIN le había dicho a OFUN que, cuando encontrara fortuna, no bebiera bebida de ninguna clase, para que no perdiera todo lo que tenía; pero OFUN no hizo caso y siguió bebiendo, y por eso perdió toda la fortuna que OLOFIN le dio.
Un día se emborrachó y OGBE le preguntó dónde había conseguido sus 3 mujeres, y OFUN le dijo que esas eran Palos de Manigua. Y ellas, que lo oyeron, se fueron, y todo lo perdió por la bebida y por la envidia de su hermano.
24.La mariposa nocturna
LABA LABA LORUN NIKA-ESHISHI, la Mariposa Negra, vivía junto a sus hermanas, que eran KESHU, la avispa, y LABA LABA LAMI LORUN, la mariposa de todos los colores. Todas andaban juntas y cada cual vivía la vida a su manera.
Un día fueron a ver a ORUNMILA, que les vio este Ifá y les dijo que cada una tenía que hacer EBBO para lograr todo lo que querían, y ellas le dijeron que lo que querían era poder vivir más tiempo.
LABA LABA LAMI LORUN vino a hacerse el EBBO y le dijo a OLOFIN que ella quería tener algo que llamara la atención en el Mundo, y OLOFIN le entregó distintos colores para su traje.
KESHU, la avispa, y LABA LABA LORUN NIKA ESHISHI no hicieron el EBBO. La avispa dijo: Yo me sé buscar la vida y la comida, y tengo muy buena arma para defenderme. LABA LABA LORUN NIKA ESHISHI, la Mariposa Negra, dijo: Soy la mayor de todas las Eshishi y con mi color negro brillante me conformo.
LABA LABA LAMI LORUN, por sus colores tan brillantes, empezó a ser conocida y admirada por todo el mundo. Mientras tanto, las tres siguieron viviendo juntas, pero Eshu comenzó a poner arañas entre ellas y LABA LABA LORUN NIKA ESHISHI comenzó a tener envidia de sus hermanas y dijo: Yo soy la Mayor y, por tanto, la Reina. Y se empezó a meter en la tierra de su hermana KESHU, para que su hermana LABA LABA LAMI LORUN no pudiera tener comida, pues antes las mariposas no salían más que de día.
KESHU empezó a sentirse molesta con la mariposa negra y decía que era muy orgullosa porque era la Mayor. Un día se encuentran en una mata de YENYOKO y las dos se fueron a alimentar. Entonces la Mariposa Negra le dijo a la Avispa: Yo soy la Reina, vete de aquí, esto es mío. La avispa, al oír esto, se molestó y le dijo: Estás equivocada, esto es mío y no tuyo, comenzando así la discusión. Entonces la Mariposa Negra le dio un aletazo a la avispa y esta, furiosa, le dio un aguijonazo y la mató.
LABA LABA LAMI LORUN, cuando vio aquello, se separó de sus hermanas.
Las mariposas LABA LABA NIKA ESHISHI van a ver a OLOFIN, que sentenció: Ustedes solo saldrán de noche, pues la avispa no sale de noche. Es por eso que la Mariposa Negra sale de noche y va a casa del hombre para avisarle que Ikú ronda por las noches, en el sueño de sus hijos.
Sobre la mariposa. Son mudas, aunque las nocturnas oyen y las diurnas no. En las nocturnas su mundo sonoro comienza a los 20 KHZ, donde cesa para nosotros, y termina con frecuencia entre 100 y 175 KHZ; o sea, perciben los ultrasonidos. Es el único insecto que percibe el color rojo.
En 6 minutos se calientan de 11 a 33 grados C en noches frías, para poder levantar el vuelo: zumban sus alas y refuerzan la oxigenación con movimientos de bombeo del cuerpo, y esto genera calor animal y calor físico por fricción. Cuando hay mucho calor recogen las alas y las colocan de canto sobre los rayos del Sol; en cambio, cuando no hay mucho Sol, extienden las alas para absorber bastante calor. En resumen, son animales de temperatura variable, y de aquí surge la frase: Cada cual se protege como puede.
Las mariposas saborean soluciones de azúcar que nosotros creemos que son agua, y lo hacen con las puntas de las patas. Los pelillos olfativos de sus antenas les indican la presencia de frutas maduras, y tan pronto sus patas pisan el dulce desarrollan su trompa y chupan. La mariposa Atlanta es una verdadera catadora: percibe soluciones de azúcar en una concentración 100 veces menor que el hombre.
Las hembras de las mariposas nocturnas no son vistosas en la oscuridad, pero esparcen por el aire un perfume, la Ferómena, alojado a la izquierda y derecha del abdomen, que seduce a la pareja en el juego erótico. También sucede a la inversa: los machos levantan el vuelo en sentido contrario del viento y, cuando descubren rastro de un perfume, rumban hacia allí y efectúan la cópula.
Aunque se dice que son mudas, hay algunas mariposas que cantan: las conocidas ESFINGES, que son francesas, son nocturnas, y el sonido proviene del batir de sus alas. Algunas mariposas nocturnas, entre ellas la de mayor tamaño, con el apelativo Cabeza de Muerte, debido a que presenta un esbozo con figura de un cráneo humano sobre su cuerpo, deja escuchar un grito agudo, como un lamento, desde la base del abdomen, que parece reflejar un sentimiento de terror. Su canto se considera algo siniestro y provoca el terror de algunos pueblos, debido al lúgubre emblema del insecto. Su color es amarillo y verde, con 7 bandas transversales azules.
Algunas especies nocturnas del género Setina producen un sonido que imita el tic-tac de un reloj. Se llaman entre sí durante la noche haciendo chocar sus cabezas contra los tabiques o paredes, produciendo golpes secos que les han valido el nombre de RELOJES DE LA MUERTE; con esos sonidos los machos atraen a las hembras y son un llamado para la reproducción. En estado adulto no comen y no viven más que pocos días, dedicados únicamente a perpetuar la especie. Son las productoras por excelencia de la seda.
25.Orunmiela, el ojo del Sol, nuestro Salvador
OLOFIN manda a SHANGO a destruir el mundo por el comportamiento inescrupuloso de los hombres, incluyendo sobremanera la religiosidad, lo que viene de OTRUPON MEYI; pero aquí ORUN se opone y concentra toda la energía del bogbo éggun y del resto, creándose un nuevo Sol, y pone a ORUNMIELA en el medio, como el ojo del Sol.
OLOFIN había llamado a SHANGO y le planteó que no había creado a la humanidad para ese estado tan deprimente en que se encontraba y que esta merecía un castigo ejemplarizante. SHANGO obedeció el mandato de OLOFIN y de una patada lanzó un cometa hacia la Tierra. Todo se destruye, desaparece el antiguo Sol, OLOYO, que se alejó de la Tierra, y la humanidad moría de frío y de hambre.
Es ahí donde juega su papel ORUN, quien al ver aquello fue ante OLOFIN y le dijo que la humanidad no podía desaparecer, y le manifestó que él había previsto el fenómeno y que por ello había preparado a su hijo ELA, al cual puso en el centro del nuevo Sol para salvar a la humanidad. OLOFIN no se opuso y ORUN inmediatamente fue en busca de SHANGO, al que le propuso ser el Padrino de su hijo ELA para salvar a la humanidad. SHANGO se negó, manifestando que si él había sometido a castigo al mundo, ahora no podía ser su salvador.
ORUN no se desanimó y fue en busca de ODUDUWA, al que le hizo la misma propuesta. ODUDUWA yacía en su secreto; ORUN le da una paloma a sus pies, que lo revive, y acepta ser el Padrino de ELA, el cual de hecho se convirtió en ORUN-MI-ELA, El Ojo del Sol, el verbo, el sabio, inteligente y comprensivo es nuestro Salvador. Hicieron todos sus preparativos y se pusieron en camino hacia las puertas de IFE, donde vivía ONIBARA BANILEGUN.
ORUNMIELA iba con su AWAN, pero necesitaba la presencia de OLOFIN para consagrar a Ifá, por lo que empieza a llamarlo (OKUO OMO ORUN SELU,… llamada al Igbodun). OLOFIN oía el llamado a la puerta de IFE y sabía que ORUNMIELA estaba ante la misma. Al no saber qué hacer, llamó a SHANGO y le dijo: ORUNMIELA está ante las puertas de IFE, necesitan de mi presencia. Te he llamado porque un día te pedí que castigaras la Tierra; hoy necesito de tu aprobación para acudir a su llamado.
SHANGO dijo: Está bien, no me opongo, pero por donde todo terminó, todo tendrá que comenzar. Aquí fue donde OLOKUN, al sentirse impotente ante los problemas de la humanidad, había inundado de agua la Tierra; fue en el sexto mandato de Ifá, donde él fue su Príncipe y le entrega el poder a ORUNMIELA en el mar. De ahí que la iniciación del Awó comienza en el mar.
26.El Iquín y el Dilogún en el omiero
El Iquín observaba cómo el Dilogún, en el OZAIN de los lavatorios, le quitaba todos los palos y yerbas al mismo, ya que entre estos se escondía IKU, y por temor a IKU los sacaba del omiero.
El Iquín, al no temerle a IKU, no los saca del omiero, motivo por el cual empezó a reírse del Dilogún, quien se encaró con él. Entonces el Iquín, dando vueltas en forma de tirabuzón, rompió al Dilogún.
27.Ogún corta su ombligo
A OGUN, producto del alimento de la carroña de los combates, se le inflamó tanto el estómago que, antes de que explotara, con su ADA se cortó el ombligo, quedando marcado IWORI BOFUN en este, y en el aire que expelió se marcó OFUN NAGBE.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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Los 16 odù de la familia de Ofun
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