1.Donde el padrino de Ogunda Kete puede llegar a la miseria

En la tierra Awa Eri, que era la tierra de Iroko y de Ewe Ayo, vivía Awó Oribaye, hijo del odu Ogunda Kete. Él había hecho pacto con Iroko y con Ewe Ayo para que ambos lo cuidaran y le quitaran todo el mal que le viniera encima mientras viviera. En esa misma tierra vivía Oluwere Orun, la sombra de Egun que acompaña a Agayú, retirado al pie del Iroko y apartado de la gente.

La gente de aquella tierra decía que Awó Oribaye era muy raro, porque hacía las cosas donde nadie las veía, y todos querían averiguar cómo trabajaba, pues sostenían que algo oculto tenía que guiarlo, ya que él no trabajaba como los demás Awoses.

Al verse vigilado, Awó Oribaye se molestó y empezó a echar maldiciones sobre la gente de aquella tierra, diciendo:

Desde entonces todos comenzaron a enfermarse y los hijos de Obatalá empezaron a perder la suerte. Oluwere Orun se retiró del lado de Awó Oribaye, y este empezó a ponerse pobre; aquella tierra cayó en la miseria y todo el mundo se enfermó.

Elegba, que veía aquello y estaba muy preocupado por los hijos de Obatalá, se puso en camino hacia la casa de Oshagriñan para ponerlo al tanto de todo lo que estaba sucediendo en la tierra Awa Eri y de lo que pasaba con sus hijos. Cuando Oshagriñan llegó con Elegba, encontraron a Awó Oribaye sin saber qué hacer en aquella tierra, y a todos los hijos de Obatalá enfermos.

Oshagriñan le hizo Osode a Awó Oribaye y le vio Ogunda Botete. Le dijo que lo que pasaba era que la sombra de Oluwere Orun se había ido de su lado, y que por eso le ocurría todo aquello. Le hizo Ebó y le dijo: vamos al pie del Iroko, donde vive Oluwere Orun, y lo llamaremos para que siempre te acompañe.

Salieron, y cuando llegaron eran las doce de la noche. Awó Orinikun estaba conversando con Oluwere Orun al pie de la mata de Iroko. Oshagriñan cogió hierba Iroko y se la puso en la cabeza a Elegba, le dio Obi Omi Tutu, le puso un gorro de colores muy lindo y le dijo: esto es para que puedas ayudarme a levantar esta tierra. Después cogió el gallo y se puso a llamar a Oluwere Orun con este rezo:

Oshagriñan cogió la raíz del poniente y la del naciente y las puso con todo lo que llevaba el Ebó, y empezó a llamar a Oluwere Orun y a todos los muertos, a gbogbo Egun, mientras le daba el gallo y cantaba:

La sombra de Oluwere Orun bajó de nuevo, y Oshagriñan le rogó la cabeza a Awó Oribaye con el secreto de Iroko. Este se puso bien enseguida. Entonces Oshagriñan cogió la cabeza del gallo y, con lo que quedaba de la rogación de cabeza, mucho ashé y 16 pimientas de guinea, le hizo un Inshe-Osanyin y le dijo: esto lo metes dentro de tu almohada para que siempre te comuniques con Oluwere Orun.

Como era tanta la maldición que había en aquella tierra, Oshagriñan se puso muy molesto y bravo. Elegba le dio hierba quita maldición, ewé ayo, para que se bañara, y cogió bledo blanco, ewé tete-nifá, que Oshagriñan se puso en la cabeza; se dio dos palomas blancas y se calmó.

Después cogió hojas de Iroko y le dijo a Awó Oribaye: envuelve tu Ifá en esto, y cuando esté seco lo cocinas con hojas de peonía, ewereyeye, y le das de tomar a todos los de tu tierra para que se curen. Así lo hizo Awó Oribaye, y todos comenzaron a mejorar y a considerarlo, porque gracias a Elegba y a Oshagriñan la sombra de Oluwere Orun había vuelto a su lado.

Antes de irse, Oshagriñan le dijo a Elegba que tenían que hacerse un gran secreto para que ninguno de los enemigos de aquella tierra los siguiera. Se encueraron delante de Ifá, cogieron una paloma, se limpiaron con ella y se la dieron a la tierra, a Inle Oguere, mientras cantaban:

Enterraron la paloma con jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchos granos, aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo y cascarilla. Todos los enemigos se murieron; así salieron limpios Elegba y Oshagriñan, y la tierra Awa Eri quedó libre de todos los arayé y cubierta por la sombra de Oluwere Orun.

2.El barbero de Olofin

En este camino, en la tierra Ikoke, vivía un hombre llamado Ogunda Kete que era barbero de oficio y estaba encargado de realizar los oficios en todas las iniciaciones de aquella tierra. Pero le tenían mucha envidia, y por eso los demás personajes del lugar lo trabajaban con furia, hasta el punto de que él decidió marcharse.

Cuando Olofin se enteró, no quiso pelarse, porque tenía un lunar secreto en agogorí, en el medio de la cabeza, y no quería que nadie se lo viera. Solamente Ogunda Kete se lo había visto, y nunca había hablado de ello.

Después de que Ogunda Kete se fue, ya no se hicieron más consagraciones y la tierra empezó a enfermar. Tuvieron que reunirse con Olofin y no quedó más remedio que llamar a Ogunda Kete e instalarlo para siempre en la barbería de Ifá, que era el puesto de confianza que Olofin había situado. Y así ha sido desde entonces en todas las consagraciones de Ifá.

3.La daga enjoyada

En este camino, en la tierra Takua, había un Rey que gobernaba aquellos dominios y tenía un hijo único, al cual quería formar para que con el tiempo pudiera asumir el mando de todos los territorios bajo su reinado.

Pasó el tiempo y el príncipe fue creciendo hasta hacerse un hombre. El Rey le regaló, en prueba de cariño, una daga que tenía toda la empuñadura y la funda cubiertas de piedras preciosas: no era solo un tributo de jerarquía, sino una verdadera obra de arte de joyería. Además le entregó la mitad de sus dominios para que fuera gobernándolos.

Pero el príncipe, al verse con tanto poder y siendo por naturaleza un hombre ambicioso, ideó la forma de eliminar al padre y quedarse él como dueño y señor de todos esos grandes territorios. Para ello formó a su ejército y fue a visitar al padre. Cuando se acercaba, le notificaron al Rey que llegaba su hijo el príncipe.

El Rey montó en su caballo con su séquito para recibirlo y hacerle los honores correspondientes. Después de los saludos de rigor salieron juntos de recorrido, y como el Rey iba delante y de espaldas, el ambicioso príncipe aprovechó ese momento para hundirle la daga en la espalda a su padre, llevando así a vías de hecho los planes que en su mente había fraguado, movido por su desmedido afán de grandeza y poder. To Iban Eshu.

4.La enfermedad de Obatalá

En este camino, la soberbia había enfermado a Baba Lofun. No tenía paradero fijo y su cabeza estaba enferma. Un día Orúnmila pasó y lo vio recostado a una mata de ayua, igí elegun, casi privado del dolor. Orúnmila se le acercó y Baba Lofun lo saludó: Iboru, Iboya, Ibosheshe. ¿Qué te pasa?, le preguntó Orúnmila. Estoy enfermo, respondió Baba Lofun.

Entonces Orúnmila le hizo Osode y le vio este Ifá, Ogunda Kete, y le dijo: coge 16 hojas de ayua, con ellas te restriegas la cabeza y te darás dos palomas blancas a tu cabeza. Orúnmila le rogó la cabeza con obi y con todo, le preparó un Iyefá que debía soplarlo en merin laye, y así Obá Lofun volvió a recuperar su salud.

5.El que apunta banquea

En este camino, Agbani, que era Ogunda Kete, quiso ser rico y tener posición. Había escuchado que en el pueblo de inle Adodi Egun había muchísimas monedas, y allí quiso llegar para hacerse rico.

Antes de ir decidió visitar a Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, Ogunda Kete, que era su Odu. Le marcó Ebó y le advirtió que solo Osanyin podía acompañarlo en aquella misión.

Con él salió para inle Adodi Egun. Al llegar, los pobladores habían salido. Osanyin se dirigió a una casa, dijo unas palabras y la puerta se abrió. Entraron y descubrieron muchos tesoros que comenzaron a recoger. Agbani vio una mata de Iroko con ekru y se puso a comer tanto que se le hinchó el vientre. Osanyin ya había salido con parte del tesoro; Agbani, repleto, no pudo salir por la puerta, y obligado a quedarse se cubrió con unos palos que allí había.

Los pobladores de Egun Adodi llegaron con la puesta del sol. El Egun Adodi que hacía de mujer le dijo a su marido: voy a cocinar, enciéndeme los palos y encima coloca el caldero. Al poco rato el Egun Adodi hembra recriminó al macho: ¡qué torpe eres, has botado el caldero! Volvieron a poner el caldero al fuego. Al rato Agbani se pedó. ¿Qué es eso?, preguntaron los Egun Adodi. Y cuando el caldero empezó a hervir, Agbani lo tiró con el pie. Entonces lo descubrieron y lo hicieron salir de su escondite. ¿Cómo has podido hacer eso?, le preguntaron, y Agbani les respondió que era un pedo. Los Egun Adodi le pidieron que les enseñara cómo se hacía aquello. Agbani les dio una demostración, diciéndoles: solo viento.

Los Egun Adodi le dijeron entonces: nosotros comemos por la boca, ¿puedes tú hacer que comamos a tu manera? Él les contestó que para eso iba a abrirles un camino, y que cuando estuviera abierto ese camino se dormirían de gusto.

Uno de ellos dijo: házmelo a mí. Túmbate en el suelo boca abajo, le indicó Agbani, y tuvo con él relación por detrás, y el Egun Adodi se quedó dormido de gusto. Los otros Egun Adodi se fueron alineando en el camino, vieron extasiado al primero y exclamaron: ¡házmelo a mí!

Cuando ya había tenido relaciones sexuales con dieciséis, les dijo a los restantes: voy a hacérselo a todos los que quieran, pero debo ir al monte a hacerme una rogación, y para la ceremonia necesito dinero, ropa y que toquen tambor.

Cuando llegó al monte trató de escapar, pero los Egun Adodi lo descubrieron y comenzaron a perseguirlo. Muy seguido de cerca, llegó a casa de ekútele femenina, la rata, que era Oluo Osanyin, y le pidió un lugar para esconderse. Como a ti te gusta tanto el trato con los agujeros, le dijo la rata, métete en esto. Agbani se introdujo en el agujero, pero los tarros quedaron afuera; la rata cogió cascarilla y con ella frotó los tarros de Agbani.

Cuando llegaron los Egun Adodi, sin tomar resuello preguntaron por Agbani, y la rata respondió: no lo he visto, vamos a preguntarle a la cazuela de Osanyin. Los Egun Adodi preguntaron: ¿dónde está eso? La rata señaló los cuernos y dijo: aquí. Coge un tarro y pregúntale, que yo cogeré el otro y le preguntaré. Así hicieron, y Ogunda Kete, desde el agujero, respondió con este canto:

Pero este no es Agbani, Ogunda Kete es Osanyin, exclamaron los Adodi, y la rata se apresuró a responder: ya ven cómo Agbani no está aquí, está en otra tierra.

Los Egun Adodi regresaron a sus casas. Agbani salió del agujero, donde la rata lo esperaba a la salida para decirle: págame. Ogunda Kete lo invitó a ir a su casa y allí le pagó con comida y dinero.

La rata se le dio a conocer como Osanyin y, por encomienda de Orúnmila, le ordenó abandonar el arte de usar el ano para hacer el amor, pues tal acto le restaba ashé y poder. Ogunda Kete, que era Agbani, tuvo que dejar ese arte para estabilizar su vida y su poder sobre la Tierra.

6.El niño deforme

En los tiempos del Rey Akaba, de la tierra Dahomey, vivían seres pequeños liderados por un diminuto ser llamado Zomadonu. Ellos habitaban en la laguna. Aquel ser diminuto era un niño deforme, de gruesa cabeza y ojos enormes, pero con una inteligencia privilegiada, sobrenatural, inclinada a la maldad sobremanera. Era hijo de Nuande y del propio Rey Akaba.

El padre lo arrojó a la laguna al verlo tan horrible, sin saber que la deforme criatura era hijo de Vodun Da Soyi Gabuna, un tohosu de kututome, el país de los muertos. Este Zomadomu, que era tohosu, devino monarca de aquellos diminutos seres infernales. Por lo que en realidad era hijo de una diablesa Bundun y de Dasoyi. La madre era hija del diablo Aie, director de los misteriosos de Awansan Osanyin.

El abuelo de Zomademu tenía la virtud de volverse lo mismo monstruo que osono, el guineo, oroka, el murciélago, gonofo, el samaguyon, y también agbo, el carnero. Zomadonu tenía la misma virtud de su abuelo de transformarse en distintos animales, y transfigurado en ellos entraba en la población a vengarse de su padre.

Mató y sembró el terror entre los súbditos del Rey Akaba durante mucho tiempo, y su terror alcanzó varias dinastías. La venganza de Zomadonu llegó hasta los tiempos del Rey Tegbesu y de su hijo, el príncipe Homenuvo.

Una noche Homenuvo tuvo un sueño en el que se le apareció Zomadonu. El maléfico ser le hizo saber que todos los males de Dahomey se debían a que solo adoraban lo hermoso, y que era necesario adorar a Azowano y a él, hijo de los seres infernales. Homenuvo le contó al padre el extraño sueño. Tegbesu, el Rey, era hijo de ago, Oshosi, y su madre, la Reina Wangde, era de la tierra de Aya. Ella le encomendó a su hijo que consultara a un adivino de la tierra de Adefa.

Por aquella época no se conocía en Dahomey a Ifá, y los pueblos Arara conocían a Orúnmila por Afafa. Con él se consultó el príncipe Homenuvo. Durante el Osode le salió el Odu Ogunda Kete, que adivinó el azote que sufría su tierra por el maléfico, poderoso y vengativo espíritu de la laguna, quien estaba emparentado muy cercanamente por linaje real con los miembros de su familia, y les ordenaba desarrollar el culto a Azojuano.

Afafa marcó el Ebó indicado y ellos consagraron ayalala, yarará, el gran secreto de Azojuano Zamadonu. El maléfico ser, dijo Orúnmila, Afafa, a Tegbosu: cuando tú montes el chivo de Shakuata, Azojuano, me darás de comer a mí. Yo lo mismo vivo delante de la casa de Shakuata que detrás de la casa de Sagbolisa, Obatalá. Yo represento a cada una de las personas que mueren en este mundo.

Entonces consagraron a Zomadonu y le pusieron el collar de Shakueno con 33 caracoles y además 7 matracas; cada vez que llamaban a Zomadonu era con las matracas. Así se quitó, desde entonces, la mortandad de la tierra Arará.

7.Donde Yemajá desacreditó a Orúnmila

En la tierra de Adonile había una vez un hombre que se llamaba Adekoyi, el cual era homosexual y estaba perdidamente enamorado de Yemajá Atamara, que era mujer de Orúnmila. Ella, deseosa de tener relaciones sexuales con él, fue a verlo para pedirle que viviera con ella, y él le dijo: yo lo haría si tú, que eres la dueña de los grandes secretos de Osha y del dilogún, me enseñaras el dominio de estos.

Ella, dominada por su lujuria, volcó en él todos sus conocimientos, y cuando fue a pedirle el premio de su esfuerzo, él le dijo que todavía faltaba, que viviría con ella si era capaz de hacer que Orúnmila le hiciera Ifá. Ella intercedió valiéndose de sus mañas y logró que Orúnmila le hiciera Ifá a Adekoyi.

En virtud de esa consagración, la personalidad de Adekoyi cambió totalmente: se hizo un hombre de entera responsabilidad en su religión y con numerosas mujeres en su harén. Yemajá, al ver aquella transformación, aumentó su furor por tener relaciones con él, y creyéndose merecedora del premio partió rumbo a la casa de Ogunda Kete, que era el nuevo nombre de Adekoyi. Le dijo: vengo para que cumplas tu promesa conmigo. Él le respondió: tú, por ser la mujer de mi padrino, el cual me ha dado mi valor y mi hombría en esta tierra, serías la última mujer con la que yo viviría.

Yemajá, despechada por aquellas palabras, cogió una canasta de mercancías y salió rumbo a la plaza, donde gritó a los cuatro vientos y a viva voz: todos ustedes, para que lo sepan, ese al cual Orúnmila le hizo Ifá y que ahora se llama Ogunda Kete, y que es muy famoso por sus mujeres y su poder, en mi tierra se llamaba Adekoyi y era homosexual. Por lo cual Orúnmila ha ofendido la tierra de este reino.

Comenzaron entonces las grandes murmuraciones de los habitantes de aquella tierra, pues ya Ogunda Kete había consagrado a varios de sus congéneres, los cuales también habían sufrido la transformación del poder.

Orúnmila, enterado de aquello, llamó a Ogunda Kete y a sus ahijados, y estando ellos arrodillados ante él les dijo: el poder que yo les di no se lo puedo quitar, pero dos caminos les quedan en la vida. Primero: no consagrar a nadie más de sus congéneres, pues todos los Orisha Ifá serán arayé para los que consagren en la tierra. Segundo: si quieren conservar la vida, nunca más pueden caer en su antigua falta. Y los llevó frente a Eshu Yalu, donde se hizo el gran secreto del sellamiento del ano, para con eso quitar las murmuraciones que Yemajá llevó sobre Orúnmila y sus ahijados, apartándose de Yemajá.

8.Nacimiento de fifetú

En este camino, el Awó Ogún vivía en pleno monte por la maldición de su padre Obatalá. Él había inventado el cuchillo con una caña brava, hasta que un extranjero blanco le regaló un machete, adá, y un cuchillo, obe, de acero, y le enseñó la aleación para convertir el hierro en acero.

No tenía un amigo, pero un día, caminando bastante cerca de su casa, encontró a un vecino llamado Konikuo, que criaba a su pequeño hijo huérfano de diez años. Un día Ogún le preguntó si quería acompañarlo a la plaza; Konikuo aceptó y salieron caminando con el niño, que llevaba un perrito negro.

Cuando estaban a una hora de camino se oyeron unos tambores batá y ambos acordaron ir al lugar de donde venía el eco. Allí estaba montada Yemajá, y en eso tocan para saludar a Ogún; este se monta y hace piruetas, toma un poco de shekete para rociar a los presentes, y cuando se da cuenta y ve el perrito negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila, le muerde la yugular y le extrae toda la sangre, muriendo el perrito. Ogún no notaba el llanto del niño porque estaba imbuido, y los allí reunidos lograron alejarlo de Edeyi.

Cuando volvió en su sentido común, su amigo Konikuo le dijo: no te perdono que hayas sacrificado al perrito de mi niño, que está sufriendo por él. Ogún no sabía lo sucedido, estaba perplejo, y trató de disculparse con su amigo; este comprendió que había sido un acto involuntario, porque se había montado con Edeyi. Konikuo le dijo: ojalá que no te pase con quien no sea tu amigo, como lo soy yo. Y siguieron a la plaza a hacer sus compras y regresaron a la casa. Konikuo convenció a su hijo ofreciéndole otro perrito.

Cuando llegó el otro domingo, Ogún invitó de nuevo a Konikuo a ir a la plaza, ya que allí es donde se ve gente, pues todavía Ogún era soltero. Volvieron a sucederse los toques de tambores batá; ellos oyeron de lejos el eco y las melodías yorubas, y estaban cerca. Ogún corrió hacia los tambores y Konikuo lo siguió. Ogún llegó ya montado por Edeyi, cogió el machete, adá, y le tiró un tajazo a Konikuo, hiriéndole la mano a su amigo mientras le decía: esto es porque me maldijiste, porque me comí el perrito de tu hijo.

Konikuo fue para casa de Osanyin, que lo atendió. Cuando Ogún volvió en sí, uno de los Oluos batá le contó lo que le había hecho a su amigo. Al otro día fue a casa de su hermano Orúnmila y le hizo el cuento, avergonzado. Orúnmila le hizo Osode, le vio este Ifá y lo estimuló, diciéndole que él no tenía la culpa.

Al otro mes Ogún volvió a casa de Orúnmila y le dijo: hermano, te vengo a invitar para mi boda y quiero que seas el padrino. Gracias, contestó Orúnmila, y preguntó: ¿quién es la novia? Él le contestó que Toshe, la hija de Olokun. Orúnmila se puso a meditar y le dijo: Ogún, hermano, si me oyes, no te casabas con la hija de Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en dicha boda; además, no puedo callarte ese secreto a ti, que eres mi hermano. Ogún, apenado y cabizbajo, se fue a su casa.

El otro domingo estaba montada Yemajá en el toque cuando llegó Toshe, la hija de Olokun, y en eso Ogún se monta con Edeyi y con un solo tajazo de su machete le arrancó la cabeza a Toshe. Cuando Ogún volvió en sí, lloró y se maldijo, y fue en busca de su refugio, a casa de su hermano Orúnmila, a quien le contó lo sucedido y le pidió consejo.

Orúnmila le dijo: vamos a darle cuenta a Olofin de lo ocurrido. Cuando le dieron cuenta a Olofin, este le dijo a Ogún:

Tú eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podrás usar en ceremonia de Osha, y serán Orúnmila y sus intérpretes, los Babalawos, quienes usarán el cuchillo para matarle a los Oshas. Y en homenaje a Toshe y por respeto a su padre Olokun, no habrá ceremonia donde intervenga que no se le brinde honor a la hija de Olokun, Toshe, y por respeto a su padre Olokun. Y quien sin ser Babalawo osara usar el cuchillo en Osha tendrá maldición. Así lo dispuso Olofin, y así se lo dijo Orúnmila a Ogún. To Iban Eshu.

9.Obatalá y su timbal

Como Obatalá tiene un gran número de seguidores, que lo adoran en su santuario cada día de la semana de Orisha, ellos organizaron un servicio de canciones y tambores. Pero Obatalá no tenía tambor.

Como Orisha poderoso, hablaba con animales, con pájaros y con seres humanos, y también tenía algunos animales entre sus seguidores, que venían al templo a adorar. Entre los animales que solían venir al santuario estaban ira y otolo, y también la liebre, que era sirviente cercana de Obatalá.

Cuando Obatalá discutió el asunto de hacer el tambor, esto tuvo lugar en presencia de la liebre, pero ella se escondió como si no supiera de la discusión. Todos estuvieron de acuerdo en invitar a los animales a venir a casa durante la celebración del día de la semana.

Como Obatalá amaba a la liebre, cuando los miembros de su culto terminaron su discusión le dijo a ella que informara a todos los animales que, cuando vinieran a casa para la celebración del día de la semana, debían quedarse después del servicio, debido a un asunto importante que el supremo Obatalá tenía que discutir con ellos. Pero la liebre les reveló el secreto del asunto: les dijo que a Obatalá le gustaría arrancar la piel de todos los animales para hacer un tambor a medida.

Pasó el tiempo, todos los animales y los seres humanos se prepararon para la celebración del día de la semana, regresaron a casa y oraron en el santuario. Pero para sorpresa de Obatalá, ninguno de los animales se quedó. Envió un mensaje para invitar a todos los miembros de su comité a que investigaran acerca de quién había revelado el secreto, y era la liebre.

Obatalá mandó a buscar a la liebre para hallar la verdad del asunto. La liebre empezó a sentir miedo y confesó. La persona que la sostenía frente a Obatalá le arrancó la piel, y la liebre corrió rápidamente a casa de su madre, mobikugbe, que de inmediato envió por su adivino privado. La adivinación de Ifá fue hecha, y el sacrificio requerido para la curación incluía huevo, lana de algodón y manteca vegetal. Ellos pusieron esto para frotar el cuerpo de la liebre, y el sacerdote hizo un preparado especial de Ifá para aliviar los dolores.

Mientras tanto, todos los seguidores de Obatalá fueron citados a una reunión para discutir el asunto. Obatalá les comunicó sus intenciones: hacer un timbal para que todas las personas de cerca y de lejos escucharan su servicio. Él lo dijo así: queríamos tocar agba en casa, nos gustaría tocar igbín en un templo, para permitir que todos los devotos oyeran y para permitir que todos lleguen a tiempo.

Pero para sorpresa de Obatalá, todos los animales presentes en la reunión dijeron: nos enteramos en casa, también oímos en el camino, que al Rey Obatalá le gustaría arrancarle la piel a todos los animales. Ahora quedaba claro que la liebre había revelado el secreto. Desde entonces Obatalá rechazó a la liebre como animal doméstico. Sin embargo, hizo su tambor con la piel de otro animal y rehusó la piel de la liebre.

Y hasta hoy en día, cuando los devotos de Obatalá llegan a hacer un tambor, no utilizan la piel de la liebre, ya que esta es muy suave. La liebre, por su parte, no sanó bien y su piel permaneció siendo suave, porque la original le había sido quitada por Obatalá.

10.Donde a Iroko no le gustaba el bullicio

En este camino, Obatalá siempre se estaba quejando por el bullicio que existía donde él vivía, el cual lo ponía muy mal y lo enfermaba. Un día se decidió y fue a ver a Olodumare para darle las quejas de lo que estaba pasando, y le rogó que le concediera vivir en un lugar apartado de todos, donde no existiera el bullicio.

Olodumare, considerando su petición, mandó a vivir a Obatalá en lo más alto de la mata que actualmente se conoce con el nombre de Iroko.

Orishaoko, al ver a Obatalá donde estaba, sobre el árbol de Iroko, fue el primero que le sacrificó dos novillos. Cuando Orishaoko fue a donde estaba Obatalá en Iroko, vio que debajo de ese árbol había muchos Egun buruku obayeye, y corriendo fue a ver a Eshu para que los alejara. Eshu lo logró gracias a la ayuda de Orúnmila, que era Ogunda Kete.

11.Donde Ogunda Kete cayó preso

En este camino, en una ocasión Ogunda Kete regresó a una tierra en la que anteriormente había vivido y en la que había dejado a algunos enemigos.

Allí Ogunda Kete conoció a una mujer, la enamoró y la convenció para verse con ella en el monte. Ella era esposa de uno de sus enemigos.

Ogunda Kete, a sabiendas de que él no podía tener dos mujeres en el mismo pueblo, pues eso sería su perdición, se hizo un Osode y se vio este Ifá, que era su odun, Ogunda Kete. Ifá le marcó Ebó, pero él no lo hizo, porque pensó que con trampas y cuchillos iba a vencer a sus enemigos, y fue al monte a verse con la mujer.

Sucedió que en el monte lo estaba esperando el marido de aquella mujer, que era su enemigo, y para salvar su vida tuvo que matarlo, por lo que fue preso. Ya estando preso fue que se dio cuenta de que había caído en la trampa por no haber hecho el Ebó y por no haberse llevado de los consejos de Orúnmila y de Ifá.

12.Cuando el Rey no hizo Ebó

En este camino había un Rey que tenía tres guerras a la vez y no sabía cuál iba a atender primero, creyendo que la más floja era la que peleaban los hombres con las mujeres.

El Rey tenía tres hijos, pero antes de ir a la guerra fue a casa de Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, Ogunda Kete. Le ordenó que hiciera Ebó, que tenía que buscar la manera de tener un gorro blanco puesto durante los tres días anteriores al combate, y que después se pusieran gorro blanco todos los días los soldados, para así poder vencer.

El Rey quería ir a la guerra el domingo, que era el día en que todas las mujeres iban a la iglesia, y así podía cogerlas a todas desprevenidas. En aquel pueblo todas eran devotas y creyentes de Obatalá y se vestían de blanco.

Uno de los hijos del Rey lo convenció de que desatendiera los consejos de Orúnmila, haciéndole creer al padre que, si él se ponía de esa forma, llegaría el momento en que se confundirían con los contrarios y no podrían ser vencidos.

El padre creyó al hijo y no hizo Ebó, no se puso nada, y resultó que antes de ir a la guerra ya habían cercado al Rey y lo habían hecho prisionero. Más tarde lo mandaron que se pusiera delante de las tropas para que les diera órdenes contrarias a sus soldados y se rindieran, y todos aquellos que tenían ese mismo apellido otokú.

13.La porfía con su maestro

En este camino, Orúnmila tenía tres hijos que querían saber más que sus padrinos. Una vez Elegba, disfrazado, les ofreció una cazuela que permitía cortarse la cabeza y lanzarla al aire, y las cabezas bailaban solas en el aire y después volvían al cuerpo. Elegba disfrazado hizo la operación delante de ellos y salió bien.

Ellos, al ver aquello, le preguntaron cuánto valía; Elegba les cobró el dinero y les entregó la cazuela. Entregada la cazuela, fue a ver a Orúnmila y se lo contó todo. Orúnmila hizo Ebó con cabeza de chivo, tres clavos, una maceta, ekú y ejá, y lo puso al pie de un árbol que estaba frente a la casa.

Los tres hijos de Orúnmila, creyendo que tenían un secreto superior a Ifá, fueron y le contaron a Orúnmila el poder tan grande que ellos tenían. Y para convencerlo, delante de Orúnmila pusieron la cazuela, y en ese momento uno de los hijos se cortó la cabeza y esta empezó a bailar alrededor de las ramas. Elegba, al ver la cabeza, la cogió y la clavó en el árbol, cayéndose al suelo el cuerpo. Entonces el segundo hermano, creyendo que no le había salido bien, hizo la misma operación, y el tercero hizo lo mismo.

Y así murieron los tres hijos de Orúnmila, por querer porfiar con su maestro y por creer que existe un poder más grande que Ifá.

14.El jefe supremo

En este camino, Ogunda Kete era soldado, y en la guerra el ejército al que él pertenecía estaba siendo vencido por los contrarios, al extremo de que mataron al jefe.

Entonces Ogunda Kete se puso el sombrero de su difunto jefe, dirigió el ejército y ganó la guerra. Al terminar, los demás y otros jefes discutían entre sí el mando supremo, pero todos los soldados proclamaron a Ogunda Kete por su valor y su destreza, quedando él como jefe supremo.

15.Los hermanos unidos

Había tres hermanos que eran muy unidos y que se encontraban solos en la ciudad. Los enemigos estaban confiados en que ellos eran nada más que tres, pero los hermanos se enteraron y fueron a casa de Orúnmila, quien les hizo Osode y les mandó rogación con gorros de forma que parecieran soldados. Se pusieron entonces a tocar tambores, y el enemigo se creyó que eran ciento uno y salió huyendo.

16.Cuando Obatalá come junto con Orúnmila

En la tierra Oyowoshe vivía Awó Tenshelu, que era Ogunda Kete, y lo había consagrado Awó Lodiku, el cual se separó de él. En aquella tierra era adorada Yemajá, y Awó Tenshelu siempre la llamaba para que lo ayudara y le daba akukó mientras le rezaba:

Siempre le decía que estaba triste porque Awó Lodiku lo había dejado solo. Pero resultó que un día Elegba, que pasaba por allí, oyó a Awó Tenshelu y le dijo: tú necesitas más poder, hay que jurarte con kakuanardo, pero te lo tiene que consagrar Awó Lodiku, y tiene que hacer muchas ceremonias para que no se pierdan ninguno de los dos.

Vamos a buscarlo, le dijo, pero antes recoge eso que tienes delante, que te servirá para tu nueva consagración. Awó Tenshelu recogió un ejá que estaba seco en la añarí, y Elegba le dijo: coge también ese añarí. Y se pusieron en camino. Cuando llegaron donde estaba Awó Lodiku, Awó Tenshelu se hincó, los dos se abrazaron y se echaron a llorar. Elegba les dijo: aquí te lo he traído porque necesita que le des la consagración que le falta.

Para eso tenemos que ir a ver a Obatalá, que él es el que conoce el secreto para salvarnos. Entonces se pusieron en camino a casa de Obatalá y le llevaron orí, efún y eyelé meji fun fun, e iban tocando un agogo y lo llamaban así:

Obatalá les salió al paso y venía con un Egun, y les dijo: ya sé a qué ustedes vienen, vamos a consagrarlo con lo que le hace falta. Entonces les dijo: pongan la añarí ahí. Marcó Ogunda Kete y ellos se le hincaron, pero Egun les dijo: falta una cosa. Sacó una yagua, le pintó Ogunda Kete y la puso en la añarí. Entonces le dieron la eyelé a Obatalá con Ogún, y le dijeron a Awó Lodiku: esto es para ti, para que puedas jurarlo sin problemas; cuando termines de jurarlo te haces Ebó con las lerí de las eyelé. Y a Awó Tenshelu le dijo: ponte el ejá bimbe que trajiste en la lerí. Y le rezaba:

Entonces cogió ashó fun fun, le pintó los 16 mejis y lo puso en el piso; le quitó la abe a Elegba y con ella cogió un moñito de la lerí y se lo cortó mientras cantaba:

Amarró el moñito con el ileké fun fun, lo guardó y siguió pelando a Awó Tenshelu. Puso el pelo junto con el ejá bimbe en la yagua, lo puso en el ashó fun fun y le echó ekú, ejá, orí, awadó, efún, oñí, ataré, eru, obi, kolá y airá, y le dijo que cada uno tenía que echar un mechoncito del pelo. Entonces cogió una adié dun dun y les tocó las lerí a todo el mundo mientras cantaba:

Le dio la eyé de la adié a los de la tela mientras cantaba:

Echó la lerí de las adié y entonces dijo: el más chiquito que haga el Ebó de esto. Después le dijo a Awó Tenshelu: vete y lleva esto a la casa de Yemajá, se lo entregas y le das akukó fun fun y le cantas:

Yemajá le dio la bendición y le dio el agua de mar para el omiero. Por el camino Elegba le dijo: ve recogiendo mucho Iroko y romerillo, agua de mar y oñí. Y entonces Obatalá, que estaba al lado del kutún, le daba jio jio meta y cantaba:

Obatalá le dijo a Awó Lodiku: ahora puedes jurarlo sin problemas, y así tendrá todo el poder que necesita para vivir y tú no te perjudicarás. Entonces Obatalá entró con ellos para el igbodun, y Awó Tenshelu llevaba de la mano euré y ake. Cuando entró Obatalá, todos los que estaban allí fueron cogiendo la soga y la fueron bailando mientras cantaban:

Entonces le dijo: esa soga es para el Ebó de Itá. Y antes de opa a euré y ake les cortó la barba, sacó las trencitas y las amarró juntas con el ileké, y le dijo: échale ashé del Ebó y lo guardas en tu Ifá, para que siempre vivas bien. El Itá lo haces con adele tunde.

17.Se adivinó a los pescadores para que el sacrificio llegara al Cielo

El pescador no conoce de dónde el mar toma el agua ni el origen de la laguna. Se adivinó para Elegba, quien dijo que ellos debían rogarle con todo tipo de cosas para que él pudiera llevar el sacrificio al Cielo.

Orúnmila preguntó: ¿cómo podía Elegba demostrarle que el sacrificio llegó al Cielo? Elegba le dijo que si su propio sacrificio fue aceptado, el de ellos también sería aceptado. Que la gente que nunca ha ofrecido sacrificio debe hacerlo, y deben decir: mi sacrificio alcanzó el mar y la laguna, y así sería aceptado. Pero cualquiera que haya estado ofreciendo sacrificio y su sacrificio haya sido aceptado, debe decir: mi sacrificio alcanzó el Cielo.

Se le pidió a Elegba que hiciera sacrificio para que el Mundo lo obedeciera, y él lo realizó.

18.Cuando Ogún iba a ejecutar una obra a Oshún

Si queremos decir una mentira debemos ser demasiado listos; si queremos decir la verdad debemos sentirnos cómodos, no podemos engañarnos unos a otros. Cara a cara se adivinó para Ogún, quien iba a ejecutar una obra de Iyalorde en las calles.

Todas las mujeres estaban castigando a los hombres. Se le pidió a Ogún que sacrificara, y algunas cosas quedaron desconocidas para el no iniciado. Él hizo el sacrificio.

Desde entonces comenzó el enigma de Egun y de otros cultos que cubren sus caras, cabezas o todo el cuerpo. Las mujeres eran las controladoras de este enigma; ellas asustaban a los hombres con él y no les obedecían mucho. Los hombres, y especialmente Ogún, descubrieron un camino mejor que el camino de las mujeres.