Ogunda Lenin
Ogunda Ojuani · Ogunda Oworin
«Si hay que luchar, lucharé, para que se respete mi honor».
Rezo de Ogunda Lenin
OGUNDA OJUANI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA NOGUN MOBAGE BEJE OGUN WELE OTA LOWA OGUN LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN ELEGBA LODAFUN OBA.
Súyere de Ogunda Lenin
“OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN OMO BELEKUN OLOFIN AGUAOBE”
En este odu nace
- Nació: La vagancia.
- Nació: La porfía.
- Nació: La desobediencia.
- Aquí: Habla los tres grandes consejos.
- Aquí: Mandan a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de Zarabanda.
- Aquí: Es un Odu de poder de resolución.
- Aquí: Olofin le quitó la voz al palomo.
- Aquí: En este Odu se marca esclavitud.
- Aquí: Es un Ifá de Osainista.
- Aquí: De dureza de sentimiento.
- Aquí: Explica el porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Ogún y una serpiente.
- Aquí: Se señala el maestro de ceremonia entre los yoruba.
Descripción del odu Ogunda Lenin
Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá.
Este Odu en Iré: La eliminación de obstáculos crea protección en contra de los cambios inesperados. Habla de la necesidad de soltar toda la envidia. La cual le traerán muchos problemas.
Este Odu en Osobo: Los problemas o conflictos, lo llevan al caos.
Este Odu habla de las consecuencias negativas de retener la envidia.
Por este Odu se hace necesario adquirir conocimiento dentro de Ifá, porque ese saber es lo que le sirve a la persona para frenar a los enemigos y para contener la envidia que se levanta a su alrededor.
1- No inmiscuirse en lo que no le interesa.
2- No deje camino por vereda.
3- No parta por la primera con violencia.
Es un Odu de consagración y de recibir a los distintos Oshas y Orishas, y de manera principal a Oba, Olokun y Osanyin. Ogunda Ojuani es netamente Osainista, de modo que quien lo trae está obligado a conocer las hierbas, sus funciones curativas y las propiedades de defensa que cada una guarda.
Los nacidos bajo este Odu deben tener siempre puesto el collar de Yemajá. También debe poner delante de su Orúnmila una cazuela de barro con agua de una herrería y un huevo de gallina dentro de la misma. No debe tener cotorras en la casa. Se pone un escudo de oro a su Ifá y fuera un ókpele de caracol.
Por este Ifá manda a rayarse o a jubilarse al pie de una prenda de Zarabanda, para alargar su vida. Con el tiempo el Awó de Ogunda Ojuani debe recibir todos los Oshas y Orishas y estar consagrado en ellos. En este Odu la persona se expone a la guerra y al peligro, pero con conocimiento. El secreto de este Ifá es ponerle un yunque de metal dentro de la mano mayor de su Ifá.
Ogunda Ojuani es la bondad personificada; es un Odu de resolución en el poder. Señala pérdida de memoria por la cantidad de conocimiento que la persona acumula en su mente, y por eso tiene que darle alimentación al espíritu de su mente, para que pueda seguir acumulando esos conocimientos; es decir, mantener alimentado su Orí con distintas clases de rogaciones. También debe cuidarse la vista y hacer las obras pertinentes para no perderla.
El Awó de este Odu debe consagrar su Ogún, porque en él estriba su poder. En este Ifá nacieron la vagancia, la desobediencia y la porfía, y ese será el Osorbo del Awó o del aleyo que tenga este Ifá.
Cuando sale este Odu en Awafakan o Ikofafun, se le pregunta a Orúnmila si hay que arreglar el Eshu-Elegba a la persona, o si hay que darle 3 pollitos y llevarlo a un camino. Si es Awó de este Odu, tiene que arreglar su Eshu-Elegba.
Aquí habla Orona apanada, un Osha poco conocido en Cuba. Es un guerrero que acompaña a Ogún, salió del mar y es el explorador que va transformando el camino por donde pasa Ogún, para que sus enemigos no le cojan el rastro y queden confundidos. Este Osha, aun teniendo hijos, no se hace en la cabeza de ellos: se recibe a Orona y se hace Ogún, y es el Babalawo quien lo entrega. De Orona se dice que es considerada masculino, pero en realidad se trata de una vieja mujer que un domingo fue a cortar madera al monte y fue desnaturalizada por la luna.
Por este Ifá la persona tiene que cuidarse la garganta y sus cuerdas vocales para no perder la voz, ya que aquí Olofin le quitó el habla al palomo por divulgar lo que no podía.
Es un Ifá de esclavitud. Habla de dureza de sentimiento: sus hijos son sus primeros enemigos, igual que la mujer que tiene al lado, que no sabe apreciarlo. El Awó sufre por mucho tiempo junto a su mujer, hasta que se da cuenta y se separa para encontrar su felicidad. Ogunda Ojuani se aburre pronto de la mujer con quien vive porque ella no lo comprende ni lo satisface, por ser este un Odu de fortaleza sexual.
El Awó de Ogunda Ojuani debe poner a vivir de vez en cuando a su Aroni al lado de Ogún, para que coma con él de vez en cuando. Por este Ifá se debe recibir Olokun, tanto el hombre como la mujer, y ese Olokun debe ser de Babalawo. Cuando el Odu sale para una mujer, se le dice que es mejor ser que no aparentar.
El Awó de este Odu no puede hacerle Ifá a ninguna persona, pues sus ahijados le harán sufrir muchos desengaños. Al Ogún de este Odu no se le debe echar agua, pues lo afloja.
Relación de obras del odu Ogunda Lenin
Se prepara omiero con las siguientes hierbas: perejil, berro y maloja.
Debe comer alimentos con bastante fósforo. Además cocimiento de palo caballero, que nace en la guásima, y bañarse con eso mismo.
Dice Ifá
- Que usted no corra para que pueda llegar pronto.
- Dele gracias a un muchacho.
- Limpie su casa y vaya a un santuario y vístase de blanco para que Obatalá se le pueda acercar.
- No eche maldiciones.
- Usted tiene un contrario muy fuerte, que quiere tumbarlo, prepárese para la guerra.
- Usted tiene que hacer una cosa, hágala pronto porque después le costará más.
- Usted le ha de hacer un favor a una persona que después se reirá de usted.
- Tiene tres mujeres y una de ellas le debe un gallo a Eshu-Elegba y a Ogún, ninguna de ellas tiene santo.
- Usted tiene que recibir a Eshu-Elegba o arreglar el que tiene, para que pueda defenderse.
- Usted se hincó o se cortó con un cuchillo.
- Póngale una cadena a Ogún.
- Usted está muy atrasado y sus caminos están cerrados por todas partes, y si usted se descuida se verá en la calle y tendrá líos con la justicia.
- Un enemigo suyo es el que está haciendo todo ese mal, dele gracias a Eshu-Elegba, que es el que impide todo ese mal que están haciéndole.
- Hay una persona que lo persigue.
- Cuando usted salió a la calle se presentó un viento de pronto, a usted le viene una guerra; para que usted pueda estar en su casa, mire a ver que es lo que quiere su padre y deje a un lado las mujeres y atienda a los santos.
- Tenga cuidado donde lo convidan porque le están preparando una trampa.
- Usted pasa trabajo por ser franco con su familia y con sus amistades, ellos le ponen a usted doble cara y donde debiera usted ser jefe, lo están gobernando o lo han quebrantado por medios bajos, pero no se preocupe, que el que le está haciendo la traición se sabrá y cuando lo sepa no lo ha de creer.
- Todo lo que usted tiene se lo quieren desbaratar, no hable más sus secretos.
- Atienda a su Ángel de la Guarda y dele gracias.
- Usted se tiene que hacer rogación con dos pescados frescos.
- Usted debe seguir los tres grandes consejos que Orúnmila le ha dado: “no deje camino por vereda”, “no se meta en lo que no le importa”, “no parta por la primera con violencia”.
- Usted debe tener cuidado de no aparentar lo que no es, ya que es mejor ser que no aparentar.
- No divulgue sus secretos para que Olofin no le vaya a quitar la voz.
- Tiene que cuidarse la vista como también la memoria, haga Ebó para que se libere de este mal.
- Usted es una persona muy activa e incansable, por eso le tienen tanta envidia. Reciba Olokun de Babalawo rápido y recibir Orona.
- Usted se aburre pronto de su mujer porque no lo comprende ni satisface.
- Sus hijos y su mujer son los primeros enemigos suyos.
- Tenga cuidado no le entre vagancia porque este es su Osorbo, como también la desobediencia y la porfía.
- Atienda bien a sus santos y dele gracias a Eshu-Elegba, Ogún y Oshosi.
Eshu-Elegba del odu Ogunda Lenin
Es el Eshu-Elegba que se nombra en primer lugar para Ogunda Ojuani.
Otro de los Eshu que corresponden a este Odu.
Este Eshu vive al lado de la laguna.
Refranes de Ogunda Lenin
- No deje camino por vereda.
- No se inmiscuya en lo que no le interesa.
- No parta por la primera con violencia.
- Vísteme despacio, que voy deprisa.
- El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe.
- El holgazán duerme mientras el labrador labora.
- Si hay que luchar, lucharé, para que se respete mi honor.
Patakíes del odu Ogunda Lenin
1.La vagancia, la porfía y la desobediencia
En la tierra OBAYOKOYE vivía Oba, que estaba muy pobre, triste y decepcionada al ver que su tierra no prosperaba, porque la gente que allí habitaba no quería trabajar y vivía de lo que ella buscaba.
Aquello le había ocurrido a Oba por una maldición de Shangó, pues ella, confiada en su poder, se creía muy fuerte y le había hecho pasar un bochorno. Después se marchó a vivir a aquella tierra, cuyo nombre ella misma había puesto: un lugar raquítico que nadie reconocía. Cuando Oba llegó allí cantó:
Entonces empezó a salir la gente de aquel lugar, toda raquítica y mal de salud, aunque a su manera se sentían bien. Oba les dijo que los iba a ayudar para que vivieran mejor, y ellos le respondieron que estaban contentos así. Oba comenzó a luchar con toda esa gente, pero no le veía progreso alguno a la tierra OBAYOKOYE.
Un día Oba se paró a la orilla de un río y se puso a rezar y a pedirle a Olofin que la ayudara. Luego echó a caminar y llegó a la tierra de OBAAYE, donde vivía Shangó junto con Eshu-Elegba. Shangó, al verla, se escondió y le dijo a Eshu-Elegba: mira, allí está Oba, vete con ella para que la ayudes, que yo voy a llegar antes que ustedes y le voy a hablar a esa gente de la tierra OBAYOKOYE, y al que no me haga caso se lo voy a entregar a Ogún. Y así lo hizo, de modo que todo el mundo empezó a trabajar y a producir antes de que llegaran Oba y Eshu-Elegba.
Cuando Oba y Eshu-Elegba llegaron y ella vio lo que había pasado, se puso muy contenta y le dijo a Eshu-Elegba que parecía que Olofin la había oído. Eshu-Elegba le contestó cantando de esta forma:
Oba empezó a llorar de emoción por lo que Shangó había hecho. Entonces Eshu-Elegba le dijo que mirara lo que Shangó había dejado. Oba miró y vio seis piedras, y Eshu-Elegba le explicó que aquello tenía que atenderlo y darle de comer guineo. Después de esto, Eshu-Elegba se puso a enamorar a Oba y tuvieron un hijo, al que le pusieron el nombre de aquella tierra, o sea, OBAYOKOYE.
Ese hijo fue creciendo, pero tampoco le gustaba trabajar, y Oba siempre se le estaba quejando a Eshu-Elegba, hasta que un día se incomodó, cogió a OBAYOKOYE y lo puso en un camino. Tiempo después Shangó pasó por allí, se encontró con el muchacho OBAYOKOYE y este le dijo: mira cómo estoy. Y Shangó le contestó: esto te ha pasado por tu desobediencia, así que tú vivirás del destino.
Nota: El Ebó va para un camino y hay que darle sangre de todos los animales. Con los pollitos del Ebó se hace paraldo y va dentro del ebó, las palomas dos para OBA, el guineo para SHANGO, pollo para Eshu-Elegba y las piedras van para el EBO.
Nota: ESHU OBAYOKOYE, es esclavo de Oba.
2.El poder de la brujería de Ogún y Osanyin
Al comienzo del mundo Ogún tenía otro nombre y era un hombre muy poderoso: se llamaba Sokoti Lade. Tenía su trono de piedra y no tenía cabeza, pues solo era un pedazo de hierro uniforme. Se pasaba la vida trabajando brujería mala y forjando armas en su casa, que era una herrería. Aquel gran poder lo había recibido de manos de Olofin cuando repartió los cargos en la creación del mundo, pero resultó que él lo empleaba únicamente para el mal. De Sokoti Lade se cuenta también que fue un espíritu que vivió en el cielo y que de allí fue expulsado por brujo, encadenado y condenado a morir y a vivir entre los hombres haciéndose herrero, por lo que vino a ser el primer herrero del mundo.
Aquella tierra se encontraba siempre azotada por las guerras y por el poder nefasto de la brujería, y todos sus habitantes estaban desesperados y solo atinaban a implorar a Olofin con este suyere:
Un día Olofin decidió mandar a sus emisarios a esa tierra, y esos emisarios eran Orúnmila y Oba. Cuando llegaron, fueron a casa de un Awó muy afamado llamado Arolotaye, conocedor de los secretos de todas las hierbas y palos que había en aquella tierra y en las circundantes. Estuvieron hablando de la actitud de Sokoti Lade y de cuál era la mejor manera de salvarlo a él y, a la vez, de salvar a todos los hijos de esa tierra.
Entonces Arolotaye y Oba partieron para la tierra de Sokoti Lade. Al llegar, vieron que Ikú, la muerte, estaba haciendo estragos junto con Ogún entre los hijos de aquel lugar. Oba se encolerizó y, cogiendo su machete y su puñal, comenzó a matar a todos los hijos de Sokoti Lade. Arolotaye le tiró una tela blanca a Oba y la redujo a la obediencia, y en eso llegaba Ogún para ver quiénes eran aquellos intrusos que habían matado a sus guerreros.
Cuando Ogún vio a Oba y a Arolotaye Awó, a quien conocía desde hacía mucho tiempo, y lo vio con las joyas de la sabiduría, se le tiró y le pidió perdón, pues reconoció en él a un mensajero de Olofin. Arolotaye Awó le dijo que iban a mirarlo para ver qué podían hacer por él y por su tierra. Cuando le hizo Osode le vio el Odu Ogunda Ojuani, donde le indicó que para su bien tenía que consagrarse en Osanyin.
Entonces Awó Arolotaye lo consagró en Osanyin, dándole de comer su comida preferida en aquella tierra, que era jutía; con ella se le consagró su secreto y le dijo: con esta piel de jutía, tanto tú como tus hijos se podrán bañar para evitar la tragedia de la brujería con la justicia.
Desde entonces Sokoti Lade dejó de llamarse así para llamarse Ogún Arere, y todo gracias a Awó Arolotaye, que lo consagró con los secretos del monte; por eso Ogún vive acompañado de Osanyin, que le refuerza su poder.
Entonces Ogún le dijo a Ogunda Ojuani, que era el Odu de Arolotaye Awó, y a Oba, que para demostrarles su agradecimiento por el bien que le habían hecho a él y a su tierra les daría el poder de realizar todas las cosas, eyi erí iwele, el yunque, y que con ello tendrían siempre el poder de resolver todas las situaciones de la vida. Fue así como Ogún le dio un iwele, un yunque, a Ogunda Ojuani y otro a Oba, siendo esto desde entonces el secreto de Orúnmila y de Oba en este Ifá.
Nota: Ogunda Ojuani, para poder tener el poder de la resolución, debe tener un yunque de metal dentro de la mano mayor de Ifá. Además tener a Arolotaye, que es el Osanyin que acompaña a Ogún, y la pieza de Sokoti Lade, además recibir Oba.
3.Cuando Ogún y Osanyin le pidieron perdón a Olokun
Cuando Olokun bajó a la Tierra lo hizo acompañado de Yewá por mandato de Olofin. Vivían en lo profundo del mar, pero un día, cansado de la monotonía de su medio, Olokun comenzó a voltearse sobre sí mismo en el fondo del mar, donde también estaba Yewá.
Aquel fenómeno revolvió el fondo marino y una serie de monstruos comenzaron a salir a la superficie. Entre ellos surgió un ser muy extraño, hermosísimo y de bella cabellera, que llevaba siempre un escudo de oro y viajaba por encima de las olas.
Un día Ogún la vio y se enamoró de ella, pero ella no deseaba hombre. Ogún, para tenerla, recurrió a los poderes de la magia de Osanyin, pero resultó que este también se enamoró de ella y, al no poder tenerla tampoco, le lanzó un hechizo para que no fuera ni de él ni de Ogún.
Aquel bello ser, al hacer contacto con el hechizo, se convirtió en una serpiente de dos cuerpos. Ella, aterrada, llamó a su padre Olokun, y este, al ver aquello, se lanzó sobre la tierra con remolinos hirvientes de furia y sed de venganza.
Osanyin y Ogún, aterrorizados, fueron a casa de Orúnmila, quien les hizo Osode y les vio este Ifá Ogunda Ojuani, y les dijo que tenían que arreglar lo malo que habían hecho y que fueran a casa de Olokun. Cuando llegaron, este rugía de rabia por lo sucedido a su hija Orona. Orúnmila habló con Olokun y le dijo que su hija sería un ser aceptable para el mundo. Llamó entonces a Orona y, sin aterrarse, la mandó a arrodillarse y, aplicándole sus poderes, le hizo Ebó misi con sangre de carnero, la cubrió con la piel del animal y Orona se convirtió en espuma de mar. Ogún y Osanyin le pidieron perdón, y Olokun se apaciguó y no arrasó con la Tierra.
Nota: Hombre o mujer que se le vea este Ifá tiene que recibir Olokun de Babalawo rápido, además recibir Orona. Este camino explica porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Ogún y una serpiente, un güiro de Osanyin (inshé) vestido con cuentas de Olokun y Ogún.
4.La bijirita
En la tierra OKUA ARA KONWA vivía un Awó llamado Ogunda Leni Orere Awó, famoso entre sus congéneres porque tenía un gran conocimiento para asimilar los secretos fundamentales de Ifá. Aquello le traía muchos enemigos, que trataban por todos los medios de destruirlo, pues él era la confianza del Obá de aquella tierra, que era Olofin.
Ogunda Leni nunca estaba tranquilo en ninguna parte: era un hombre muy activo que siempre iba de una tierra a otra para dirigir los cultos de Ifá. Se distinguía por su cuerpo enjuto y pequeño, lo que le daba el poder de escapar de sus enemigos.
Pero llegó a ser tanto el conocimiento que adquirió, que ya solo se ocupaba de los ritos; se le olvidaba darle de comer a su ashé personal y algunas veces se le iba la memoria y repetía las cosas. Entonces Olofin, al verlo en ese estado, le dijo: realiza Osode para ver lo que vas a hacer. Él bajó su Ifá y se vio su Odu Ogunda Lenin, y salió enseguida a buscar palo caballero, iguila, para curar su cabeza.
Cuando llegó vio que Egun estaba delante de la mata, y entonces tuvo que hacerse paraldo; logró que Egun se apartara y cogió el palo caballero que necesitaba para curarse la cabeza. Hizo la ceremonia y, después de terminar el Ebó Misi, enterró los restos en un hueco mientras cantaba:
Olofin, al verlo renovar así su poder, le dijo: por haber sido obediente a los mandatos de Ifá, de ahora en adelante conservarás siempre tu vitalidad y nunca en tu familia se podrá diferenciar un viejo de un joven, pues los dos tendrán vitalidad y pocas canas; cada mañana te levantarás con ánimo, tendrás muchos ahijados y mujeres en la vida para reconfortarte.
Desde entonces Ogunda Lenin tiene las mismas características que la bijirita, Eiye Orere, que es un pájaro hábil, ágil y diminuto, en el que resulta muy difícil determinar la diferencia entre los viejos y los jóvenes, ya que ambos son igualmente activos y ágiles, y es muy conocido entre los Osainistas de Ifá por su agilidad y su salud. Ellos preparan el Inshe-Osanyin con este tipo de pájaro, Eiye, para el Obá, para que este tenga vida larga, activa y próspera como la tiene ese pájaro. Por eso se llama también Eiye OBA, por ser el pájaro preferido para el poder de los Obases.
Ese pájaro es el que comúnmente se llama la bijirita: pequeño, activo e incansable, siempre vitalísimo, tal como es el carácter de Ogunda Lenin, que es conocido entre los Awoses de Ifá como Ogunda Leni Orere, porque Ogunda le da el poder de Orere a la persona.
Nota: En este Ifá se señala la perdida de la memoria, por la cantidad de conocimientos que acumula en su mente y tiene que darle alimentación al espíritu de su mente para que pueda seguir acumulando los conocimientos.
5.El camino del zorro (ALAREKEREKE)
Cuando el mundo comenzó, los animales no conocían la grasa y la necesitaban, así que fueron a donde Agoraye, que era como se conocía a Olodumare en aquella tierra. La comitiva iba encabezada por el león, kenkú, secundado por el leopardo, ekún, y por el zorro, alarekereke. Olofin les entregó la grasa, eta, para que la repartieran entre los demás animales, pero les advirtió que debían cuidarse de ORUN ARO, un fenómeno que habitaba en la tierra, una forma primitiva que estaba entre los hombres y los animales; en aquellos días Olofin todavía no había mandado a los hombres a la tierra y los animales eran como los hombres.
Kenkú, que era Obá, mandó a reunir a los animales y les dijo que tenían que cumplir y cuidar la grasa, pues ORUN ARO quería tenerla; ellos no creían que existiera alguien distinto a ellos y no hicieron caso.
El primero que se puso a cuidar la grasa fue ekún. Llegó ORUN ARO y con su poder lo envolvió, y cuando el leopardo se dio cuenta, aquel ya se había apoderado de parte de la grasa. Cuando llegaron los animales, ekún se abochornó por todo lo que le dijeron y se fue a vivir a la selva. Así les fue pasando a cada uno de ellos, que desde entonces quedaron salvajes.
Cuando le tocó el turno al zorro, este fue a verse con Orúnmila, que le vio este Ifá Ogunda Leni y le marcó Ebó. Él, así embarrado, se puso debajo del árbol con la cadena, y cuando llegó ORUN ARO y trató de envolverlo, le dijo que comiera la grasa, pero que tenía que amarrarlo al pie de Aragba mientras comía. Así lo hizo, y cuando ORUN ARO estaba más entretenido, el zorro gritó: ahí vienen los animales. ORUN ARO salió corriendo, pero como estaba amarrado dejó allí sus pelos.
Entonces el zorro, que era muy astuto, se comió toda la grasa, y cuando llegaron los demás animales les dijo que ORUN ARO se había comido la grasa, pero que él había luchado con él; como prueba les enseñó la cadena con los pelos, y lo consideraron un héroe. Aun así, él se fue a vivir al desierto, donde vive desde entonces, saliendo solo para dirigir su manada o grupo para el bien de esa tierra.
6.Cuando abandonó los santos e Ifá por las hierbas
En este camino, en la tierra de OGANCI, vivía un Awó llamado Ogunda Leni cuyo poder estribaba en las hierbas. Se había despreocupado un poco de atender a sus santos y, junto con ellos, a Ifá, porque entendía que, siendo conocedor de todas las hierbas, con eso ya cumplía con sus juramentos.
Cierto día, mientras buscaba hierbas para sembrarlas en su patio, al arrancar una de ellas se le apareció Ogún y le preguntó si por aquellos contornos había mokogua, alacrancillo. El Awó Ogunda Leni pensó para sí: parece que Olofin está probando mis conocimientos sobre las hierbas, porque el propio Ogún viene a preguntarme por ellas. Cuando salió de sus pensamientos, llevó a Ogún al patio de su casa y le dijo: mira, ahí tienes las hierbas que buscas; cuando las recojas, ve y dile a Olofin que yo conozco y sé dónde están todas las hierbas.
Al oír aquellas palabras, Ogún le replicó al acertado Awó: yo no vengo de parte de Olofin ni voy a verlo tampoco; yo simplemente buscaba esta hierba para darme unos baños que me mandó mi padre, que es Babalawo. Awó Ogunda Leni le respondió: yo también soy Babalawo y me llamo Ogunda Leni. Ogún le rindió Mo-Foribale y, pidiéndole disculpas, le dijo: yo pensé, al verle así en el campo recogiendo hierbas, que usted era un curandero de hierbas, porque mi padre, que es igual que usted tanto en el Odu como en los conocimientos de las hierbas, siempre está en su casa junto con sus juramentos y manda a buscar las hierbas. TO IBAN ESHU.
Nota: Ogunda Leni debe consagrar su Ogún, porque en él estriba todo su poder.
7.Los tres consejos de Orúnmila
Los tres consejos son: no dejes camino por vereda; no se meta en lo que no le importa; no parta por la primera con violencia.
Una vez se encontraban tres hombres que tenían que ir al mismo lugar y se pusieron de acuerdo para ir juntos. Entre los tres había uno que se había registrado con Orúnmila, quien le había aconsejado que nunca dejara camino por vereda, que no se metiera en lo que no le importara y que nunca partiera por la primera con violencia si le sucedía algo. Ese hombre tenía un hijo al que no veía desde que el muchacho era pequeño.
Los tres empezaron a caminar y llegaron a un lugar donde el camino se abría en varias veredas. Los otros dos le dijeron: vamos por esta vereda, que así llegaremos más pronto porque es más cerca. Pero él les respondió: yo no sigo con ustedes, yo seguiré por el mismo camino. Los otros dos lo abandonaron y cogieron por la vereda, pero después de mucho caminar se perdieron.
El hombre siguió su camino recto y llegó sin novedad al lugar que deseaba, y como tenía hambre se sentó en una fonda a comer. Vio entonces que en un rincón de la fonda había una mujer amarrada. Se fijó también en que la gente que estaba allí protestaba por aquel abuso, pero él no dijo nada y siguió comiendo.
El dueño de la fonda era el marido de aquella mujer amarrada y había hecho la promesa de que el día que alguien llegara a su fonda y no protestara por su conducta, soltaría a su mujer; pero la gente que protestaba no sabía cuál era esa promesa. Cuando se le acercaron para que se uniera a la protesta, el hombre les dijo: yo no tengo que inmiscuirme en ese asunto porque a mí no me importa. Al oír aquellas palabras, el dueño de la fonda soltó a su mujer y felicitó al hombre.
El hombre siguió su camino en dirección a donde estaba su mujer, pero cuando estaba llegando a su casa vio a un cura besándola y, rabioso, sacó un arma para matar al cura y a su mujer. Cuando se acercó a la pareja, cuál no sería su asombro al ver que aquel cura se parecía mucho a él y que su mujer le decía loca de contento: abraza a tu hijo, que hoy se ha recibido de cura y ha venido a verme.
8.Mejor ser que no aparentar
Había una mujer que vivía sola y siempre tenía la puerta de la casa cerrada. Cuando venía el lechero, el cartero y otros, los mandaba a pasar, les decía que se sentaran y se ponía a conversar con ellos, pero sin ningún interés.
Todo el mundo en su barrio hablaba mal de ella. Ya cansada de tantas calumnias, fue a casa de Orúnmila, que le hizo Osode y le vio este Odu Ogunda Leni; le mandó hacer Ebó, le dijo que era mejor ser que no aparentar y le preguntó a quién pensaba ella darle con un hierro o cuchillo.
9.Cuando Olofin le quitó el habla al palomo
El primero que habló en el mundo fue el palomo, a quien Olofin le otorgó esa virtud. Para probarlo, Olofin le concedió la paloma, para que ella tratara de inducirlo a sus propósitos.
Y tan grande fue la insistencia de ella, que el palomo aceptó sus intimidades. Olofin, enterado, lo maldijo diciéndole: mientras el mundo sea mundo, solo dirás “KUKURU-KUKURU”.
10.Cuando Ogunda Lenin era traficante de aguardiente
Ogunda Leni era traficante de aguardiente, y fueron tantas las quejas que le dieron a Olofin, que este mandó a Eshu-Elegba a que lo vigilara. Eshu-Elegba le comunicó a Ogunda Leni que sus enemigos lo habían denunciado ante Olofin y que él era el encargado de vigilarlo.
Ogunda Leni se hizo un Osode, se vio su Ifá e hizo Ebó con: gallo, palomas, jícara de aguardiente, jícara con agua y jícara de miel de abejas, y demás ingredientes.
Después de hacer el Ebó salió a la calle, fue detenido y lo llevaron delante de Olofin, donde lo registraron. Olofin comprobó que lo que llevaba era agua, miel de abejas y aguardiente, por lo que lo dejó libre de la acusación que le habían hecho sus enemigos.
11.Cuando no consideraban a Ogunda Lenin
Había un hombre a quien en el pueblo donde vivía no lo consideraban, porque se le estimaba de poco valor por su paciencia y su humildad.
Un día ese hombre ingresó en una sociedad o agrupación y allí tuvo que compartir con individuos distintos a él, de disímiles temperamentos, y muchas veces tuvo que soportar las indirectas de las que era objeto. Pero llegó un día en que perdió un poco la paciencia y estuvo al borde de la tragedia con otro miembro de la agrupación, una tragedia que pudo ser de graves consecuencias, pero algo lo salvó de ella.
A causa de esto, el hombre vivía acomplejado y pensativo. Así fue pasando el tiempo hasta que un día, caminando distraído por la calle y pensando en los distintos problemas que lo agobiaban, se encontró con un anciano que le dio tres consejos. Además, el anciano lo alentó y le entregó una pieza de resguardo para que siempre la llevara consigo, y le dijo: siempre que te encuentres desorientado o en apuros, tocarás esta pieza que te entrego y me llamarás, que aunque usted no me vea, yo estaré a su lado y lo sacaré victorioso del miedo. Y así fue en realidad.
Según fue pasando el tiempo, la misma agrupación o sociedad lo fue estimando y queriendo, al comprender los demás miembros que esta persona era un hombre de bien, leal y honesto. Y con el tiempo llegó el momento en que siempre tuvieron que contar con él para resolver sabiamente los problemas de dicha agrupación.
12.El camino de Oshún y la esclavitud
En este camino Oshún era la dueña de un territorio donde todos los moradores eran esclavos de ella.
Un día llegó a ese territorio Ogunda Leni y ella lo designó su ayudante. Pero poco tiempo después Ogunda Leni volvió a su pueblo y se puso a contar que en el territorio donde reinaba Oshún él vivía como un Rey.
Al oír esto, los nativos del pueblo de Ogunda Leni se decidieron a imitarlo y fueron a la tierra de Oshún con el propósito de mejorar su situación, y Oshún, según iban llegando, los iba esclavizando.
13.El palo de aroma y el enemigo del Awó
En el reino de Ofa existía un Rey llamado Fode, reconocido en sus alrededores como gran gobernante y reputado Babalawo, pero este Awó tenía muchos enemigos ocultos, incluso dentro de su propia casa o corte.
Una noche soñó que le estaban preparando una celada para acabar con él de forma trágica, y al despertarse cogió su ókpele, se hizo Osode y le salió Ogunda Leni, su mismo Odu, donde se le hablaba de una conspiración en regla para acabar con él y con su reino.
Entonces Ifá le marcó Ebó con gallo, 2 gallinas negras, 5 palomas, tela roja, amarilla y azul, todo lo que se come y palo aroma, rere; que el Ebó lo llevara a una manigua, que al nombre del enemigo le soplara un poco de aguardiente y que lo echara en una encrucijada. Así lo hizo, y resultó que su basurón, es decir, su primer ministro, era el cabecilla de la conspiración.
Al pasar por la encrucijada, el primer ministro se hincó un pie con la aroma y a resultas de eso murió de tétano. Los conspiradores quedaron sin gobierno y, cuando todos se lanzaron, fueron rápidamente eliminados, y así siguió siendo Rey de Ofa.
14.Se adivinó para Ogún para la envidia
El holgazán duerme mientras el labrador labora. El trabajador termina y comienzan a envidiarlo. Se adivinó para Ogún. Se le pidió hacer sacrificio, para que aquellos que lo envidiaban pudieran ser destruidos. Ogún realizó el sacrificio.
Se le dijo: la calabaza que propicia la enemistad y la regadera se romperán camino al río. Aquellos que se enemisten contigo, morirán.
15.Se adivinó para Ogunda Ojuani
Se marca Ogunda Ojuani sobre Iyerosun e invoca al Ifá así:
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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Los 16 odù de la familia de Ogunda
Ogunda Bara (Ogunda Obara) · Ogunda Biode (Ogunda Ogbe) · Ogunda Dio (Ogunda Odi) · Ogunda Fun (Ogunda Ofun) · Ogunda Ka (Ogunda Ika) · Ogunda Kete (Ogunda Irete) · Ogunda Ko (Ogunda Okana) · Ogunda Kuaneye (Ogunda Iwori) · Ogunda Masa (Ogunda Osa) · Ogunda Meji (Babá Ogunda Meji) · Ogunda She (Ogunda Oshe) · Ogunda Tetura (Ogunda Otura) · Ogunda Trupon (Ogunda Otrupon) · Ogunda Waneye (Ogunda Iroso) · Ogunda Yeku (Ogunda Oyeku)
