1.El akukó que no se dio a Eshu y la acusación de robo

Ogunda Waneye era hijo de Ogun y el hombre de confianza del Rey de aquella tierra. Tenía, sin embargo, un carácter extraño y no se llevaba bien con sus compañeros, que eran Awóses igual que él; vivía orgulloso de su posición y ellos terminaron por tomarle envidia. Orunmila le repetía una y otra vez que atendiera a Elegba para que asegurara su casa, pero él nunca hacía caso de lo que Ifá le mandaba, y entonces Eshu comenzó a cerrarle los caminos. Todo se resumía en un gallo que tenía que darle a Eshu al pie de una mata de yagruma y que nunca cumplió.

Sus compañeros intrigaron ante el Rey y lo botaron de su puesto. Además le tendieron una trampa: cogieron un saco y lo llenaron con adornos de oro del Palacio, y cuando él regresó le dijeron que el Rey ordenaba que se lo llevara a la plaza, que allí lo estaba esperando. Él cargó el saco, llegó a la plaza y, al no ver al Rey, lo puso en el suelo y se sentó a su lado a esperar al monarca. Cuando el Rey notó la falta de aquellos artículos de oro de gran valor preguntó a sus criados, y estos le respondieron que Ogunda Waneye los había echado dentro de un saco diciendo que el propio Rey había ordenado llevarlos a la plaza. Así fue como lo hallaron junto al saco y lo acusaron de ladrón.

Una versión del camino cuenta que intervino Ashelú, pero él logró huir y fue a parar al pie de la mata de yagruma, donde se le presentó Eshu reclamándole que se mirara. Allí mismo se miró, se vio Ogunda Koloso y se acordó de lo que Orunmila le había mandado. Buscó un akukó y su saco e hizo ebó: dio siete vueltas a la mata con su Elegba dentro del saco y el akukó a la cintura, y después se lo dio a la otá de Eshu que vive al pie de la yagruma (bayekun). La suerte le mejoró, se fue a otra tierra más grande y prosperó, gracias a la obediencia a Orunmila y al cumplimiento con Eshu.

Otra versión del mismo camino cuenta que el Rey mandó a prenderlo por ladrón, los soldados lo encontraron en la plaza sentado junto al saco y, molesto, el monarca lo mandó para la cárcel. Al día siguiente ordenó que se lo llevaran a su presencia, se quedó a solas con él y le exigió que le dijera la verdad de lo sucedido. Al oír el relato, el Rey comprendió que los otros criados le habían tendido una trampa para vengarse de su actitud arrogante, y le dijo que lo consideraba víctima de una intriga y que lo dejaría en el Palacio con las mismas atribuciones de antes, pero solo por un tiempo, pues para continuar allí tenía que cambiar el trato que daba a los demás criados. Entonces Ogunda Waneye se acordó de todas las obras que Orunmila le había marcado a lo largo del tiempo y que él no había hecho ninguna, y fue ante Orunmila para que se las hiciera. Así llegó a ser querido y respetado por sus compañeros de trabajo.

2.Las sacerdotisas amazónicas de África

Yewa y Olosa vivían en la laguna y recibían las ofrendas de todos los súbditos. Entre sus preferidos estaba Lashure, un mancebo muy apuesto que se dedicaba a la pesca en aquella laguna. Al llegar a la edad adulta, su belleza varonil lo llevó a seducir a todas las hijas de Yewa y de Olosa, haciéndolas faltar al voto de castidad. Yewa y Olosa lloraban amargamente por eso y, como no querían matar a Lashure, fueron a casa de Orunmila.

Orunmila les hizo Osode y les vio este Ifá, Ogunda Koloso, y les dijo que tenían que hacer rogación para cambiarle el sexo a aquel joven, pues por sentencia de Olofin no hay varón sobre la tierra que siga siendo hombre completo después de haber tocado a una hija de Yewa o de Olosa.

Ellas hicieron ebó y al poco tiempo el bello joven se fue transformando hasta convertirse en adodi. Todas las hijas de Yewa y de Olosa que estaban aboñú abortaron y enterraron sus fetos en tinajas a la orilla del río, poniéndoles ade de oro (cadena de oro). Después regresaron a casa de Yewa, que entregó a cada una de ellas un cuchillo omotigú para que vivieran, pero tuvieron que jurar castidad y virtud delante de ella, formando así la cofradía de sacerdotisas.

Nota: Por este Ifá se prohíbe el comercio carnal y donde esta Orisha tiene su propio cuchillo.

3.Cuando Elegba se quedó tuerto

Elegba iba caminando a rumbo y llegó a una tierra atravesada por un río; al otro lado de la corriente había otra tierra. La primera era muy firme, pero faltaba de todo, y sus habitantes, por su fortaleza, estaban habituados a tenerlo todo sin trabajar. Allí Oya era la sabia y había llamado la atención sobre la necesidad de buscar la manera de trabajar para poder subsistir, pero nunca fue escuchada.

Viendo aquello, Elegba habló con Oshun, que era la dueña del río, y le dijo que quería pasar a la otra orilla; ella le dijo que sí. Aquella idea le venía porque la otra tierra la veía húmeda y hasta fangosa, con habitantes laboriosos, con árboles, enredaderas y hojas secas sobre el suelo, y con gente más sabia, pues allí quien mandaba era Ikú y todos la obedecían.

Al otro día Elegba mandó a que le abrieran muchos huecos y que pusieran palos atravesados y hojas encima, para poder esconderse cuando fuera necesario, y anunció: aquí hay guerra pronto. Se fue al río a hablar con Oshun y ella le dijo que la guerra estaba al romper, y que tuviera cuidado al acostarse a dormir, que lo hiciera con un ojo cerrado y el otro abierto para que pudiera verlo todo.

Así se mantenía Elegba, tapado con las hojas secas. Cuando la guerra vino, la gente caía en los huecos, y en la caída le pisaron el ojo abierto, con el que veía todo lo que pasaba. De ese pisotón Elegba se quedó tuerto, e Ikú venció y se quedó mandando en este Ifá.

4.Cuando Obatalá se ofendió con la humanidad

Obatalá se sentía muy ofendido con la humanidad que había creado por la forma en que lo trataban, y fue a ver a su amigo Arun. Para castigarlos, Arun, que siempre odiaba a las gentes, le dio uno de sus hijos, llamado Arun Buburu Kan, que era como un iwi que se colaba en el cuerpo de la gente, los iba secando y les causaba muchos dolores.

Obatalá cogió aquel secreto y lo enterró al pie de las matas de oguedé que tenía alrededor de su casa. Allí se ponía a llamar a su secreto y le daba de comer eyé de eyelé dun dun, llamando así:

Entonces salía Arun Buburu tobakikan y enfermaba a todo el que se encontraba en el camino; la carne se le empezaba a podrir hasta que morían. Todo el mundo vivía muy asustado, porque nadie sabía qué era aquello que pasaba ni cómo se podía curar.

Un día llegó Orunmila y se encontró a todos sus hijos enfermos. Les hizo Osode y le salió este odun, Ogunda Koloso, y les dijo que todo aquello se debía a Obatalá y que había que llamarlo para que lo quitara, pero que antes había que ir a aquel oguedé mitiwao donde tenía el ogú enterrado. Cogió un akukó fun fun meji y eyelé meji fun fun y salió para casa de Obatalá, y por el camino iba cantando e implorando a Olofin para poder controlar el rencor de Obatalá, llamando así:

Obatalá se puso muy furioso, porque oía que estaban llamando a su secreto, pero lo hacían para el bien y no para lo que él quería. Cuando llegó junto al oguedé mitiwao se encontró esperándolo a Awó Ogunda Olokete, que así se llamaba Orunmila en aquella tierra, quien le hizo sarayeye con akukó meji fun fun y se los dio. Obatalá quedó sorprendido, pues nunca había comido akukó y lo encontró muy sabroso, y Orunmila le dijo que aquello se lo daba la gente de esa tierra, pero que tenía que hacer que ese secreto trabajara para el bien de la gente.

Obatalá se sintió abochornado y le pidió perdón a Olofin por todas aquellas gentes. Awó Ogunda Olokete cogió eyelé fun fun y empezó a limpiar a todo el mundo, se las daba a Obatalá y le cantaba:

Entonces Obatalá cogió cepa de oguedé mitiwao, la cortó y con ella hizo ogú ire, y se lo dio a tomar a todo el mundo. La sombra de Arun Buburu tobakikan empezó a transformarse en iwi ire y la gente empezó a curarse; pero la sombra mala de aquella parte de Arun Buburu tobakikan se había regado por el mundo e Ikú siguió utilizándola para acabar con la gente, aunque Obatalá y Orunmila ya habían dado la forma de cambiarla, siempre que se llegue antes que Ikú.

Nota: Oguedé motiwao es la cepa de plátano e igí abo es la mata de anón.

Nota: En este Ifá es donde nace la destrucción y regeneración de los cuerpos humanos.

5.La inestabilidad de Ogunda Koloso

En la tierra Disha Nile se vivía con cierta intranquilidad, porque el Obá de aquella tierra, que era Awó de Orunmila, siempre estaba cambiando de ideas y tenía a su pueblo en un estado de confusión tal que a veces no sabía a qué atenerse. Un día, paseando por unos campos, el Obá vio a unos muchachos que tenían amarrado a un hilo un papel que volaba en el aire.

Se detuvo a contemplarlos, y mientras estaba distraído mirando el papel sostenido por el hilo, una voz le habló a su lado preguntándole qué era lo que tanto le llamaba la atención. Sorprendido, el Obá se viró y vio junto a él a un hombre de edad avanzada que lo miraba con una sonrisa en los labios. Le preguntó quién era y cómo había llegado a su lado sin haberlo oído, y el viejo le contestó que era la representación de Oduduwa y que venía por mandato de Olofin a llamarle la atención por la inestabilidad con que gobernaba a su pueblo, cambiando de ideas constantemente.

Olofin, le dijo, mandó que se fijara en esos muchachos jugando con el hilo y el papel: el papel va de un lado para otro según el viento lo lleve, unas veces hacia arriba y otras hacia abajo, y así estaba su pueblo por su falta de carácter y de voluntad. Al oír aquellas palabras el Obá se asustó y respondió que si él quería lo mejor para su pueblo, cómo era que Olofin le mandaba a decir eso. El viejo le dijo que sacara su ókpele y se mirara, para que Orunmila confirmara lo dicho y le creyera.

El Obá miró hacia los muchachos y hacia el viejo, sacó el ókpele, lo tiró y salió este Odu, Ogunda Koloso, donde Orunmila le decía a través del ókpele que este era el Ifá de la inestabilidad. Al ver el Odu, el viejo le dijo que se fijara en los muchachos y en lo que hacían, que igual estaba haciendo él con su pueblo con sus continuos cambios de ideas; que Orunmila le mandaba a hacer ebó y a trazarse un camino, que al principio tendría dificultades y chocaría con los demás Obases que lo rodeaban, pero que triunfaría, porque cuando su pueblo viera que no cambiaba de parecer ni de ideas continuamente lo seguirían y no habría fuerza que pudiera con él. Dichas estas palabras, el viejo y los muchachos desaparecieron.

6.El pez que nace en el río, crece en el mar y vuelve al río a morir

En este camino había una vez un pez que añoraba llegar a conocer otras aguas. Siempre les decía a sus hermanos que no podía comprender cómo era posible que ni él ni ellos tuvieran la oportunidad de salir y estar en lugares que les resultaran más agradables; no entendía que no pudieran existir otras aguas en las cuales él y sus hermanos crecieran sin la preocupación de la estrechez en que vivían.

Fue tanta su preocupación y su anhelo que un día Nana Buruku lo oyó lamentarse y le preguntó qué le pasaba. Aquel pez le contó lo que le sucedía, y después de escucharlo Nana Buruku le dijo que estaba bien, que iría a ver a Olofin para ver qué se podía hacer con su deseo. Con esas palabras se dio por terminada la conversación.

Pasaron unos días y el pez, al no tener noticias, creyó que ella no le había prestado atención ni interés. No sabía que Nana Buruku estaba discutiendo con Olokun lo que él quería. Olokun le decía que no se oponía a su situación, pero que aquel pez era la predilección de Osain, y por ese motivo él, como Obá del océano, permitiría que morara en sus dominios, pero con la condición de que todos sus hijos nacieran y se desarrollaran en Ibu Losan Odu, para que de esa manera Orun pudiera seguir recreándose con ellos; de otro modo se opondría a tal deseo.

Nana Buruku fue y le contó al pez lo que Olokun decía, con la condición de que él cumpliría su palabra aun a costa de su propia vida, sin reparar en obstáculos ni penalidades. Aquel pez, que no se contentaba con su medio ambiente y deseaba conocer otras aguas, le dio su palabra a Olokun a través de Nana Buruku, y entonces ella le entregó el secreto que Olokun le había dado para que, a través de él, pudiera vivir en dos aguas a partir de aquel instante: él y toda su familia irían a vivir al mar, con la condición de regresar a parir (desovar) en el río y, al mismo tiempo, morir.

Nota: Al que le sale este Ifá es posible que haya nacido en un lugar distante de donde se encuentra en la actualidad; esa persona anhela su lugar de origen, pues es probable que vuelva al pueblo donde nació aunque sea para morir.

7.Cuando le cogieron mala voluntad a Orunmila

Orunmila andaba recorriendo el mundo y fue a parar a una casa donde todo el mundo lo buscaba para que le resolviera sus problemas. En esa casa le cogieron mala voluntad, porque Orunmila ganaba mucho dinero. Un día, aprovechando su ausencia, le rompieron el tablero y lo botaron para la calle junto con el iyefa y las yerbas. Como Orunmila no podía incomodarse por nadie, lo que hizo fue irse de allí con la sonrisa en los labios.

Poco tiempo después uno de los de aquella casa se enfermó y fueron a buscarlo. Enterado Orunmila del problema de aquel hombre, le dijo que lo sentía, pero que no podía atender a ese enfermo porque no tenía tablero, ni iyefa, ni yerbas para trabajar. El hombre se fue triste y preocupado, y a los pocos días el enfermo murió.

Nota: Por este camino se tiene que tener cuidado no le boten algo de esta religión o lo quieran desviar de la misma.

8.El Hurón y el Gato eran amigos

En este camino el Hurón y el Gato eran amigos y siempre andaban juntos. Una noche el Hurón se robó una gallina, la desplumó y puso las plumas en la puerta del Gato. Al día siguiente la gente fue a la casa del Hurón a reclamar la gallina y él respondió que no había robado nada, que donde encontraran las plumas, allí estaba el ladrón.

La gente fue tras las plumas y las encontró en la casa del Gato, y este dijo lo mismo: que no había robado nada y que buscaran la carne, que allí estaría el ladrón. Entonces la gente fue a casa del Hurón, y este, al verlos, salió huyendo, se internó en el monte y más nunca volvió a la ciudad.

9.Cuando Ogun, Elegba y Osun eran amigos

En este camino Elegba, Ogun y Osun eran amigos y vivían en casa de Obatalá, quien confiaba más en Osun por no ser tan revoltoso como los otros dos. Ellos le tomaron envidia a Osun y comenzaron a vigilarlo para perjudicarlo, pues ya habían decidido lo que iban a hacer.

Un día en que Osun se quedó dormido, se robaron la euré fun fun de Obatalá, la mataron, se la comieron y a Osun le untaron la boca de sangre. Cuando Obatalá notó la falta de su euré empezó a buscarla, y ya cansado de la búsqueda les preguntó a Elegba y a Ogun, que le respondieron: Baba, no sabemos, pero Osun está durmiendo con su boca llena de sangre, parece que él se la comió.

Obatalá comprendió la traición de ellos hacia Osun, pero como estaba soberbio condenó a Osun a vivir siempre despierto y de pie; por eso Osun no come euré ni ake, chiva doncella.

Nota: Por este camino Elegba y Ogun comen euré fun fun.

10.La maldición a la Carnera

Todo esto se adivinó para la Carnera, que había merecido la maldición del lisiado y del mutilado. A ella se le aconsejó hacer sacrificio para detener las maldiciones, y ella realizó el sacrificio.

11.Cuando Ogun buscaba a su esposa

Ogun estaba buscando a su esposa y se le dijo que sacrificara, que después de la adivinación podría encontrarla. Esto mismo fue adivinado para Orunmila, quien estaba seguro de que encontraría la esposa que buscaba. Se le dijo que sacrificara y él realizó el sacrificio.

Se dijo que, así como cuando uno tropieza con una babosa entre los arbustos, así Orunmila se tropezaría con su esposa. Ede temería a la esposa de Orunmila.