1.Agoi, la hija de Azojuano y Nanu

Azojuano Soyi y Nanu tenían una hija de gran hermosura llamada Agoi, que despachaba Omiwo, Ekrú, Ekrú Aro y Adalú frente al palacio de su padre, Da Soyikajua. La joven rechazaba a todos los pretendientes que se le acercaban, porque solo aceptaría casarse con un hombre que la igualara en belleza y en lujos.

Un día, estando en su puesto, divisó a lo lejos a un desconocido de porte hermosísimo, envuelto en ricos vestidos. Al tenerlo cerca quedó cautivada al instante; abandonó el negocio, corrió al palacio, reunió a sus padres y hermanos y anunció que ya había elegido al hombre de sus sueños. Soyikajua y Nanu, cansados de tanta obstinación, aprobaron la boda de inmediato, y ella lo dispuso todo y se casó ese mismo día.

Según la costumbre, esa noche no podía dormir en casa de sus padres, sino partir con su marido hacia la tierra de él. En el camino ella le preguntó a dónde iban, y él respondió que al centro de la Tierra. Más adelante se oyó una voz que salía del monte: «Doblegado, entrégame tus ropas». El marido se despojó de sus vestidos ante los ojos atónitos de Agoi, que descubrió que aquel hombre del que se había enamorado a primera vista no era más que un espíritu: quedó convertido en una luz redonda y brillante, sin pies, sin cabeza y sin brazos, pero con facultades asombrosas y mucha inteligencia, pues era un fenómeno de otro mundo.

Como Agoi estaba jurada desde niña al pie de Zangbeto, Egun Arara, se llenó de valor y decidió llegar hasta el final del viaje. Atravesaron un río donde telas de colores surcaban aquellas aguas extrañas y hablaban como humanos sin tener forma humana: eran Egun Agda. Después vio criaturas fetales que caminaban dentro de una tinaja con una corona de plumas en la cabeza: era Aroni Añagui. Y al caer la noche contempló un espectáculo mayor: un gallo con pantalones fumando en pipa, que era el espíritu de Osanyin. Ante cada asombro exclamaba cuántas cosas fantásticas veía, y su esposo le advirtió: «Nunca lo cuentes a nadie, pues si lo haces morirás».

Cuando llegaron a la casa del esposo, la recibieron seres aún más extraños, que andaban y se movían en virtud del pensamiento. Estos seres la encontraron demasiado decaída para sacrificarla a Olofin, y la dejaron reposar 7 días para que se repusiera.

2.La guerra del hijo de Eshu y Shangó

Shangó sostenía una gran guerra con el hijo de Eshu, que andaba siempre armado con la intención de matarlo donde se lo encontrara. Un día en que Shangó salió a pasear desarmado, se topó con él; el hijo de Eshu sacó su arma para matarlo y Shangó no tuvo más remedio que correr para salvar la vida, mientras el otro se lanzaba a perseguirlo.

Cuando Shangó le había ganado alguna distancia, encontró una mata de álamo, se subió a ella y se escondió entre las ramas. El hijo de Eshu llegó al pie del álamo y, al no verlo por ningún lado, se quedó asombrado, sin explicarse cómo había podido desaparecer ante sus ojos. Shangó aprovechó ese instante para dejarse caer desde la mata encima del hijo de Eshu, tumbándolo boca abajo contra la tierra, y de esa manera lo venció.

Por eso las hojas de álamo que se recogen para el Santo y para los trabajos de bien son las que están boca arriba, y las que están boca abajo se emplean para los trabajos malos y el Ituto.

3.Dariko y la casa pintada de blanco

Un hombre llamado Dariko fue a casa de Orúnmila a mirarse con Ifá y le salió este odu, Oyeku Osa. Orúnmila le mandó a hacer ebó y a pintar su casa de blanco con cal. A los pocos días, Obatalá salió de paseo y en medio del camino se levantó una fuerte turbonada, así que tuvo que guarecerse del agua en casa de Dariko, y se puso muy contento al ver la casa tan blanca. Al poco rato llegó Dariko bajo el aguacero, y Obatalá le dio ropa y ashé. Desde ese momento, Dariko se dedicó a traficar en la compra y venta de caballos y se hizo muy rico; pero se volvió orgulloso e irrespetuoso.

Un día Dariko se cruzó con Orúnmila en el camino y, en vez de saludarlo con consideración y respeto, le soltó con indiferencia «Eború, Eboya, Ebosheshe» y siguió de largo. Más adelante, Orúnmila se encontró con Eshu y le contó la forma irrespetuosa e incorrecta en que Dariko se había comportado con él. Entonces Eshu quebrantó todos los negocios de Dariko.

Viendo su atraso, Dariko volvió a casa de Orúnmila, quien le hizo osode y le marcó ebó con carnero, gallo, 5 palomas, pelo de caballo, excremento de caballo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero, indicándole que con el excremento de caballo pintara la casa; y Dariko así lo hizo. Días después, Obatalá salió otra vez a pasear y, al notar que el día se nublaba, fue a entrar en casa de Dariko; pero como estaba muy apestosa, no entró. Y desde entonces Dariko vivió entre el excremento.

4.El pueblo que rehusó el sacrificio

Ile Ewu y Abojusokoto fueron los Awoses que adivinaron para un pueblo, el pueblo de Ogere Egbe, y les vieron este odu. Les mandaron a hacer ebó para prevenir una expresión de arrepentimiento y de pena por algo en el mundo: debían sacrificar 200 Iregbe Orugbo, 4 palomas y mucho dinero; en otra versión del mismo camino, el sacrificio señalado fue vino de palma, cuatro palomas y dinero. Ellos se rehusaron a hacer el sacrificio.

5.Dos pueblos luchan por el elefante

Un elefante murió en las tierras de Olijedes y su cola quedó tendida en las tierras de Ontiyo. El pueblo de Ontiyo reclamaba el elefante, y el pueblo de Olijedes también lo reclamaba: aquel animal, muerto en los dominios de dos gobernadores, significó la guerra.

A ambos se les pidió que sacrificaran, porque debían pleitear sobre cosas seguras: un chivo y mucho dinero era lo que debía sacrificarse. Solo después de tres meses hicieron el sacrificio que antes habían rehusado, y para entonces el elefante ya estaba podrido. Eshu les distribuyó el marfil, uno a uno, y les pidió que no volvieran a pelear.

6.Poema de Orúnmila sobre la prosperidad

Significado: La persona que puede abandonar su casa para servir a Orúnmila, se convierte en hombre fuerte. Nadie comercializa la palma sin hacer dinero, el dinero financia el matrimonio, los niños son las utilidades del matrimonio, la aparición de un niño necesita del empleo de un sirviente, y de los esfuerzos de un sirviente, ayuda al costo de un caballo (o un carro).

Yo te imploro Orúnmila que guíes en toda mi vida; en su respuesta, Orúnmila prometió protección perpetua para sus seguidores, honestos y leales a lo largo de sus vidas y más allá de éstas. Usted montará en caballo (o en un carro) por el día, y montará sobre un ser humano por la noche.

Otra vez le preguntaron: Padre, ¿va a hacer usted brujas de nosotros?, a lo que Orúnmila respondió negativamente, agregando: como su seguidor leal, usted prosperará hasta el punto en que usted se convertirá en adivinador real, el que hará adivinación y sacrificio durante el día a Olofin y retornará a la casa para descansar, y en la noche usted tendrá una esposa, para que duerma como su acompañante de cama. Ella saldrá embarazada y saldrá a la luz la criatura a los nueve meses. Esa será la manifestación de prosperidad. Esa es la traducción de la metáfora: que usted cabalgará sobre un caballo y cabalgará sobre una persona por la noche; es así como voy a ayudar a mis seguidores en sus vidas.

Por eso, cuando este odu sale en la adivinación, a quien esté luchando por la existencia se le aconseja tener su propio Ifá; y si ya lo tiene, preparar el sacrificio especial Ono-Ifá, llamado odiha en Benin, porque Orúnmila lo guiará al camino de la prosperidad hasta casarse felizmente, tener hijos, poseer carro y contar con sirvientes, dedicándose al sacerdocio de Ifá como única actividad de su vida, siempre que sea un servidor honesto y leal con Orúnmila y sus semejantes.

7.El encantamiento del buen samaritano

Traducción: Orúnmila deseaba que su creador conociera que un Mesías vendría y le sería dicho hacer un sacrificio con una paloma y un ave blanca. Orúnmila aconsejó a Oyeku ye-sa-gara apurarse. El sacerdote de Ifá le dijo: Oyeku ye-sa-gara es el tipo de trabajo duro; él dijo: el trabajo muy duro para Alara, cuando él (Alara) estaba ascendiendo al trono de su padre. Él también fue un hombre de trabajo duro para Ajero, cuando él ascendió al trono de su padre. Él trabajó también muy duro para los jefes principales, también para Esiwu, cuando ellos fueron por el trono de su padre.

Orúnmila llamó al mensajero; el sacerdote de Ifá respondió que todavía no estaba hecho. Orúnmila dio las gracias. El sacerdote de Ifá dijo que la bandeja de adivinación con él debe convertirse en una cosa de disfrute. Orúnmila dijo: nosotros debemos aconsejar a su creador, que vendrá un samaritano bueno (hombre blanco y canoso), que él debía estar avisado de hacer sacrificio con una paloma y un ave blanca; con este sacrificio, Olodumare le enviará un samaritano bueno que lo ayudará a resolver sus problemas; muéstrese cortés y desprendido.

8.Encantamiento para detener la lluvia

Este odu se utiliza, a través de este encantamiento, para detener la caída de la lluvia.

Traducción: Mirando extinguir la lluvia, muere tan pronto la lluvia llega.

Arójókú: hojas del árbol que sirve para curar la lepra.

9.Akitón, el depósito de basura, y el suelo

Oyeku Kpota hizo adivinación al depósito de basura, llamado Akitón en yoruba y Otiku en Benin, y al suelo. Cuando ambos venían para el mundo, a cada uno se le aconsejó hacer un sacrificio con una gallina, un pescado y un caracol, junto con sus objetos personales (la ropa puesta completa), y ofrecerle un chivo a Eshu y un conejo a Las Brujas, para que pudieran convertirse en reyes de la tierra. El suelo faltó en hacer el sacrificio, mientras los dos se hacían muy buenos amigos.

Cuando llegó el momento en que las divinidades pertinentes, encabezadas por el Rey de la Noche, debían nombrar quién sería el rey, preguntaron quién había hecho sacrificio, pues a ese se le concedería la salvación. Todos los presentes afirmaron que quien lo había hecho era Akitón, el depósito de escombros. A partir de ese momento, Olodumare estableció que, por haber dejado de hacer sacrificio, el suelo cargaría por siempre a Akitón sobre su cabeza, nombrándolo de esta manera el último rey.

A cuenta de la intervención que el Rey de la Noche hizo a su favor, Akitón prometió a Las Brujas tenerles siempre la comida. Por eso, en el presente, los sacrificios a Las Brujas se depositan en los escombros. De ahí que, para poder reinar en la vida y gozar de respeto y consideración, lo primero que se recomienda en este odu es hacer sacrificio para Las Brujas, las únicas que permitirán a la persona coronarse como el último rey de la tierra; y que nadie, por grande y poderoso que sea, puede pensar que será beneficiado con algo sin antes hacer sacrificio, como le sucedió al suelo.

10.La competencia por el elefante muerto

Un elefante murió en el bosque: su cabeza daba a la granja de Olutede, mientras que la cola apuntaba a la granja de Olomu Toyo. Ambos empezaron a competir por la propiedad del elefante muerto y los dos fueron a la adivinación, donde se les recomendó sacrificio: quien lo hiciera ganaría la competencia. A Olutede se le aconsejó sacrificar gallo, gallina, tortuga carey y caracoles; a Olomu Toyo se le pidió gallina, tortuga carey y caracoles.

Olutede se negó a sacrificar, amparándose en la máxima de que quien posee la cabeza de un animal posee el resto del cuerpo. Olomu Toyo, en cambio, sí hizo el sacrificio, y cuando el asunto fue llevado ante el rey, este decidió a su favor.

Cuando este odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que está compitiendo por un beneficio, pero que si hace el sacrificio triunfará sobre su oponente. También revela que no debe apresurarse a alcanzar un cargo importante con rapidez, pues tendrá una gran competencia con otra persona que desea lo mismo: hay que escalar desde abajo, sin tratar nunca de coger la cabeza, empezando siempre por la cola, porque la cabeza del elefante representa a Olofin y la persona todavía no está preparada para ella hasta que Orúnmila lo determine.

11.El pacto del hombre con la casa

Oyeku Kpota hizo adivinación a la humanidad cuando iba a concluir los arreglos de la casa. La casa le preguntó al género humano qué había hecho ella para ofenderlo; él respondió que no había ofensa, pero que quería la casa. Ella le preguntó entonces qué haría después de construirla, y él contestó que permanecería en ella: trabajaría, viviría, se alimentaría y procrearía en el hogar. La casa aconsejó al hombre dirigirse a Orúnmila, que fue quien la trajo al mundo y le dio la autoridad, el ashé, para convertirse en custodia de todo el género humano.

Orúnmila aconsejó al hombre hacer sacrificio para poder construir y vivir en la casa, y él sacrificó un carnero y un puerco; en lo adelante, el hombre construyó el hogar. La casa le preguntó qué pasaría si ella lo dejaba viajar al exterior y moría durante el viaje, y el hombre respondió que su cuerpo sería traído al hogar para el entierro. Desde entonces el hombre viajó y viajó, tanto que su cuerpo fue traído de una tierra lejana para ser enterrado en su tierra natal, cumpliendo en su casa de origen lo pactado. De no ser así, si su cuerpo fuese enterrado en otra tierra sin pasar por su casa, las consecuencias serían funestas para la espiritualidad de la persona de este odu y para los familiares que habiten la misma casa.

Para lograr tener casa, o si se está construyendo una, se debe sacrificar un carnero y un puerco a Orúnmila; después de esto se logrará viajar al exterior, tanto que es posible que el propio cuerpo, ya muerto, sea trasladado a la casa original en la tierra natal. Ese sacrificio se hace en los alrededores de la casa, cocinando dichos animales como parte de un gran banquete con bebidas, dulces y demás, alimentando bien y dejando satisfechas a todas las personas invitadas.

Por eso el cuerpo de un humano regularmente se traslada al hogar para el entierro después de la muerte; y cuando el hombre vive muy lejos del hogar, por lo regular es convidado a regresar a través de este odu. De ahí la importancia del saludo cuando una persona fallece: este es el odu encargado de tener una reverencia para con la persona fallecida, en gratitud a su regreso después de muerta.

12.Ajayi obtiene la victoria

Oyeku posee el hogar donde la gente va a refugiarse o lo busca; Orúnmila es el jefe de un pequeño mercado de venta de artículos; Eshu es la autoridad capaz de mutilar y cambiar las cosas. El que cambia las cosas montaba a caballo hasta el río; Orúnmila también montaba a caballo hasta el río. El dinero escala sobre el dinero: el buen dinero da más dinero. Este fue el amo que hizo adivinación para Ajayi, el hombre rico, cuando le hizo la guerra a un pueblo en el encajonamiento del río. Se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo y una paloma para salir victorioso en el combate; él lo hizo y obtuvo la victoria.

Por este camino, la persona debe hacer sacrificio con un gallo y una paloma para vencer en un enfrentamiento que tendrá que dilucidar. Se le aconseja que el dinero escala sobre el dinero cuando es un dinero bien habido, trabajado a través de las semillas de Ifá: eso es lo que da más dinero, trabajando única y exclusivamente Ifá, que representa el verdadero comercio de Orúnmila. A quien obtenga este odu en Igbodun se le señala que Orúnmila le proporcionará que sus fondos se mantengan en constante crecimiento si trabaja Ifá; pero si decide dedicarse a otro comercio que no sea Ifá, siempre tendrá que retroceder al pasado: nunca tendrá nada seguro, vivirá con inconformidad y no verá nada claro, hasta el punto de que Orúnmila determine quebrantar todos sus negocios para que vuelva atrás y emprenda una nueva vida, esta vez dentro de Ifá. Para este odu, Orúnmila representa toda la vitalidad en cuanto a progreso se refiere.

Basado en esto, Orúnmila dice: el que cambia las cosas montaba a caballo hasta el río; Orúnmila también montaba a caballo hasta el río. Sacrifíquele un gallo a Shangó y una paloma blanca a Ogún para evitar enfrentamiento.

13.Oyeku Kpota y su pajarera

Oyeku Kpota era un hombre muy orgulloso. Era campesino y tenía una pajarera donde criaba pájaros negros y blancos. Empezó a notar que cada vez que se iba al campo, dejando los pájaros encerrados, al regresar los pájaros negros habían matado a uno de los blancos. Cuando aquello se convirtió en algo habitual, decidió consultar a su madre sobre el significado del extraño suceso. Ella le preguntó por qué había escogido la cría de pájaros como pasatiempo si no pertenecía a ningún club nocturno, y añadió que una persona de carácter orgulloso no podía meterse en semejante afición sin consecuencias adversas. Él, obstinado, rechazó cambiar de actitud y unirse a sociedad secreta alguna, pero decidió administrar juramento a los pájaros para detener a los negros de seguir destruyendo a los blancos, que eran su signo de la suerte.

La madre le aconsejó que, si iba a tomarles juramento, buscara el Tiokam (Ogbigbo en yoruba, Owonwon en Benin) y una gallina, y que administrara el juramento sobre el suelo descubierto, agregando pencas verdes de palma (ewe igbegbe en yoruba, ewe ebitete en Benin). Obtenidos los materiales, colocó todas las hojas sobre la parte superior de la penca de palma, insertó la carne del ave y del Tiokam sobre las hojas y llamó a cada uno de los pájaros a jurar que nunca más volverían a dañarse entre sí, ni a dañar o destruir a nadie ni nada que le perteneciera. Mientras tomaban el juramento, él repetía este encantamiento:

Terminada la ceremonia, enterró las hojas en el suelo para sellar el juramento con la autoridad de la madre tierra. El efecto práctico era impedir que los pájaros negros, esotéricamente más fuertes, siguieran destruyendo a los blancos, que eran numéricamente más. Su propia madre era, de hecho, una bruja; por eso se explica que la madre de cualquier iniciado con este odu en Igbodun tiene que ser también, ancestralmente, una bruja.

Por esta razón, cuando el odu se ofrece en Igbodun, a la persona se le aconseja ofrecer una chiva a Las Brujas, para detenerlas de continuar dañando sus materiales y negocios, y dejar de asistir a las reuniones de todas las sociedades a las que pertenezca. También debe tratarse discretamente con el miembro de la familia que sea lisiado o tullido: el sacrificio a cuenta de esa persona se hace con 4 caracoles, 4 yardas de tela blanca y 40 k, agregando el Iyerosun del odu a favor del familiar. En una adivinación corriente, se aconseja servirle a la noche con un conejo y abstenerse de asistir a cualquier reunión, para que nadie pueda dar falsos testimonios de la persona; las únicas reuniones permitidas son las concernientes a Orúnmila, para tratar la filosofía de Ifá, nunca para lucrar ni obtener dividendos.

14.Eshu y su doble Onne

Este odu narra una de las raras ocasiones en que Eshu hizo adivinación con Orúnmila. Cuando Eshu concluyó sus planes de seguir a las divinidades hacia la tierra, se dirigió a Orúnmila, quien le aconsejó hacer sacrificio a su propia alma con un chivo, para evitar el peligro de enfrentar fuerzas superiores a él mismo. Eshu, tras mucha meditación, pensó si acaso existiría en la tierra alguna fuerza más grande que él; le hizo una burla a Orúnmila, rehusó el sacrificio y partió hacia la tierra decidido a destruir a cualquier divinidad o mortal que se atreviera a cruzarse en su camino.

Al llegar estableció una granja que pronto empezó a dar frutos, y comenzaron a robarle. Eshu se preguntaba quién tendría el valor de robar en su granja: sin saberlo, era su doble primordial, su semejante, Onne en yoruba, Esuamen en Benin. Onne tenía unos cuantos hijos y anteriormente había sido aconsejado servir a Eshu con un chivo, para evitar el encuentro con una fuerza más poderosa que él mismo; también lo rehusó, jactándose de que, siendo él la fuerza guardiana de Eshu, no veía justificado sacrificar. Solo aceptó, sin protestar, hacer un agasajo para los niños.

Cuando Eshu descubrió la vía por la que el intruso entraba a robar, le tendió una trampa, y en su siguiente visita Onne quedó atrapado. Al verse preso en aquella potente trampa, decidió no ofrecer resistencia y permaneció tranquilo. A la mañana siguiente, Eshu fue a revisarla y, al ver a Onne, lo ultrajó por ser el ladrón que le robaba en la granja. Onne seguía inmóvil, y como las moscas ya lo rondaban, Eshu le arrojó un proyectil; Onne se hizo el muerto, pero cuando Eshu se movió para sacar el cuerpo de la trampa, se le abalanzó encima, tomó posesión de sus armas y las tiró a un lado, y ambos quedaron trabados en la pelea, zafando la trampa en medio de la lucha. Onne trataba de meter a Eshu en el agua, mientras Eshu trataba de empujar a Onne contra el suelo.

Tras una larga contienda, los niños a los que Onne había agasajado oyeron los gruñidos de los gigantes y, curiosos, acudieron a ver qué pasaba. Al descubrir que su benefactor estaba luchando, aprovecharon con rapidez para meterse dentro de los ojos de Eshu. Mientras Eshu usaba las manos para sacarse a los muchachos de los ojos, Onne se escabulló hacia las profundidades del río, escapando así de su rabia. Eshu, después de recuperarse y recoger sus armas, regresó abatido a su casa. Allí le pidió a su hijo Falsedad que le buscara agua para tomar y, al no llegar este a tiempo con el agua, lo golpeó en la cabeza y murió al instante. Fue en ese momento cuando Eshu recordó el sacrificio que Orúnmila le había mandado, y algo tardíamente, pero al fin, lo hizo.

Cuando este odu sale en la adivinación, se aconseja a la persona hacer un sacrificio para Eshu con un chivo y agasajar a los jóvenes con akará o galletitas, con el fin de evitar una colisión de cabeza con una autoridad superior a uno mismo.