1.El camino de Shangó

Shangó emprendió viaje hacia una tierra que no conocía, buscando a una persona. Al llegar dio con la casa donde esa persona se hallaba y se puso a tocar la puerta para entrar, pero por mucho que llamó nadie le abrió, pues la casa estaba cerrada herméticamente. Lleno de ira, Shangó rompió el techo con un rayo y entró por él.

2.El sufrimiento de Obatalá

Obatalá sufría porque en la tierra de Ayere Lokun vivía Awó Faré, que no se ocupaba de Eshu ni de lo que allí pasaba. Por ese abandono, Eshu se había marchado a otra tierra, la de Badawa Ifa, quien siempre lo atendió y le daba de comer cuanto quería; y desde que Eshu llegó a esa tierra, allí sobraba de todo.

Un día Obatalá salió al camino llevando su Agogo y cantando:

Orúnmila lo oyó, salió a abrazarlo y le preguntó qué le pasaba. Obatalá respondió que estaba así por los trabajos que pasaba Awó Faré y por la miseria que reinaba en su tierra. Orúnmila, que llevaba un chivo, un gallo, jutía y pescado ahumado y maíz tostado, le aseguró que iban a triunfar, porque Eshu nunca había comido chivo ni gallo, y con eso vencerían a Omó Badawa Ifá.

Llegaron adonde estaba Awó Faré, quien a pesar de su tristeza se alegró mucho al verlos. Le anunciaron que desde ese día su tierra sería grande y nada le faltaría, pero que allí nunca podrían faltar el chivo ni el gallo. Awó Faré le rindió Mo-Foribale a Orúnmila, y todos partieron hacia la tierra de Badawa Ifá, cada uno con su Agogo, cantando:

Eshu, al oír aquel canto, le dio Mo-Foribale a Orúnmila y le comentó el olor tan sabroso que traía. Orúnmila le explicó que era una comida que él nunca había probado, y cuando Eshu preguntó dónde estaba, Obatalá contestó que en la tierra que él había abandonado. Eshu decidió al momento irse con ellos.

Salieron al camino; Orúnmila iba reprimiendo a Eshu, mientras este, muy contento, le pasaba la mano y lo olía. Al llegar a la tierra de Awó Faré, este le dio el chivo y un gallo a Eshu, quien, después de comérselos, le dijo que se quedaría con él en esa tierra para que fuera muy grande, pero que siempre tendría que atenderlo y darle de comer lo que ese día le había dado. To Iban Eshu.

3.Los hijos malignos de Azojuano

Azojuano no paraba en domicilio fijo, y así llegó a mirarse a casa del Awó de aquel lugar, llamado Oyeku. Este, en el osode, le vio el signo Oyeku Ojuani y le marcó Ebó. Azojuano lo hizo y, como no tenía un lugar secreto donde comer (kiti), el Awó le indicó dejarlo expuesto a la entrada del pueblo.

Cuando llegó al sitio idóneo y se disponía a poner el Ebó sobre la tierra, Azojuano sintió a sus espaldas la voz de Eshu, que le explicó que aquel Ebó portaría el poder sobre todos sus hijos malos de allí, para poder llamarlos cada vez que quisiera, y le dictó cómo hacerlo:

Desde entonces quedó instituido el primer kiti de Azojuano, destinado a guardar a sus hijos malvados, llamados Yebu.

4.La serpiente (Oka)

La serpiente Oka, que es igual a Yueui, vivía en el agua y aspiraba a ser jefa de todos los Eguns que vivían cubiertos de jícaras en la plaza, frente al Palacio de Onide Ife. Orúnmila le vio este Ifá y le marcó Ebó, que todo el pueblo de Ife realizó. Entonces, en la plaza, los Eguns comenzaron a tocar los tambores, y la serpiente Cobra fue coronada Obá de Ife y de los secretos de Oduduwa.

5.El padre que no reconocía a su hija

Yoko Yardi era hijo de Shangó, pero Eshu lo acompañaba mucho y lo ayudaba, y él se pasaba la vida haciendo ofrendas a ambos. Un día se enamoró y se casó, y tras el matrimonio empezó a desatender a los Santos. Del matrimonio nacieron tres hijos: dos varones, que se parecían mucho a él, y una hembra, la menor, que se parecía a la madre.

Yoko Yardi llegó a afirmar que la niña no era hija suya, y se lo repitió tantas veces a su mujer que ella decidió abandonarlo. Antes de dar ese paso, la mujer fue a casa de Orúnmila, quien le hizo osode y le vio este Ifá, Oyeku Ojuani. Ifá le reveló la forma de pensar de su esposo y otras cosas más, y todo lo que Orúnmila decía coincidía con lo que ella sabía. Eshu salió en defensa de la niña: dijo que si su padre no la quería, él la adoptaría desde ese momento y le daría todo su apoyo y la suerte que una buena hija necesitara.

Pasó el tiempo y, como Yoko Yardi seguía con sus dudas, abandonó la casa llevándose a los dos varones y dejando atrás a su esposa y a su hija. La madre, al verse abandonada, buscó trabajo por todas partes hasta encontrarlo en casa del Rey de aquella tierra, y al castillo se fue a vivir con la niña. Allí la muchacha fue creciendo, cada día más hermosa, despertando la admiración de cuantos la veían; muchos incluso pensaban que era la Princesa del Palacio.

Eshu sabía que el Rey tenía un solo hijo, que andaba explorando tierras lejanas. Se disfrazó y propagó por aquellos parajes que el Rey estaba gravemente enfermo y que en su lecho clamaba por su hijo. El Príncipe, en cuanto lo supo, partió hacia el Palacio de su padre. Al llegar e intentar entrar, fue apresado por unos guardias nuevos que no lo conocían; ya en prisión, lo reconoció un viejo carcelero que lo había visto nacer y atestiguó a su favor. Aclarado todo, corrió a ver a su padre y se sorprendió de hallarlo con perfecta salud, contándole entonces lo ocurrido.

Después de comer y beber largo rato, el Príncipe se dispuso a regresar a las tierras lejanas para continuar su exploración. Al despedirse y abandonar el Palacio, vio en un balcón a una muchacha cuya belleza lo deslumbró. Volvió de inmediato ante su padre para preguntar por ella y, cuando este le hubo explicado todo, regresó a buscar a quien lo había cautivado, encontrándola a unos pasos de allí. Ambos se enamoraron y se casaron poco tiempo después.

Por su parte, Yoko Yardi fue abandonado por sus dos hijos varones, que al crecer supieron que su padre no se había portado bien con su madre, a quien había maltratado injustamente, y se marcharon a otras tierras. Viejo y enfermo, Yoko Yardi decidió volver a su tierra. Al llegar indagó por el paradero de su mujer y de su hija, y unos vecinos le contaron todo lo sucedido en esos años, incluida la noticia de que su hija era ahora Princesa del Palacio.

Asombrado, se dirigió al Palacio; los guardias, al saber quién era, lo dejaron pasar. Dentro, le dijo a una sirvienta que él era el padre de la Princesa y que deseaba verla. La Princesa acudió al momento, se plantó ante él y le preguntó quién decía ser. Él respondió que era su padre y que venía a ella porque sus hermanos lo habían abandonado.

La Princesa le contestó que ella no podía ser su hija, porque cuando era niña él la había abandonado; que cuando uno siembra una planta y esta nace, hay que seguir cuidándola y asegurándola con buenos cuidados para poder recoger algún día sus frutos, y que él nunca había hecho nada de eso con ella. Y volviéndose a su criada, pidió que le trajera bastante agua para quitar el fango asqueroso que aquel hombre había traído con sus zapatos hasta su puerta, añadiendo que no le importaba lo que hablaran de ella, porque siempre habría quien supiera todo lo que él había hecho con ella.

Yoko Yardi se retiró del Palacio muy abochornado y murió poco después, triste y solo, pagando de esa forma su mala crianza para con sus hijos.

6.Los escandalosos vecinos de Obatalá

Obatalá vivía con sus hijos, pero junto a su casa habitaban unos vecinos muy escandalosos, y no había tranquilidad ni sosiego en su hogar. Un día se quejó ante ellos por la forma de vida que llevaban, y los vecinos, creyéndose con plenitud de derecho, lo insultaron. Cansado de tantos problemas, Obatalá optó por irse a otro pueblo con la única intención de mudarse.

Los vecinos, al ver salir a Obatalá, creyeron que había ido a buscar a la policía (Ashelú), y por eso acudieron a casa de Orúnmila, quien les vio este Ifá y les dijo que Obatalá no había ido a buscar a la policía, pero que debían hacer Ebó, pues de lo contrario esta tocaría a sus puertas por su comportamiento. Los escandalosos vecinos no hicieron caso a Orúnmila, porque lo único que querían era perjudicar a Obatalá. Orúnmila, además, les advirtió que no dejaran que nadie se les sentara en la puerta de la calle; pero ellos, con su escasa capacidad, no lo dejaron seguir hablando y lo dejaron con el verbo de adivinar a medias, con la palabra en la boca.

Mientras tanto, Obatalá llegó al nuevo pueblo y se encontró con Eshu, Oshosi y Shangó, quienes le preguntaron qué hacía por allí. Él les contó todo lo acontecido y lo que había tenido que hacer para evitar problemas con sus vecinos. Entonces Eshu, Oshosi y Shangó decidieron ir a casa de Obatalá a altas horas de la noche; vieron gente sentada en la puerta, y allí mismo se formó el problema (ikan araye), de modo que la policía cargó con los vecinos que motivaban los escándalos. Shangó fue a buscar a Obatalá y lo llevó de nuevo a su casa, donde vivió con tranquilidad.

7.La madre de la lluvia

Se hizo adivinación en el cielo para A fi dudu pa oju, la madre de la lluvia, que en aquel tiempo estaba desesperada por tener un hijo. Se le advirtió hacer sacrificio con un carnero negro, ropas negras, suficiente jabón y suficientes garrotes, y darle un chivo a Eshu. Después de hacerlo, quedó embarazada. Por ese motivo, cuando este odu sale en Igbodun, se le indica a la persona hacer un sacrificio similar para alejar el riesgo de perder un hijo o de quedarse estéril.

Cuando nació su hijo lo llamó Ojo. Sus contemporáneas la ridiculizaron por haber parido un hijo tan negro como el carbón, al que atribuían dotes de incapacidad. Eshu, entonces, se vistió de negro, se cubrió la cara con espuma de jabón y le entregó al niño algunos garrotes con los que golpearía a todos los que lo retaran. Al mismo tiempo, la lluvia comenzó a demostrar su hazaña: hubo tal oscuridad en el cielo que la gente empezó a preocuparse por lo que sucedía; las nubes se agruparon y la espuma de jabón comenzó a mostrarse en su cara, y él empezó a usar sus garrotes para golpear a todos: amigos, enemigos, viejos, ancianos, altos y bajos, árboles y animales, a todos los seres y elementos de la naturaleza que lo retaban.

La oscuridad representaba a la lluvia vestida de negro, con la cual Eshu lo cubrió. Todas las nubes se tornan oscuras antes de descargar la lluvia; al esclarecerse, representan la espuma de jabón en su cara, mientras que los golpes de la lluvia representan los garrotes del sacrificio. Ante ese escenario, su madre se regocijó de haber parido, después de todo, un gran hijo. Por eso se dice que la lluvia no tiene amigos: por la burla que sufrió en el cielo golpea a todo el mundo.

En adivinación para una mujer que busca un hijo, se le dice hacer sacrificio, porque el hijo que de ella nazca mostrará su cara en la fama por encima de cualquiera en la tierra; a los suyos estará agradecido y removerá las comunidades en las que viva y en el otro mundo.

8.Los siete hijos de Ogún

Cuando Ogún esparció a sus siete hijos por el mundo, fue a casa de Oyeku Ojuani por adivinación, y le salió este propio odu. Se le advirtió hacer un sacrificio con siete gallos y siete nueces de kolá, y darle un chivo a Eshu para no enfermarse nunca. Por eso Ogún nunca se enferma.

En esta adivinación, a una persona enferma se le debe decir que sirva a Ogún con un gallo y nuez de kolá, y que le dé un chivo a Eshu para su mejoría.

9.El pantano

Se hizo adivinación para el pantano, que estaba gravemente enfermo. Se le recomendó hacer sacrificio con su propio vestido negro, una paloma, un caracol y tres pedazos de nuez de kolá; pero él no tenía ninguna fe en el sacrificio, pues llevaba enfermo mucho tiempo. Por eso el pantano (Ira) se mantuvo permanentemente enfermo desde siempre. Después sufrió un ataque de epilepsia que lo hizo caer boca arriba y hacia ambos lados, buscando una comodidad permanente junto al río, en cuya periferia se resiste hasta estos días.

Cuando este odu sale en adivinación, se advierte a la persona que nunca viva cerca del banco o la ribera de un río; que dondequiera que viva le haga los sacrificios a Ogún con un gallo y a Eshu con un chivo, al menos una vez al año. Se le prohíbe comer conejo, paloma y melón, y solo debe ejercer una profesión relacionada con la ingeniería, pues cualquier otra puede llevarla al fracaso.

10.Nacimiento de Oyeku Bo Owonrin y el banquete del antílope

Oyeku Bo Owonrin nació en una familia de Ilere Otun, que estaba en guerra en el momento de su nacimiento; la guerra hizo que su madre regresara al cielo. Al crecer, él empezó a tratar con artículos de medicina (Iwoshi woshi) y se adentró en ese negocio, porque contaba con el gran apoyo de su madre desde el cielo. Fue un practicante de Ifá del otro lado de la línea.

Todos los animales del bosque acostumbraban a reunirse cada cinco días, y en cada reunión a cada uno le correspondía ofrecer a los demás un banquete con su propia madre. Cuando le llegó el turno al Antílope de matar a su madre para el banquete, acudió a Oyeku Bo Owonrin para realizar una obra. Deseaba comprar todas las partes del cuerpo de un antílope, incluida la cabeza, pero el dinero no le alcanzó para la cabeza. Con esa carne preparó los alimentos del banquete. Cuando el banquete estuvo listo y la carne fue disfrutada, alguien observó que la cabeza de la madre del Antílope no estaba en la sopa. El Antílope retó a todos a que confirmaran quién había matado antes a su madre y le mostraran la cabeza; nadie aceptó el reto. Él dijo que había apartado la cabeza de su madre porque nadie había disfrutado antes del cráneo de sus madres, aunque, en realidad, no había querido matar a la suya.

En el patio de la casa del Antílope había dos sirvientes que no habían sido bien tratados, y entre los animales corrió la duda sobre la madre del Antílope. El Zorro (Ela) decidió ir a espiar la casa cuando el Antílope no estaba y se encontró con los sirvientes. Al preguntar por el Antílope, ellos respondieron que había ido a casa de su madre. El Zorro, asombrado, exclamó preguntando si había ido a casa de su madre en el cielo, e hizo varias preguntas sobre ella, a lo que respondieron que estaba muy bien y con vida. El Zorro contó lo que sabía en el siguiente encuentro general. Quien presidía la reunión pidió un voluntario para buscar a la madre del Antílope y traerla; el Leopardo aceptó, pues sabía dónde encontrarla: bajo un árbol llamado Omodon.

El Leopardo la halló comiendo unas frutas caídas del árbol. Cuando iba a morderla, ella suplicó que no lo hiciera. Él escuchó con atención lo que decía, pero le advirtió que jamás volviera a ese árbol. La advertencia fue oída sordamente, porque el antílope no puede resistir la tentación de comer esa fruta. Un día, ella deseó irresistiblemente las frutas y fue a buscarlas; el cazador le apuntó, disparó y logró matarla. La muerte de la madre del Antílope salió a relucir en la reunión de todos los animales.

Cuando este odu sale en Igbodun, al iniciado se le advierte no comer carne de antílope y contenerse del disfrute de cualquier reunión o contribución en desarrollo (Esusu) con otras personas o pueblos, para que las brujas no tengan oportunidad de involucrarlo y llevarlo a la ruina. En una adivinación ordinaria, se advierte a la persona que tenga su propio Ogún; existe en su familia un título de nobleza que fallará a su favor, como un legado, y debe hacer sacrificio antes de obtenerlo.

11.Los tres Awoses de Ilere Ide e Ilere Okun

Se hizo adivinación para Ilere Ide y para Ilere Okun, dos pueblos que estaban en guerra y que invitaron a Oyeku Bo Owonrin y a otros dos Awoses a realizar adivinación para ellos. Esos fueron los nombres de los tres Awoses invitados para la reunificación de ambos pueblos.

En el camino de ida hacia Ilere Ide se detuvieron por razones personales. Uno de ellos dijo que, para obtener un lugar, debía proclamarse la detención de la guerra haciendo sacrificios con sus propias esteras de dormir; el segundo sugirió sacrificar con sus máscaras anuales (Egungun) para evitar el riesgo de la guerra; y Oyeku Bo Owonrin expresó que su proclamación se determinaría a través de una adivinación. Ellos ignoraban que el vino de palma estaba en el camino, golpeando en la cima de un árbol, y que los vio y escuchó cuanto conversaban. Tan pronto abandonaron el paraje, el vino de palma que golpeaba en la cima del árbol… La historia queda incompleta en el tratado.

12.La mujer adúltera

Okitibi-aketekiitan-nidi-ope adivinó Ifá para Lawenibu. A ella se le dijo que debía confesar su adulterio si no quería morir, y que debía ofrecer una chiva en sacrificio para no morir por causa del adulterio. Ella realizó el sacrificio.

Ifá dice que la mujer a la que se le está adivinando está cometiendo adulterio.

13.El cazador y Orúnmila

Jafirijafi, Kemkejake, Agadagidiwonu-odo-efarabo-omi adivinó Ifá para el Cazador y adivinó Ifá para Orúnmila. El Cazador iba hacia el bosque de Olikorobojó, y se le dijo que debía realizar un sacrificio para no morir allí: 7 gallos y dinero. El Cazador lo realizó.

Orúnmila, por su parte, iba de viaje a un lugar muy distante, y se le indicó ofrecer un sacrificio para evitar morir en el viaje: aceite de palma, 9 gallos, 9 chivos, 9 jutías, 9 pescados y palomas. Orúnmila prestó atención al aviso y realizó el sacrificio.