1.Cuando los árboles no hicieron Ebó

Orúnmila avisó a los árboles de que venía una cosa mala y les mandó a hacer Ebó. La mayoría desoyó la advertencia; solamente el jobo, el marpacífico y el heno obedecieron y lo hicieron. Al poco tiempo se desató un gran temporal de agua que fue arrancando los árboles de raíz, y únicamente quedaron en pie los que habían hecho Ebó: los que le hicieron caso a Orúnmila.

Nota: marca tempestad de agua y viento, y que solo se salvan los que hacen Ebó; por eso en este odu es muy importante estarse haciendo Ebó para vencer las dificultades.

2.Donde los viejos autorizaron a los jóvenes como operarios

En un tiempo, los muchachos trabajaban de ayudantes de los viejos en la construcción de las casas. Llegó el día en que creyeron saber lo suficiente y, como ganaban poco, decidieron separarse y trabajar por su cuenta, cobrando más barato. Pero cada vez que llovía, sus obras se venían al suelo, y fueron tantas las protestas que llegaron a oídos de Olofin, quien convocó a una reunión a jóvenes y viejos. Olofin ordenó que cada bando fabricara una casa, y los muchachos quedaron mal. Cuando Olofin preguntó a los viejos en qué consistía el problema, estos respondieron que los muchachos colocaban todas las tejas boca arriba, en vez de poner una boca arriba y otra boca abajo para formar el canal. Al oír la respuesta certera de los viejos, Olofin sentenció: «Desde ahora en adelante, los viejos son los que autorizan a los muchachos como operarios». To Iban Eshu.

3.El hijo de Shangó enfermo del estómago

Un hijo de Shangó vivía siempre enfermo del estómago; estaba muy débil y la muerte lo perseguía constantemente. Un día decidió ir a ver a Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, Oyekun Meji. Orúnmila le indicó el Ebó y le advirtió que, además de ese, tenía que hacerse Ebó cada cierto tiempo para no caer de nuevo en la misma situación.

El hijo de Shangó hizo el Ebó y lo llevó a un lugar donde había un palacio en ruinas. Al colocarlo pasó un gran susto, porque se desplomó el árbol donde iba a ponerlo; pero su sorpresa fue mayor cuando, debajo del árbol, encontró un tesoro. Repartió aquel tesoro entre su familia, pero olvidó lo que Orúnmila le había dicho: que debía seguir haciendo Ebó. Volvió a la miseria, se enfermó, y la muerte terminó apoderándose de él.

Nota: por este Ifá la persona tiene que estar constantemente haciéndose Ebó, tanto para la salud como para prosperar.

4.Los dos amigos

Había dos amigos con tanta afinidad que se vestían iguales, andaban juntos de fiestas y borracheras y hasta dormían en el mismo lecho. Un día salieron de parranda, se emborracharon, se acostaron juntos, y uno de ellos murió a causa de la borrachera. Mandaron a buscar a Ogún, que era el enterrador, para que lo sepultara; pero ese día Ogún también estaba borracho, y al llegar a aquella casa y ver a dos personas acostadas y vestidas iguales, se llevó al que estaba dormido y lo enterró, dejando al muerto.

5.Por qué en un Itá el consenso queda a consideración de Orúnmila

Orúnmila les dijo a la tela roja (ashó pupua), a la tela blanca (ashó fun fun) y a la tela negra (ashó dun dun) que hicieran Ebó para no tener contratiempos en la Tierra. Solo la tela roja lo hizo. Ya en la Tierra, como las tres eran Awoses, un día el Rey las mandó a llamar para que miraran a su hijo, que estaba enfermo. Le hicieron Osode, le vieron este Ifá, Oyekun Meji, y le marcaron Ebó con el animal que Ifá determinó.

Hecho el Ebó al hijo del Rey, la tela roja advirtió: «Estos animales de cuatro patas no se pueden sacrificar; si lo hacemos, el enfermo se muere». La tela blanca la criticó y sostuvo que había que sacrificarlos para curar al príncipe. La tela negra se calló la boca, sin apoyar a ninguno de sus hermanos. Ante la discusión, el Rey ordenó sacrificar los animales, por entender que era lo correcto. Pocos días después murió su hijo, y el Rey prendió a los tres Awoses: «Los mandé a buscar para que curaran a mi hijo, y lo mataron».

La tela roja se defendió: «Majestad, yo dije que si se sacrificaban esos animales su hijo moriría; mis hermanos no me apoyaron, y fue usted quien ordenó el sacrificio: no soy responsable de esa muerte». El Rey, sintiéndose aludido y comprometido porque aquella le decía la verdad, la mandó a soltar; acto seguido ordenó que la tela blanca fuese sepultada junto con su hijo, y a la tela negra la mandó para la cárcel por haberse callado.

Nota: por este Ifá se les prohíbe a los difuntos vestirse de rojo: deben vestirse de blanco, y los familiares se visten de negro, que es la ropa de luto. Aquí también se determina que en un Itá debe llegarse a un consenso, sometiendo todos los planteamientos a la consideración de Orúnmila, para que él determine lo que hay que hacer.

6.La creación de Lucifer

Después de creada la Tierra, Olodumare creó a Lucifer y le otorgó los poderes y el gobierno del Universo, pensando que gobernaría como él le había ordenado. Pero Olodumare no se percató de que Eshu se infiltraría en todas las divinidades que él creara, y así lo hizo con Lucifer: lo llevó a sembrar la discordia y el mal, creando grandes conflictos y desastres. Al ver aquella situación, Olodumare lo despojó de todo el poder que le había dado y lo hizo bajar a la Tierra junto con Orúnmila, donde representa el mal hasta este momento.

Nota: por esto, el Awó Oyekun Meji tiene que hacer mucho bien en la Tierra, para no caer en la tentación en que cayó Lucifer y no perder el poder.

7.La traición del hermano

Eyide y Bareoko eran hermanos; Bareoko, el menor, llevó a casa de su hermano a una mujer que era señorita, con la que pensaba casarse. Como necesitaba dinero para la boda, la dejó allí durante seis meses mientras lo arreglaba todo. Cuando fue a buscarla, Eyide le dijo que ella ya no quería casarse con él, que así se lo había confesado. Bareoko no se conformó con aquella respuesta y fue a casa de Orúnmila para que le hiciera Osode, le aclarara el misterio y le dijera qué hacer. Orúnmila le vio este Ifá, Oyekun Meji, y le mandó Ebó con 2 palomas, que él le dio a Shangó.

Al poco tiempo hubo un fuego en la casa de Eyide, y la que fuera novia de Bareoko tuvo que salir huyendo con un niño que había dado a luz de Eyide, pues este había tenido relaciones con la muchacha y lo estaba ocultando todo. Shangó descubrió el misterio: Bareoko se enteró de todo y se casó con otra. Tiempo después, Eyide botó a la mujer con el niño, y acabó teniendo que ir al pie de Bareoko porque se vio muy mal.

Nota: este camino habla de traición de hermano en cuanto a mujer (siempre que sea osobo); puede haber trampa de una mujer.

8.Nació la Sagrada Escritura

Olofin buscaba la manera de que existiera una escritura que permitiera hacer las consagraciones y que, a su vez, los hombres aprendieran a escribir en el mundo, para que existieran los testamentos y quedaran escritas sus vivencias y realidades. Aquello lo tenía muy preocupado. Le contaron que en la tierra Obá Nujerun, dirigida por un Awó llamado Akuelele, existía lo que él buscaba, y se puso en camino; pero al llegar encontró todo lo contrario: la gente de aquel lugar se entendía por señas, hablaba muy poco y escribía en la tierra, y aquella escritura no servía para nada, porque venía el viento y se la llevaba. Muy disgustado, salió de allí cantando:

Llegó a la tierra Obá Egun, habitada por Egun que tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras; pero venía el agua y se las borraba. Olofin siguió su camino y regresó a su casa, cada vez más contrariado. Un día, siendo las doce del día, cogió unas hojas de palma, se limpió con ellas y se hizo rogación de cabeza (Ko-Borí); después se acostó a dormir, triste y preocupado porque en el mundo no existían ni la escritura, ni los testamentos, ni la confirmación de nada. Soñó entonces que debía ir a la tierra Begua Oyeku, donde encontraría el Gran Secreto que buscaba para poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al levantarse partió hacia allá, y, desconfiado por lo que le venía sucediendo, llevó consigo al Awó Medilogun para que lo acompañara. Por el camino iba tocando agogó y rezaba:

Shangó, que estaba en la tierra Begua Oyeku, escuchó a Olofin, comenzó enseguida a tocar ashere, preparó una jícara con agua y cantaba:

Cuando Olofin llegó, Shangó le rindió Mo-Foribale y le preguntó: «Mi padre, dígame lo que usted quiere». Olofin le contestó: «Lo que yo quiero no lo he podido encontrar ni en el camino ni en el mundo». Y Shangó le dijo: «Quédese a dormir aquí esta noche, que mañana usted lo tendrá todo». Olofin accedió. Por la mañana temprano, Shangó tumbó una palma, sacó de ella un pedazo de tabla, la limpió y la escondió en la casa; también tomó lo que la palma tenía. Cuando Olofin se levantó, Shangó se hincó ante él y le dijo: «Aquí tiene una de las cosas que usted necesita para el fundamento de su Gran Secreto», y le enseñó la tabla de palma. «En la otra mano traigo lo demás que usted necesita, pero debemos consagrarlo». Y Olofin y Shangó lo consagraron todo.

Lo que Shangó hacía tenía a Olofin preocupado y a la vez emocionado. «Esto, Babá Olofin —dijo Shangó—, servirá para las grandes consagraciones de Untefá, y sin esto usted no podrá estar. Este es su Gran Secreto». Olofin escuchaba, pero aún no estaba contento. Entonces Shangó empezó a llamar:

Se hincó de rodillas ante Olofin sosteniendo en la mano un palito de mariwó y le dijo: «Usted va a comprobar ahora por qué va a tener todo lo que necesita, y esto que voy a escribir aquí tendrá el significado de usted mismo». Acto seguido hizo 16 cruces a lo largo de la tabla con cascarilla y anunció: «Ahora voy a hacer la Escritura Sagrada». Empezó a atefar, y cada vez que sacaba un odu lo pintaba debajo de una de las cruces; al llamado de cada odu iba saliendo un Awó de la palma, y Shangó le ponía el nombre. Así se empezó a escribir en el mundo, con firmeza y seguridad para lo bueno y lo malo.

Olofin le echó la bendición a Shangó y le dijo: «Tú siempre tendrás que estar junto conmigo». Y Shangó le contestó: «Quiero que usted, para confirmación, me conceda una cosa: en la parte derecha y en el centro de la Atena se escribirá Oshe Turá, y en la parte izquierda y al final, Okana Sa. Esta escritura deberá pintarse con cascarilla y osun naború, y los palitos se rellenarán en su centro». Olofin le preguntó qué quería decir aquello, y Shangó respondió: «Para nosotros será un secreto, pero para la humanidad significará que la primera escritura fue roja (pupua)». Olofin aceptó. Entonces Shangó le dio sangre a la cascarilla y al osun naború, que se fueron poniendo negros: así nació la tinta negra. Y Olofin añadió: «Esta será la más correcta para los seres humanos; la otra será para nosotros». Así nació la escritura en el mundo. To Iban Eshu.

9.El poder de Oranniyan (Atemoletá)

Olofin mandó a Oranniyan a venir a la Tierra, porque ya habían venido 15 de sus hermanos sin haber podido formarla. Su padre, Oloyo, le dio para bajar una igba adó (güiro) donde había mezclado tierra de cangrejo (Ilekán) con manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y miel, diciéndole que aquello le sería útil para lo que tenía que hacer; le entregó además 21 ikines y una gallina cinqueña. Oranniyan fue a ver a Orúnmila, que le hizo Osode, le vio Oyekun Meji y le dijo que tenía que llamar a Oquejan, que era el aleyo de la tierra (Aiyé). Se puso en camino tocando agogó y cantando este súyere:

En aquel tiempo la Tierra era solo agua. Cuando Oranniyan llegó, se hincó, tocó su agogó y rezó:

Sacó entonces un poco de la mezcla del güiro y la tiró al agua, y enseguida esta se asentó; soltó la gallina, que se puso a escarbar, y la tierra empezó a crecer. El camaleón (Aguema), que lo había seguido desde la casa de Orúnmila, saltó a la tierra y le dijo: «Ya la Tierra está firme, puedes bajar por aquí». Oranniyan bajó por una cadena con su jícara (igba), su agogó, su bastón y sus ikines. Al llegar cogió una piedra grande, la plantó y dijo: «Aquí haremos el centro de la Tierra, y se llamará Inle Ife Odaiye».

Entonces empezaron a bajar los Orishas; los primeros fueron Oduduwa, Oshagriñán y Shangó. Oranniyan los consagró en el centro de la Tierra y llamó: a Shangó, Ayalorun; a Oshagriñán, Obatalá; a Oduduwa, Osha Beji. Ellos, a su vez, lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Alaiyeluwa, dueño de la Tierra. Oranniyan era cazador y hombre valiente, y decidió extenderse por la Tierra; cogió sus ikines, se hizo Osode y se puso en camino cantando:

En el camino se encontró con un grupo de hormigas que le cerró el paso, y tuvo que cambiar el rumbo y llegar a la tierra Yanga, donde todos los hermanos lo abandonaron; pero siguió por toda la Tierra. Cogió el camino de Tapa, mas la gente de allí no lo dejó pasar. Llegó entonces a la tierra Bariba, y allí preparó un Inshe-Osanyin que se llamó Tougun, con forma de cabeza de camaleón, y lo puso en la cabeza de una paloma. Cuando Oranniyan siguió al majá y llegó a una tierra firme, la llamó Oyó; allí puso a Shangó, y volvió a partir para Ilé Ife y redondeó la Tierra. A la gente de Ilé Ife le dijo: «Yo me voy. Cada vez que vayan a consagrar a alguien en el secreto de Ikín-Ifá tienen que llamarme a mí y a Okejan, y cuando sobrevenga una guerra con la que no puedan, llámenme en su defensa así:

Pasó un tiempo y vino la guerra. Ellos lo llamaron, y Oranniyan, que era una sombra, salió y llegó a Ife cuando estaban consagrando al Rey (Oní). Cogió los Ikín-Ifá y los pasó a la derecha diciendo «WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHORO NILE», y después a la izquierda: «WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHOKO NILA». Lo enceró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para que lo consagrara a los hijos de Orúnmila. Después de la consagración, a los 7 días cogió los restos y se los dio a Irete Kutan para que los enterrara, y entregó el gallo que él tenía, que se lo comieron Okejan y Ogún, mientras les cantaba:

Después que taparon el hueco (kutún), cogió omiero de hierba papasamí y marpacífico y les lavó las manos a todos mientras cantaba:

Así ninguna de las cabezas se perdió, por el secreto de la Tierra.

10.Cuando las Oshunes vivían juntas

En un tiempo, todas las Oshunes vivían juntas y sin virtud. Una de ellas era ciega y, por tal motivo, tenía muchos resabios: se apartaba de las demás hermanas y optaba por estar recogida en su habitación, que conocía de memoria, sabiendo el lugar de cada una de sus cosas; usaba un bastón como guía para trasladarse. En varias ocasiones notó que sus pertenencias no estaban donde las había dejado, y aquello la disgustaba mucho. Una vez dejó ciertas cosas para recogerlas más tarde y se las sustrajeron; al darse cuenta, cansada ya de la situación, optó por irse de la casa y vivir sola, apartada de la humanidad. Solo la visitaba Azojuano: él era el único que sabía dónde residía.

Olofin mandó a buscar a todas las Oshunes para darle a cada una su virtud. Asistieron todas, menos la que vivía sola, que no acudió por considerar que era un engaño más de la humanidad. Olofin, al notar que faltaba una, preguntó por ella, y las demás no supieron informarle del motivo de su ausencia ni de dónde se encontraba. Ante tal situación, Olofin recurrió a Orúnmila, quien le hizo Osode, le salió este odu y le dijo que, para darle solución al caso, era necesaria la ayuda de Azojuano.

Olofin aprobó las palabras de Orúnmila. Localizado Azojuano por medio de Orúnmila, ambos se presentaron ante ella y le hicieron saber que el llamado de Olofin era verídico y que debía presentarse para ser coronada con la virtud que le estaba reservada. Al oírlos, Oshún contestó: «De la única manera que yo voy a coronarme es que sea conducida por ustedes dos». Y así fue como entró en la casa de Olofin, apoyada en un brazo de Orúnmila y en el otro de Azojuano; así llegó ante Olofin y fue coronada, recibiendo su virtud.

Nota: por este camino se le pone bastón a Oshún.

11.Los secretos de la alfarería

Al principio del mundo, los hombres no tenían ningún recipiente donde recoger el agua. Pensaban que sus manos no eran suficientes; probaron con un árbol, pero el agua no se contenía allí y lo podría; las hojas de los árboles eran igualmente incómodas. Como no conocían nada, fueron a ver a Orúnmila, que les hizo Osode, les vio este Ifá y les marcó Ebó, que ellos hicieron. Orúnmila les dijo: «Lleven el Ebó a la orilla del río. Allí, a 25 pasos de la orilla, abrirán un kutún (hueco) proporcional a nuestra talla». Lo hicieron todo al pie de la letra, y mientras cavaban cantaban este súyere:

Hicieron el hueco con la profundidad requerida para que cupiera un hombre, y en el fondo hallaron una tierra muy húmeda que no conocían: era la arcilla. «¿Qué clase de tierra será?», se preguntaron. Elaboraron con ella una vasija, la dejaron secar y la llenaron de agua, viendo que no se salía. Entonces dijeron: «La Palabra de Ifá es Sagrada y Santa». Cogieron mucha arcilla e hicieron los muros de sus casas y vasijas para recoger agua; pero notaron que, con el tiempo, las vasijas chupaban el agua, y se las llevaron a Orúnmila. Este les dijo: «Les falta un secreto; tráiganme paja seca y déjenme una de las vasijas».

Orúnmila amontonó la paja, metió la tinaja dentro y le encendió fuego, diciéndoles que volvieran dentro de tres días para enseñarles el secreto. El fuego fue cocinando el barro. Cuando llegaron, Orúnmila cogió la tinaja y la golpeó con los dedos para que vieran que estaba dura y sonaba bien; la llenó de agua, y el agua quedó intacta. Así instruyó a los hombres en el secreto de la alfarería. Eshu-Elegba dijo: «Esto pasó porque el agua no ha hecho Ebó; por eso ellas tienen que pasar por el fuego para que sirvan». Y este es el gran secreto de Oyekun Meji. Entonces los hombres le cantaban a Ifá:

Nota: quien les dio a los hombres el ingenio fue Oyekun Meji, «el Padre del Mundo». Este odu fue del grupo que, por encargo de Olodumare, contribuyó al desarrollo del ser humano.

12.Por qué Oyekun Meji se ocupa de la noche

Cuando Ofun Meji (Oragun) creó el mundo entre tinieblas, llamó a Oyekun Meji y le dijo: «Tú abrirás las puertas de la luz y las dejarás abiertas, para que la luz llegue a todas las criaturas de la Tierra». Oyekun Meji andaba en sus ocupaciones con su hermano Ejiogbe. Un día organizó un festín para celebrar que Olofin le iba a dar el poder absoluto: invitó a todos a beber, y él mismo bebió hasta emborracharse; se caló la gorra hasta las orejas y se quedó dormido. Ejiogbe se valió de aquello para ir a donde Olofin y, aprovechando que este no veía bien, se hizo dueño absoluto del poder. Oyekun Meji, por su dejadez y por olvidar las advertencias de Oragun, quedó como sirviente de Ejiogbe.

Un día Ejiogbe le dijo a Olofin: «Oyeku es mi hermano y, producto de la falta cometida, lo has reducido a sirviente. ¿No podría usted tener compasión y darle una ocupación?», pues Ejiogbe no quería darles órdenes a sus hijos ni a sus hermanos por conveniencia. Olofin le contestó: «Ya que tú eres el guardián del día, él será el guardián de la noche». Por eso, desde ese día, Oyekun Meji comanda y se ocupa de la noche.

13.Donde nació darle de comer a la Muerte

La primera mujer de Ifá, Agbo, mandó al mercado a su hija pequeña, Aleuba, con la misión de comprarle un pescado para la cena. Al llegar, la muchacha se percató de que solo quedaba un pescado, y de que delante de la vendedora había una vieja —la madre de Kukuté, la Muerte—, a quien su hija también había mandado al mercado a comprar un pescado. Aleuba le arrebató de las manos a la vieja el pescado que esta había comprado y escapó en forma revoltosa para su casa. Al llegar, fue a ver a su padre y le contó lo que había hecho para satisfacer a su madre. «Malcriada —dijo Ifá—, hoy tú has roto mi casa, porque has disputado con la madre de la Muerte».

Ante esa situación, Orúnmila se hizo Osode, se vio Oyekun Meji y marcó el Ebó. Degolló al chivo echando la sangre en la jícara junto con algunos pelos arrancados del animal, y preparó una pasta de harina y manteca de corojo; mezcló la pasta y un poco de carne cocinada con la sangre, y enseguida colocó la jícara delante del portal. Kukuté no demoró en llegar a la casa de Orúnmila para vengar el insulto hecho a su madre, y al encontrarse con él le contó lo ocurrido en la plaza. Pero el aspecto del contenido de la jícara la conquistó: comió opíparamente hasta hartarse, y así Kukuté, ya llena, se alejó de la casa de Orúnmila olvidándose de la venganza.

14.Nacimiento de Efé, el Manatí

En el río de Oye vivía un gran animal que tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, y recibía el nombre de Efé. Cuando la gente se enteró, fue aterrorizada a mirarse con Orúnmila, quien les hizo Osode y les vio el odu Oyekun Meji. Orúnmila les dijo que, para capturar a aquel ser fantasmal, había que esperar a que subiera del fondo a la superficie a comer hierba, y que a sus ofá (arpones) había que atarles un Osanyin, una magia, para poder capturarlo. Les dijo también que su carne se comiera, pero que sus huesos se utilizarían para los objetos de adoración de Olokun. Reveló que aquel era un hombre nacido en Injiyó que había sido rey de Lobón, donde vivían sus hijos; que era el dueño de Akaro y Somugaga, y que era el mismo Olokun, pues era el dueño de los Guolodi, a los que los Mandingas llamaban Ma y los Haussa, Adjon. Así lo hicieron los Aguado, y prepararon la corona (Adé) de Olokun.

15.Oyekun Meji, el Babalawo de la tierra de los Egun

Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto que fue jefe de los Agboni. El hijo decidió que, cuando se cumpliera el aniversario de la muerte de su padre, le haría las honras fúnebres que deben hacérseles a los Egun de los Babalawos difuntos, y para esto fue a mirarse con Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, Oyekun Meji. En la conversación, Orúnmila le dijo: «Tú piensas hacerle las honras fúnebres al espíritu de tu padre; pero, como él era jefe de los Agboni, tienes que sacrificarle 16 carneros, comenzando 16 días antes del aniversario de su muerte y dándole al espíritu uno por uno durante los 16 días». Osheiwomo, al oírlo, se dijo a sí mismo: «¿Que voy a hacer eso? El dinero que mi padre me dejó es para mí, no para gastarlo en eso. ¿Qué se cree Orúnmila?». Y no hizo el Ebó.

Llegó el día del aniversario y comenzó el baile de las caretas de los Egun. El padre de Osheiwomo montó en un Egun y bailó al son del tambor sobre un tablado sostenido por dos postes de marañón, uno de ellos cubierto por una extraña rama de mariwó. Al bajar de la tarima y pasar cerca de la columna, al Egun se le enredó en la rama el paño que le cubría la cabeza: por más esfuerzos que hacía no podía liberarse; saltaba, brincaba, y cayó sobre muchas telarañas. Osheiwomo, al ver aquello, cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba, levantando todas las telarañas que caían sobre el Egun que encarnaba a su padre.

Cuando Osheiwomo se levantó para volver a tocar su ilú, el Egun de su padre lo tomó por el brazo y le dijo: «Hijo mío, tú has visto la muerte. Esa rama que cortaste era la metamorfosis que realizó Ashikuelú para vengar a Ifá por tu falta de respeto. Y yo, antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los Egun». Y tomándolo por un brazo se lo llevó consigo al reino de los Egun, donde el Obá era Ikú Alasho Ona y el adivino era Oyekun Meji. El padre Egun, mientras se lo llevaba, cantaba así:

Y entonces le dijo: «Tú no comprendes que, si tocas a un Egun y no eres obediente, te tienes que ir con él».

16.Oshún Aweyemi Ayaba, la que adivinaba por el Egun

En la tierra Orun Nile vivía Aweyemi, una mujer muy bella que tenía muchos pretendientes; trabajaba la obra espiritual y curaba a todos los habitantes de aquella tierra. No aceptaba los requerimientos de ninguno de sus enamorados, a pesar de ser estos muy poderosos. Un día fue a casa de Orúnmila porque sus pretendientes eran muy impertinentes; Orúnmila la miró, le salió este Ifá y le dijo que tenía que hacerle un sacrificio a Eshu para no sufrir accidentes en su vida. Oshún le respondió: «Eshu es mi enemigo; yo no quiero ni tratarlo». No hizo el sacrificio y se casó con Shangó. Eshu, para vengarse, preparó polvo de brujería (afoshé Ogú), y cuando ella pasaba se lo tiró a la vista y la dejó ciega.

Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa, y estos la sacaron fuera. Al verla ciega, Shangó la abandonó, y ella tuvo que ir de nuevo a casa de Orúnmila. Cuando llegó, estaba allí Azojuano, y Orúnmila le dijo: «Por no hacerme caso te pasó toda esta desgracia. Tienes que ponerle Ebó Shuré a Eshu». Entonces ella obedeció y fue mejorando, pero ya no recuperó su visión: solo veía en espíritus.

Tomada por los brazos de Orúnmila y de Azojuano, la llevaron a su casa. Cuando sus hijos la vieron llegar así, entre dos poderosos, se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón. Ella los perdonó, pero les dijo: «Como tengo que trabajar la obra espiritual y andar con este bastón de cobre a causa de mi vista, no quiero vivir con ustedes. Voy a vivir aparte, donde siempre Azojuano y Orúnmila serán mi compañía, con mis cinco criados». Orúnmila y Azojuano le echaron su bendición y le dijeron: «Desde ahora serás Oshún Aweyemi Ayaba Aboni, Oshún la que adivina por el Egun». Y desde entonces, aunque ciega, Oshún ve a través de un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes.

Nota: aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún lleva en las tinajitas una piedra de la Caridad del Cobre (piedra mineral), 1 coral, 1 ámbar, 1 azabache y 1 machete pequeño; además, el bastón de cedro, que se carga con: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, cabeza de gallina y tierra de la casa. Vive entre Orúnmila y Azojuano; se le pone frente a ella una copa con agua de río, agua bendita y agua de pozo —que es la clarividencia espiritual— con una piedra de alumbre dentro. Los animales del Ebó son: gallo para Eshu y Azojuano, las gallinas negras para Orúnmila y las gallinas amarillas para Oshún. Se le pone Ebó Shuré a Eshu.

17.El vendedor de herramientas

Un hombre, hijo de Shangó, se dedicaba a fabricar piezas y herramientas de los Santos —los Santos eran Olokun, Dadá y Abañí—. Era muy divertido, andaba siempre de fiesta en fiesta y, por esa razón, era muy informal con las personas que le encargaban los trabajos. La gente le entregaba el dinero adelantado porque le tenía confianza, ya que era un verdadero maestro haciendo herramientas; él vivía confiado, y los trabajos se le iban acumulando. Cuando se ponía a trabajar para cumplir los compromisos atrasados, le cogía la noche, recogía sin terminar y se iba para las fiestas, donde las hubiera esa noche, regresando al amanecer para acostarse a dormir.

Se fue corriendo la voz de su informalidad por el pueblo, hasta que llegó a sus oídos. Decidió entonces poner un aprendiz que lo ayudara, pero la gente se seguía quejando. Un día llegó una persona que tenía fecha fijada para recoger a Abañí, y las herramientas no estaban terminadas. El aprendiz recibía los recados y, al mismo tiempo, los regaños de las personas, y no podía despertar al hijo de Shangó por las mañanas. Llegó el día en que el aprendiz se cansó de la lucha con la gente por culpa de su amo y le dijo que no estaba dispuesto a soportar más regaños; el maestro lo despidió, y el aprendiz se fue y puso su propio negocio de herramientas, sin ser operario, y el negocio le fue muy bien.

Al hijo de Shangó, en cambio, empezó a irle mal: por su informalidad ya nadie le mandaba a hacer nada. Enfermó y fue a ver a Orúnmila, pensando que le estaban echando brujería. Orúnmila le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo: «Todo lo que está pasando es por la mala propaganda que te has hecho, unida a las malas lenguas y a los malos pensamientos sobre ti. Haz Ebó para que te sientas bien de salud, pero no para prosperar en el negocio de las herramientas de Santo, pues todo lo perdiste por tu cabeza».

18.El conocimiento del pescado en el Mundo

La humanidad pasaba grandes problemas y trabajos en el mundo: no tenía salud ni comida. La tisis hacía estragos en la población, y la gastroenteritis y todas las deficiencias intestinales no dejaban progresar a los niños (omo kekere y omo titun) de la Tierra. Los huesos no tenían fortaleza. En aquella época los seres humanos vivían congregados cerca de las grandes masas de agua, dulces y saladas, pues grandes monstruos poblaban las tierras interiores y les hacían la vida imposible. Todo su padecer venía de la falta de un alimento lo suficientemente nutritivo para sostener sus necesidades.

Dirigidos por los Imoles, que después pasaron a ser los Orishas, comenzaron a suplicarle a Olofin que tuviera clemencia de sus hijos. Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos, y Olofin le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que aún no se conocía en la Tierra, el río y el mar: el pescado (Ejá Tuto). Olofin le entregó a Shangó un muñeco (agborán) de una criatura para que lo conservara con él y pudiera lograr la perpetuación del sustento de la humanidad, de los hijos de Olofin.

Entonces vinieron a la Tierra, en forma de lluvia, todas las clases de pescado (Ejá Tuto), y la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes, que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus huesos y cerebros; así pudieron ir progresando en sus vidas y alcanzar los puestos que Olofin designaba a los seres humanos en la Creación. Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de los secretos arcanos de la religión primitiva de los seres humanos: Ejá Bo, el pargo, y Ejá Oro, la guabina. A la vez, todos los demás peces se fueron multiplicando en las distintas aguas, saladas y dulces, creando con ello, por voluntad de Olofin y gracias a Shangó, una fuente de alimentación importantísima para la humanidad.

Nota: en este Ifá se señalan descalcificación, tisis y úlceras por deficiencia de aminoácidos; habla también de piorrea y de infecciones estomacales y de la sangre. Recomienda tomar sopa de pescado y gallina y comer ñame como alimento de orden general. En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el mundo.

19.Donde Eshu previno la completa aniquilación de los peces en la Tierra

Awó Oyé se llamaba Orúnmila en la tierra Lale Ode, y siempre, cuando salía la luz del día, hacía ceremonias en aquella tierra, que era la tierra de los peces; estos decían que para ellos salía la luz del día antes que para nadie. Awó Oyé le vio este odu al Obá de los peces, que era dueño del lecho del mar y del río. El Obá y sus súbditos hicieron el Ebó que Orúnmila marcó, tuvieron muchos hijos y se regaron por todos los mares y ríos. Pero la mujer del Obá de los peces no quiso hacer el otro Ebó que Orúnmila mandó para prevenir el ataque de los seres humanos.

Ella no lo hizo porque decía que no era posible que tuvieran enemigos, pues veía a sus hijos seguros en el fondo de los ríos y de los mares. Tomó a Awó Oyé por un estafador y a Eshu por un mentiroso, y miró al cielo llena de orgullo, como si ella y sus hijos nunca fueran a morir; se hizo sorda a todo lo que dijeron Awó Oyé y Eshu. Cuando los seres humanos se desarrollaron, tomaron guatacas, machetes, redes y un güiro ovalado, embalsaron el río y comenzaron a desaguar el lecho de los ríos y mares; cogieron a los peces y los pusieron encima de ñame hervido, y Shangó y Eshu les dijeron: «Cómanselos, que son un gran alimento». Y esto fue un mandamiento para los seres humanos.

20.El secreto del pescado fresco (Ejá Tuto) a Shangó

Con este rezo se realiza la gran ceremonia de darle pescado fresco (Ejá Tuto) a Shangó, cuyo desarrollo completo —materiales, escritura del odu bajo la arena, las 16 hojas de siempreviva, el gallo, los 2 pescados y los 16 adimú— quedó detallado en la relación de obras de este odu. Cuando se trata de Shangó, las cabezas de los pescados no se separan del cuerpo: estas, junto con el gallo y sus iñales y los iñales del pescado, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del gallo va sobre Oyekun Meji, que está cubierto con arena. A los tres días se recoge todo, también la arena, y se hace Ebó, que va para el río, menos el gallo, que va enterrado al pie de una mata de caña brava.

Nota: esta ceremonia para Shangó tiene Itá; en ella se le dan dos gallinas negras a Orúnmila, que se pueden comer. Y siempre hay que darle 2 pescados (Ejá Tuto) a Shangó.

21.Cómo Orúnmila reveló la forma de protegerse de la Muerte

Fue Oyekun Meji quien reveló cómo Orúnmila le enseñó a la humanidad la manera de protegerse de la muerte prematura. Cuando el hombre fue creado, la Muerte consideró a la nueva criatura su comida preferida: fue la única divinidad que se alegró de que Dios creara al hombre. Mientras las otras lo veían como un ser inferior creado para servirlas, la Muerte lo veía como provisión de alimento. Esperó a que el hombre se multiplicara y, después, se dirigió a capricho a sus moradas a escogerlos para comérselos. Careciendo de medios de defensa propia, y sin poder siquiera responder a la lucha, el hombre se resignó al ataque incesante de la Muerte: no tenía a quién apelar, pues por la misma lógica con que él consideraba a los animales inferiores comida para alimentarse, la Muerte lo consideraba a él carne para comer.

Siempre que comprendamos la filosofía de la existencia de las plantas y los animales, creados para servir un propósito en el sistema planetario, no debemos angustiarnos indebidamente ante la inevitabilidad de la muerte: tal como utilizamos las plantas y los animales inferiores para satisfacer nuestros hábitos y deseos, así nos encontramos nosotros a merced de las divinidades más poderosas. Pero, habiéndonos dado un papel en el sistema planetario —que incluye la provisión de comida para los altos poderes—, Dios nos otorgó el intelecto para defendernos como mejor podamos, sea apaciguando o mediante la distracción. Esto queda claramente ilustrado en la siguiente revelación de Oyekun Meji:

Cuando el hombre finalmente se acercó a Orúnmila en busca de adivinación sobre cómo detener la amenaza, este le dijo que no había sacrificio capaz de desviar de él la atención de la Muerte: su carne era lo único que satisfacía aquel divino apetito. Les preguntó si había algo que pudiera impedirles a ellos comer sus propias comidas preferidas —ratas, pescados, aves, chivos, carneros y hasta vacas, predilectas de los sacerdotes de las divinidades—. No obstante, les dijo que la mejor forma de protegerse de una divinidad malvada era hacer sacrificio con lo que ella tiene prohibido; y Orúnmila, en su capacidad de Eleri Ukpin, testigo de Dios en la creación, es el único que sabe lo que cada divinidad prohíbe.

Les aconsejó entonces preparar ñame machacado o revuelto (obobo en Benín; ewo o elo en yoruba), al cual debían agregarle pequeñas guijas, y buscar además un pollo pequeño vivo. Reunidos todos los hombres en el salón de conferencias donde la Muerte acostumbraba a escogerlos uno tras otro, Orúnmila les indicó comerse el ñame machacado botando las guijas, y atar el pollo a la entrada de la casa de Eshu, sin matarlo. Cuando la Muerte se acercó para asestar otro ataque, halló las guijas que los hombres desechaban de sus comidas; se las puso en la boca para probar lo que comían, y no pudo masticarlas. Pensó entonces que quienes eran capaces de comer objetos tan duros debían de ser criaturas aterradoras, capaces de luchar si se las provocaba demasiado. Y mientras meditaba su próximo paso, el pollo atado a la entrada de la casa de Eshu comenzó a gritar «¡UKU YEE!»; al escucharlo, la Muerte salió corriendo, porque tiene prohibido el sonido del pollo. Dejó a los hombres en paz, y ellos se alegraron y le dieron las gracias a Orúnmila por mostrarles su secreto.

Desde esa fecha, la Muerte diseñó otras formas de llegar al hombre, a través de terceros, pues por sí misma es una divinidad medrosa y ya no pudo matarlo directamente. Se apoya desde entonces en sus hermanos más agresivos y vengadores: Ogún, divinidad del hierro, que mata mediante accidentes fatales; Shangó, divinidad del trueno, que mata mediante el rayo; Sankpana (Azojuano), que mata mediante epidemias como la viruela, la varicela y el sarampión; y la divinidad de la Noche, que mata mediante la brujería. Y cuando estas divinidades mortales se muestran lentas en la búsqueda de comida para la Muerte, el Rey de la Muerte utiliza a su esposa, la Enfermedad, para que busque comida para la familia. Por eso, cuando Oyekun Meji aparece en la adivinación, a la persona se le puede decir que la Muerte la está acechando, pero que debe hacer sacrificio a Eshu con ñame machacado mezclado con sal y aceite de palma, cargado todo con guijas, y atar un pollo vivo en el lugar sagrado de Eshu para espantarla.

22.Él hizo adivinación para la Lluvia

Con el sobrenombre de Edidu Kpere Kpere Ojumuna, Oyekun Meji hizo adivinación para la Lluvia en el Cielo, antes de que esta viniera hacia el mundo. La Lluvia se llamaba Ojogidigidi Tiinshe Omo Okurin Orun. Le aconsejó hacer sacrificio, porque iba a presentarse en el mundo en medio de enemigos: un macho cabrío, tela negra y un montón de garrotes. La Lluvia hizo el sacrificio antes de partir hacia la Tierra.

Cuando estaba a punto de nacer, sus mayores más agresivos ya se encontraban en la Tierra: el Sol, la Claridad y la Sequía, que habían jurado que no habría lugar para la Lluvia en este mundo. Mientras tanto, la Lluvia comenzó a amenazar. Como ya había sacrificado a Eshu, se dispuso a salir en su viaje; Eshu sacó entonces la tela oscura del sacrificio y la desplegó en lo alto formando una gruesa capa de nubes, y se produjo una oscuridad total en la Tierra. Después le entregó a la Lluvia muchos de los garrotes del sacrificio y le aconsejó usarlos para golpear a cualquiera que se atreviera a pararse en su camino. Esos garrotes son los aguaceros con que la Lluvia castiga, hasta el día de hoy, tanto a reyes como a esclavos, a los de arriba igual que a los de abajo. Fue así como pudo someter al rocío, la sequía, el calor, el polvo y los árboles, que eran sus enemigos.

23.Cómo el pescado llegó a multiplicarse

Oyekun Meji hizo adivinación para el Pescado cuando estaba llegando procedente del Cielo. El Pescado era la hija del Río en el Cielo. Oyekun Meji le aconsejó hacer sacrificio con el fin de que pudiera tener muchos hijos en la Tierra: un chivo, una gallina y una paloma. Ella hizo el sacrificio y vino al mundo, donde comenzó a tener hijos en múltiplos de cientos a la vez.

24.Oyekun Meji revela el regreso de las divinidades al Mundo

Estos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyekun Meji cuando venía hacia el mundo. Le aconsejaron sacrificar un macho cabrío a Eshu y ofrecer chivo, gallo, paloma, tela blanca y cauris a Olokun, la divinidad del agua. Él hizo los sacrificios.

Las 200 divinidades (Ugba run mole en yoruba; Ihenuri en Benín) decidieron visitar la Tierra para ver cómo la estaban pasando sus habitantes. Al llegar a la frontera entre el Cielo y la Tierra, en Ojá Ajigbomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas Ojá y Ajé, que personificaban el dinero y la prosperidad. Casi ninguna de las 200 divinidades hizo sacrificio antes de abandonar el Cielo, ni se molestó en obtener el permiso de Eshu, a quien todas despreciaban por oscurantista. Apenas partieron, Eshu desató el cordón de la Lluvia: pronto comenzó a llover pesadamente y todas las divinidades buscaron refugio en un lugar u otro. Orúnmila, a quien su adivinador le había aconsejado no detenerse hasta llegar a la Tierra sin importar cuán fuerte lloviera, continuó solo su viaje, acompañado por las dos mujeres. Cuando llegaron, sus hijos les dieron trajes blancos para vestirse.

La lluvia cayó de manera continuada durante tres años. Orúnmila, mientras tanto, vivió en matrimonio con las dos mujeres, Ajé y Ojá, que le dieron hijos; pero las otras divinidades no llegaban. Cansados de esperar, sus hijos y seguidores en la Tierra salieron a buscarlas, y cuando las encontraron y las persuadieron de seguirlos a la casa, ellas declinaron la oferta, alegando que estaban bastante cómodas en sus nuevas moradas y ambientes. Por su parte, Orúnmila practicaba con éxito el arte de Ifá en la Tierra y había reclutado varios conversos; también se dedicó al comercio con la ayuda de Ajé y Ojá, convertidas en sus esposas, y ambas lo hicieron excesivamente rico.

Esta revelación explica por qué los lugares sagrados de la mayor parte de las divinidades se mantienen fuera de la casa hasta el día de hoy, con excepción de Orúnmila junto con Ajé y Ojá (Olokun), quienes lo siguieron al mundo: el resto permanece en los distintos lugares donde se refugió de la lluvia cuando venía llegando. También explica por qué a Olokun y a Orúnmila se les sirve con ropas blancas: esos fueron los trajes que usaron cuando llegaron a la Tierra, empapados por la lluvia del viaje. Y explica por qué de los hijos de Oyekun Meji no se espera que utilicen paraguas, ya que su divinidad patrona no se protegió de la lluvia que lo mojó en su viaje desde el Cielo.

Si el Ono Ifá se prepara con cuidado para los hijos de Oyekun Meji —aquellos para los cuales este odu sale en el Igbodun—, serán muy ricos y prósperos en la vida, siempre que sean capaces de desechar el uso de paraguas y nunca permitan que la lluvia les impida realizar lo que estén proyectando hacer. Su prosperidad suele estar influida por las esposas, si tienen la suerte de casarse temprano con la mujer adecuada. La mejor profesión para los hijos de Oyekun Meji es la cría de animales de granja o el comercio: ese fue el consejo dado a Oyekun Meji antes de abandonar el Cielo, debiendo comerciar con ovejas, aves, cerdos, chivos, vacas o lo que fuere. Esto le daría un buen inicio en la vida, para desde ahí graduarse hacia lugares más altos del empeño económico.

25.El nacimiento de Oyekun Meji

El padre de Oyekun Meji era tan paciente como el vertedero de escombros (Otiton en yoruba; Otiku en Benín), mientras que su madre era tan fuerte como el cruce de tres caminos. En otras palabras: el padre era un lego, y la madre era una bruja que solía transfigurarse en el mundo astral y psíquico para asistir a las reuniones de los Ancianos de la Noche. Cuando los poderes de la esposa se hicieron demasiado dominantes, el padre fue por adivinación, y se le dijo que hiciera sacrificio con una boa (Okaa en yoruba; Arumoto en Benín). Lo hizo, y la esposa pronto quedó embarazada.

La noche en que iba a parir, ella volvió a transformarse para pasar al mundo de la brujería. Cuando despertó, Eshu había colocado la boa del sacrificio en el fondo de la casa. Sintió entonces deseos de hacer sus necesidades y se dirigió al fondo, donde tradicionalmente se hallaba el servicio, alejado de la vivienda; al ver la serpiente, corrió atemorizada, alejándose de la casa hasta llegar al cruce de los tres caminos. Allí, de repente, se le presentaron los dolores y parió un varón sin que nadie la ayudara. Estaba tan contenta por la doble salvación y alegría de aquella noche —había escapado de la muerte sobreviviendo al ataque de la boa y, al mismo tiempo, tuvo el hijo que llevaba años deseando— que al niño se le llamó Oyekun Meji.

Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer que desea un hijo, se le debe decir que ella es la responsable de su infecundidad, ya que no solamente es más fuerte que su esposo, sino que ve más de lo que él ve; se le aconseja subordinarse a la autoridad del esposo si verdaderamente desea parir. Si sale para un hombre ansioso de que su esposa tenga un hijo, se le dice que ella no está tan deseosa como él; para lograrlo, el hombre deberá utilizar una boa para hacer sacrificio a su Ifá, si lo tiene, o hacer los preparativos para recibir el suyo propio, y así contener los poderes diabólicos superiores de su mujer.

26.La venida de Jewesun a la Tierra

También fue Oyekun Meji quien reveló cómo Jewesun vino a este mundo. El Awó que hizo adivinación para él antes de que abandonara el Cielo se llamaba:

Al hijo de Dios, que en el Cielo se llamaba Jewesun, se le dijo que hiciera sacrificio con una oveja y tela roja para poder sobrevivir a la conspiración que los seres humanos iban a organizar contra él en la Tierra. Se le dijo también que le diera un macho cabrío a Eshu, lo cual rechazó bruscamente, porque había jurado venir al mundo a destruir las fuerzas del mal representadas por Eshu; sin embargo, accedió a sacrificar la oveja y la tela roja. El Awó le advirtió que, si no hacía el sacrificio a Eshu, serían los agentes de este quienes lo matarían, acortando el término de su vida y de sus obras misioneras en la Tierra; no obstante, como ya había sacrificado la oveja, despertaría pasados tres días, y su fama lo sobreviviría después de su regreso al Cielo. Cuando llegó al mundo y se disponía a predicar la objetividad de la verdad, la forma en que se vivía en el Cielo y el amor de Dios por sus criaturas, Eshu se le apareció en un sueño y le advirtió que ni siquiera Dios mismo había podido eliminar sus influencias del sistema planetario, y que si no le daba el macho cabrío, tendría que echarse la culpa a sí mismo, pues influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran. Jewesun volvió a negarse a servir a Eshu, sosteniendo que el bien nunca podría rendirse ante el mal. Y a Jewesun realmente lo mataron tres años después de haber iniciado su trabajo en la Tierra.

27.Cómo fue que lo llamaron Jewesun

Su madre había ido en secreto a ver a Orúnmila la víspera de la partida de Odo Agutan hacia la Tierra, y lo persuadió de hacer el sacrificio a Eshu que su hijo había rehusado. Llegó a la casa de Orúnmila con el macho cabrío justo después de la puesta del sol. Orúnmila le dijo que tenía que arrancar 201 hojas diferentes en el monte para lavar con ellas la cabeza de su hijo en el lugar sagrado de Eshu; y como es imposible lavar la cabeza de una persona en su ausencia, no había modo de realizar el sacrificio. Cuando la mujer insistió en que Orúnmila improvisara algún arreglo, él replicó que las hojas del bosque ya estaban durmiendo y que no se las debía molestar. Esta expresión, en yoruba, significa «Jewesun», y por ella dijo Orúnmila que ese debía ser el nombre de Odo Agutan cuando llegara a la Tierra. Como Jewesun debía partir a la mañana siguiente, no hubo posibilidad de hacer el sacrificio a Eshu, y este nunca se realizó. Cuando este odu sale en la adivinación para un niño concebido, a los padres se les debe decir que viene al mundo como un reformador; pero, a menos que se haga el sacrificio especial por él —como se le dijo a Odo Agutan en el Cielo—, el niño no vivirá para cumplir su tarea, y su popularidad solo florecerá después de su muerte.

28.Él hizo adivinación para el Fuego (Oloba)

Se le preguntó entonces a Orúnmila qué podía hacerse para revitalizar al Fuego. Después de la adivinación, Orúnmila reveló que la única manera de traerlo de regreso a la vida era preparar, con aceite de palma, tres pedazos secos de nuez de kolá, hojas secas de palma y un gallo, un sacrificio especial para bañarlo. Preparado el sacrificio, Orúnmila lo llevó a un cruce de caminos y allí lo lavó; después del baño, Oloba fue llevado de regreso a la casa. Los tres pedazos de nuez de kolá, las hojas de palma y el aceite se molieron juntos, y con eso se le marcó la cabeza. Poco después, Shangó liberó el rayo en el cielo, que invocó a Oloba de regreso a la vida y encendió el fuego, el cual desató rápidamente una conflagración.

Por eso a Orúnmila se le alaba con el canto que expresa que fue la única divinidad que le devolvió la vida al fuego cuando estaba tan enfermo y débil que no podía quemar ninguna cosa ni persona. No obstante, Orúnmila le advirtió al fuego que nunca debía pagarle con ingratitud y que siempre debía recordar lo que había hecho por él. Por eso, hasta este día, cuando el fuego entra en una casa donde está Orúnmila, aunque la consuma, no toca el lugar sagrado de Orúnmila: siempre hace un círculo a su alrededor. Ese poema es el encantamiento que utilizan los sacerdotes de Ifá para apagar el fuego ardiente cuando amenaza con causar destrucción.

29.Por qué los hijos de Oyekun Meji no usan gorros

Estos son los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyekun Meji. Le aconsejaron hacer sacrificio de modo que pudiera multiplicarse: carnes de animales domésticos y del monte, tales como cerdos y guineas, y dos ovejas, para que sus hermanos pudieran multiplicarse. Él hizo el sacrificio. Los sacerdotes prepararon una de las ovejas con medicinas, añadiendo las hojas adecuadas y el Iyerosun de Oyekun Meji; después la llevaron al pie de la palma, donde la bañaron con las hojas preparadas, y al propio Oyekun Meji se le dijo que se bañara con las hojas al pie de la misma palma, que era una palma joven que recién comenzaba a crecer.

Después del baño, la olla y su contenido se pusieron boca abajo cubriendo la joven palma, de la cual se esperaba que echara la olla a un lado cuando creciera. Fue así como Oyekun Meji floreció, después de echar a un lado el gorro de la pobreza al pie de la palma; y por esto se supone que los hijos de Oyekun Meji no usen gorros en la cabeza. Oyekun Meji trajo entonces a la casa a la oveja bañada; la segunda oveja y las carnes restantes se prepararon y enterraron en el suelo de su casa, y fue así como su cabeza se hizo fuerte. Dejó que la oveja paseara por el pueblo mientras la cuidaba con esmero, y a medida que esta se multiplicaba, él tuvo varias esposas e hijos.

Cuando Oyekun Meji sale durante una iniciación en el Igbodun, a la persona se le debe decir que su cabeza no es fuerte: deberá ser llevada por un sacerdote habilidoso, que conozca el Ono Ifá (Odi Ka) adecuado, a un cruce de caminos, con un gallo, 3 pedazos de nuez de kolá y hojas secas de palma, para ser bañada allí. También se le dirá que él es unión y que debe ser bañado por Awoses en un cruce de caminos. Si es capaz de hacer sacrificio, prosperará en la Tierra; y se le debe aconsejar que comience en la vida con la cría de ovejas o cerdos, que se desarrollará a dimensiones de mayor amplitud.

30.Cómo Eji Oye solucionó el problema de la muerte

Tan pronto como Oyekun Meji comenzó a prosperar, la Muerte se puso tras su rastro, pues con frecuencia se dice que la Muerte no mata a un chivo que no tenga una existencia establecida: raramente va detrás de mendigos y vagos, y es en el momento en que una persona comienza a escalar el árbol de la prosperidad cuando la Muerte empieza a perseguirla. Por eso dice Orúnmila que el paso a la prosperidad es, con frecuencia, tortuoso y duro. En esta ocasión, Oyekun Meji comenzó a tener sueños aterradores e invitó a algunos de sus sustitutos a que hicieran adivinación para él. Los Awoses que invitó se llamaban:

Ellos le dijeron que hiciera sacrificio con 4 gallinas, 4 ratas y 4 pescados, para poder sobrevivir a las malvadas maquinaciones de la Muerte en su contra. Hizo el sacrificio, y Eji Oye vivió hasta una edad avanzada. Se ha revelado que en realidad no murió: caminó de regreso al Cielo.

31.Cómo Oyekun Meji ganó favores y regalos

Para poder disfrutar de los frutos de su trabajo sin molestias y sin riesgo de regresar a la penuria, Oyekun Meji tuvo que hacer otro sacrificio. Después de ofrecer una rata y un pescado para protegerse de la muerte y de la enfermedad, se le dijo que ofreciera un cerdo a Ifá y un segundo chivo a su cabeza. Hizo los sacrificios y se volvió tan rico que no podía creer que fuera dueño de todo lo que tenía. Los hijos de Oyekun Meji son con frecuencia muy prósperos, debido al sacrificio hecho por él al principio del tiempo. Los Awoses que hicieron esa adivinación se llamaban:

También le dio un macho cabrío a Eshu, gallo a Ogún y tortuga a Osanyin: así compró la prosperidad de todas las divinidades principales.

32.Oyekun Meji se convierte en Rey de la Noche

Las divinidades tenían el hábito de celebrar reuniones cada cinco días. En una de ellas se propuso que cada divinidad demostrara sus hazañas para que las demás las vieran. Oyekun Meji se vanaglorió de ser el único que sabía cómo impedir que los gusanos penetraran en una cosa podrida, y cómo hacer que un animal muerto fuera más famoso que su equivalente vivo. Se le dijo que en la próxima reunión debía demostrar esas capacidades.

Al día siguiente, Oyekun Meji fue al mercado, compró un chivo y lo paseó por el pueblo con una soga atada al pescuezo; durante el paseo, el chivo solo emitió sonidos inocuos en los que nadie se fijó. Al otro día sacrificó el chivo y le quitó la piel para ponerla a secar; tan pronto estuvo lista, hizo con ella un tambor. Cuando lo tocó, su sonido se escuchó en todo el pueblo, tanto que la gente comenzó a preguntarse qué se traía entre manos. El día señalado fue a la reunión con su tambor untado con un jabón negro, especialmente preparado para expulsar a las brujas del ambiente donde uno se desenvuelve.

Llamado a demostrar sus puntos, respondió preguntando si alguien había escuchado el sonido del chivo vivo que recientemente había paseado por todo el pueblo: unos pocos miembros confirmaron haber oído sus berridos, pero muchos otros dijeron no haber escuchado sonido alguno. Preguntó entonces si alguien había escuchado el tambor que había estado tocando los dos últimos días, y todos confirmaron haberlo oído, aunque se preguntaban cómo iba a demostrar su punto. Explicó entonces que el jabón pegajoso en la cara del tambor era el animal podrido que no tenía gusanos, y que el tambor era el animal muerto que sonaba más alto que uno vivo. Todos los miembros comprendieron, y al instante fue hecho Rey de la Noche.

Si Oyekun Meji sale en adivinación de Ikín para un hombre, se le debe decir que ofrezca un chivo muerto a Ifá, matándolo antes de servir a Ifá con él: es una ofrenda especial, porque Orúnmila desea hacerle una revelación secreta. Si sale para una mujer, tiene muchas posibilidades de estar embarazada o con la menstruación; si ninguna de las dos cosas aplica, se le aconseja ofrecer un gallo a Ogún para prevenir cualquier incidente que la pueda llevar a derramar su sangre en los próximos tres a cinco días. Se le dirá también que hay una mujer vieja creándole problemas con brujerías, por lo que deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a la noche para neutralizar sus malvadas maquinaciones. Y a él o a ella se les debe advertir que, si no se les ha perdido algún dinero, esto pronto sucederá; pero no deberán molestarse, ya que esa pérdida está destinada a pagar por calamidades más dolorosas.

33.Oyekun Meji le puso Adenimi a un niño

Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer embarazada, de seguro tendrá una hembra, a quien se le llamará Adenimi. Oyeku preguntó a sus seguidores: «¿Quién tiene un físico rollizo y corpulento?». Ellos respondieron: «Es Ejiogbe». Y él respondió: «Ejiogbe es alto, pero delgado». El diálogo continuó con respecto a otros cuatro Olodus, y para cada uno Oyeku respondió: Iwori tiene la cabeza grande y las piernas gordas, pero el abdomen pequeño; Odi tiene cabeza pequeña y piernas pequeñas, pero barriga grande; Obara tiene cabeza pequeña, pero abdomen y piernas grandes; Okana tiene cabeza grande y estómago grande, pero piernas pequeñas y desproporcionadas.

Oyekun Meji alardeó entonces de que no había ningún otro Olodu con un físico simétrico de la cabeza a los pies: solo él está dotado de un cuerpo fornido desde arriba hasta abajo. Y proclamó que a cualquiera que naciera durante ese tiempo se le debería llamar «la corona rolliza y corpulenta» (Adenimi).

La significación de este elogio egocéntrico solo puede apreciarse echándoles otra mirada a los signos de cada uno de los Olodus mencionados:

34.Se adivinó para Olasumogbe cuando no tenía hijos

Le dijeron que debía hacer sacrificio con una chiva, la cola de un caballo, su ropa interior y dinero. Olasumogbe oyó e hizo el sacrificio, y los adivinos le anunciaron que tendría un hijo y que, si realizaba un segundo sacrificio, viviría para verlo crecer hasta obtener un título. Poco después quedó embarazada y dio a luz un niño, que al crecer fue hecho jefe de los sacerdotes de Osara. El día en que iba a recibir el título comenzó a llover; él quería detener la lluvia para saludar a su madre, pero la lluvia no se lo permitió: comenzó a caer y a golpear fuerte, y él se puso a cantar:

Desde ese día, en el pueblo de More se canta esta canción en el Festival del Coco y se baila en honor de las deidades Osara y Oloshe. Ifá dice que una mujer que añore tener un hijo y sea capaz de hacer el sacrificio mencionado, tendrá un hijo y lo verá, de adulto, hacerse de un título.

35.Se adivinó para el Oso del Árbol

Le dijeron que debía hacer un sacrificio contra la enfermedad con un chivo, tela negra y dinero. El Oso del Árbol oyó el sacrificio, pero no lo realizó. Poco después cayó enfermo y estuvo a punto de morir. Consultó de nuevo a los adivinos, y le dijeron que las cosas se habían puesto peores: podía hacer el sacrificio prescrito, pero ahora tendría que hacerlo doble. El Oso lo hizo tan pronto pudo, y le anunciaron que su enfermedad había sido muy grave, pero que ahora podría ser oído por todos y que no existiría árbol, por muy alto que fuera, al que él no pudiera subir hasta la cima.

Ifá dice que la persona que se mira es un caballero, y que debe hacer sacrificio para que no se enferme y tenga hasta que vender su casa antes de curarse, y quizás hasta abandonar el pueblo, porque es una enfermedad contagiosa.

36.Se adivinó para el hijo del Rey de Oyó

Le dijeron que el dios del Cielo podría iluminarlo durante ese año con el fuego del destino, y que el sacrificio era con cuatro palomas, los pantalones que tenía puestos y dinero. El hijo del Rey de Oyó hizo el sacrificio; poco después su padre murió, y lo hicieron Rey. Ifá dice que alguien vive en la pobreza y tiene muchos problemas, pero que esa persona se convertirá en un hombre rico, lo servirá todo el mundo y obtendrá un título por herencia de su padre.

37.Se adivinó para los 165 tipos de telas y para Calicó (la zarasa)

Les dijeron a los 165 tipos de tela que debían realizar sacrificio, y Calicó también debía sacrificar, para no encontrar la muerte al mismo tiempo. Los 165 tipos de tela no hicieron sacrificio; solamente Calicó sacrificó. Poco después murió el propietario de todas las telas, y la gente de la casa decidió que todas las telas acompañaran a su propietario al Cielo: pusieron todas las telas en el piso, y a Calicó entre ellas. Pero Eshu dijo: «Oh, shoko», y el pueblo contestaba: «Van». Y él dijo: «Calicó sacrificó. ¡Oh! Calicó propició. La tela elegante no debe ser llevada al Cielo». Cuando Eshu terminó de hablar, la gente apartó a Calicó de las otras telas, con las cuales el cuerpo fue envuelto.

Desde entonces está prohibido envolver los cadáveres con tela roja o con cualquier otra tela que tenga color rojo. El sacrificio es con un chivo, tela roja y dinero. Ifá dice que la persona a la que le salga este signo debe hacer sacrificio para que ella y sus parientes no encuentren la muerte al mismo tiempo; sobre todo debe realizarlo la persona masculina mayor de la familia, para que no encuentre la muerte ese año.

38.Cuando Orúnmila regresó del mar y visitó a sus hijos

Después de esto, Orúnmila fue a casa de la divinidad de los mares para adivinar, y allí vivió 16 años antes de regresar. Cuando volvía a casa, se detuvo a visitar primeramente a la Guerra, que se alegró de saludar a su padre y le ofreció mucha comida. Cuando Orúnmila terminó de comer y de beber, dijo a su hijo que necesitaba defecar, y la Guerra le respondió que nadie podía defecar en su casa. Orúnmila siguió su rumbo y visitó a su hijo el Mercado: comió y bebió, quiso defecar, y el Mercado le dijo que no había lugar para eso. Decidió entonces visitar a la Finca, que le dijo lo mismo que sus otros hijos; después visitó al Camino, y sucedió exactamente igual.

Finalmente, Orúnmila fue a visitar a la Casa. Cuando llegó y la Casa vio a su padre, mató un chivo y le brindó mucha comida; además machacó ñames e invitó a varios de sus amigos para entretenerlo. Cuando Orúnmila terminó de comer y de beber, dijo que necesitaba defecar. La Casa corrió, abrió una habitación y le dijo: «Tú eres el propietario de mi casa; mi padre puede defecar en cualquier lugar de esta habitación». Orúnmila entró, cerró la habitación y defecó; al salir, la volvió a cerrar. Poco después dijo que necesitaba defecar de nuevo, y la Casa le abrió otra habitación, que Orúnmila también cerró al terminar.

Después, Orúnmila le dijo a la Casa que debía ir a la primera habitación a limpiar lo que él había defecado. Cuando la Casa entró, se encontró con que estaba llena de dinero; y cuando abrió la puerta de la segunda, estaba llena de piedras preciosas. Entonces Orúnmila dijo que, desde ese día, los beneficios de cualquier cosa que hicieran la Finca, el Camino, el Mercado y la Guerra los disfrutaría la Casa. Ifá dice que viene un visitante y que deberá ser tratado con amabilidad y buen servicio, porque nos traerá algo que será beneficioso.

39.Cuando se adivinó para la mujer que no tenía hijos

El sacrificio es un pescado grande, una chiva y una gallina. Ifá dice que esa persona tendrá muchos hijos.

40.Se adivinó para evitar la Muerte

Se marca Oyekun Meji en el Iyerosun del tablero; se pone un poco en la cabeza del cliente, o se toma un poco, se mezcla con potaje de maicena y se le da a beber. O se toman hojas de aro, se pulverizan, se marca Oyekun Meji en ellas y se beben con un atole de maicena.

Ellos consultaron juntos. Llamaron a Olojongbodu, que era la esposa de la Muerte, y le preguntaron qué comía la Muerte. Ella dijo que ratas, pescados y carne. Le dieron a la Muerte ratas, pescados y carne, y cuando la Muerte terminó de comer, sus manos y sus pies comenzaron a temblar y su cuerpo cayó. Sacrificaremos ratas, pescados y carnes, y llevaremos el sacrificio al pie de Eshu.

41.Se adivinó para que la casa del adivino nunca estuviera vacía

Ifá dice que no nos permite pintar de blanco las cosas para las cuales estamos adivinando. Dos gallinas y dinero es el sacrificio.

42.Se adivinó para los dos amigos, Aro de la casa y Aro del campo

Ifá dice que dos personas o dos amigos deben sacrificar un chivo padre, dinero y tela para cubrir el cuerpo de los dos, para evitar que encuentren la muerte al mismo tiempo. Aro del campo y Aro de la ciudad eran dos amigos. El adivino dijo que ambos debían hacer sacrificio para no encontrar la muerte al mismo tiempo: Aro de la ciudad rehusó hacerlo, y Aro del campo falló en servirle a Eshu. Aro de la ciudad murió en su casa, y Aro del campo murió en la finca.

Dijeron que Aro del campo debía ser llevado a la ciudad, y que sus hijos tenían que venir a realizar los rituales del funeral; pero ellos dijeron que llevaban tanto tiempo en el campo que no sabían cómo debían tocarse los tambores. Por esto, aún el pueblo de Ife dice: «Aro estuvo tanto tiempo en el campo que no sabía cómo se debían tocar los tambores». Y también por esto, cuando alguien muere, cantan como canto funeral:

43.Se adivinó para Ewe del pueblo de Ipopo

El tiempo pasó, y ella tuvo muchos hijos.

Ifá dice que esta persona tendrá muchos hijos y también tendrá muchos seguidores.

44.Se adivinó para la persona que estaba sola

Ifá dice que esta persona formará una multitud a su alrededor y nunca caminará sola. El sacrificio será de 10 ratas, 10 pescados y 10 gallinas.