1.Cuando el Mundo estaba malo

El mundo andaba mal, y Orúnmila le anunció a Olodumare que él iba a componerlo. Cuando Olodumare quiso saber en cuánto tiempo lo lograría, Orúnmila no respondió y bajó a la tierra. Al llegar encontró que las mujeres de aquel lugar jamás habían parido. Pidió alojamiento en una casa y se lo concedieron. Le preguntaron su nombre y dijo llamarse Oloyu Ekun; sobre su oficio, respondió que el suyo era hablar. Lo invitaron entonces a que hablara, y él puso una condición: para poder hablar, tenían que poner dinero.

Pusieron el dinero, Orúnmila tiró el ókpuele y salió este signo, Oyeku-Odi. Les dijo que allí vivían por vivir, comían por comer y dormían por dormir, y que todos debían hacer el ebó indicado. Después rezó:

Hecho el ebó, las mujeres comenzaron a quedar embarazadas y todas parieron, las plantas dieron frutos y todo se arregló. Viendo que la vida marchaba con normalidad, Orúnmila se marchó de aquella tierra, pasó mucho tiempo sin saber de ella y regresó al cielo.

Tardó en volver, y cuando lo hizo, los que habían nacido ya eran adultos con hijos propios. Los viejos quisieron reconocerlo, pero había pasado tanto tiempo que no lo lograban, hasta que uno lo observó con detenimiento y le preguntó si él no era Oloyu Okun. Al confirmarlo, aquel viejo reunió a todos y mostró a los jóvenes al hombre que había hecho la rogación para que las mujeres parieran y que los había salvado a todos.

Entonces la gente se puso a pensar y, según pensaba, comenzó a pedirle cosas. Orúnmila les contestaba que eso estaba en manos de Olodumare, que era quien había de considerarlo o no. Todos se molestaron y decidieron ir a pelear contra Olodumare, y exigieron a Orúnmila que los acompañara.

Orúnmila se hizo osode, se vio este Ifá y el signo le marcó hacer ebó con una chiva y una soga larga. El día en que fueron a buscarlo para la pelea, salió con la chiva atada a la soga; por el camino el animal se iba enredando en las piernas y en los palos, él se detenía a desenredarla y así se fue quedando rezagado. Los demás, cansados de esperar, siguieron adelante. Cuando llegaron ante Olodumare, este los oyó y los mandó matar a todos.

Al llegar Orúnmila, Olodumare le preguntó qué se le ofrecía. Orúnmila respondió que él estaba bien y no deseaba nada, pero que unos hombres lo habían sacado de su casa a la fuerza y lo habían obligado a ir con ellos sin saber para qué; que por el camino se había ido quedando atrás, pues había hecho ebó con una chiva y una soga (yarako), y que aquella chiva se la traía a él. Entonces Olodumare abrió la puerta y le mostró a todos sin cabeza, y de esta forma Orúnmila quedó libre.

2.El sueño

Hubo una persona que tuvo un sueño en el que se veía caer dentro de un hueco; allí se encontraba con un viejo que le entregaba una cosa y le decía que fuera a preguntarle a Orúnmila qué debía hacer.

Cuando llegó a casa de Orúnmila, este le hizo osode y le vio este Ifá, Oyeku-Odi. Le mandó tostar ajonjolí, embarrarse con él todo el cuerpo, subirse a un palo y hacerse el muerto. Así lo hizo, y los monos, al pasar, decían que sí estaba muerto. Al pasar el último, le echó garra y se lo llevó para hacer limpieza.

3.El porqué Orúnmila no baja a la cabeza de ningún Awó

Olodumare, creador de la tierra y de todos los Orishas, dio a sus criaturas poderes y ashé. Pasado un tiempo, creyó terminada su labor, pues había otorgado a cada Orisha la virtud de enviar a la tierra, con su respectivo astral, radiaciones capaces de alcanzar al mismo tiempo a varias personas protegidas por ese Orisha. Pero ocurrió que cada persona irradiada dejaba de ser la que había sido momentos antes y se convertía en un ser que, al hablar, decía cosas que ella misma ignoraba, pues estaba poseída por una divinidad: montada de Osha.

Al principio, aunque los humanos no comprendían aquel fenómeno, todo se desenvolvía con normalidad; pero con el tiempo todo cambió, al extremo de que cada cual se creyó superior al otro y comenzaron las guerras, tanto armadas como las basadas en conocimientos exteriores y esotéricos. La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la humanidad, pues cada uno se creía un dios según los conocimientos adquiridos.

Un día, Olodumare mandó a Eshu a la tierra para que la inspeccionara y le informara de las condiciones de sus moradores. Eshu emprendió la tarea, y al ver tanta envidia entre los hombres, se dirigió a uno de los que se tenían por sabios y le preguntó por la causa de la guerra que existía en la tierra. Aquel individuo respondió que era hijo de Osanyin, que este le había concedido el poder de ser, por su cabeza, uno de sus hombres más privilegiados; que él era, por tanto, quien más sabía en la tierra, y que la guerra era producto de la envidia que los demás le tenían.

A Eshu no le gustó su actitud y le advirtió que a Olodumare no le agradaría la forma en que se estaban comportando, pues ni él ni los Orishas aceptaban como buenas sus actuaciones: aquella guerra no debía haber comenzado y no podía continuar. El hijo de Osanyin replicó que él era rey y que no permitiría que nadie lo destronara. Eshu se marchó molesto de aquel encuentro y siguió indagando entre los humanos, recibiendo de casi todos la misma respuesta que la del hijo de Osanyin.

De regreso ante Olodumare, Eshu le informó de todo lo que había visto y oído. Olodumare meditó y decidió enviar a los Orishas a la tierra para que hablaran con sus hijos y estos mejoraran su conducta. El primero en ir fue Obatalá, que fracasó en el intento. Continuó mandando a los demás Orishas y todos fracasaron. No quedándole más Orishas que enviar, buscó a Orúnmila y le explicó que todos habían fracasado, que la situación se debía a la envidia y la maldad reinantes, que los hombres estaban enfrascados en una guerra capaz de destruir toda la tierra, pues todo el que era poseído por la fuerza astral de un Orisha se consideraba superior a los demás, y que por eso lo enviaba a él para arreglar y terminar aquella guerra.

Orúnmila le prometió tratar de arreglar a toda la humanidad y bajar a la tierra a cumplir la misión, pero con una condición: no bajaría ni montaría en la cabeza de ninguno de sus hijos mientras no terminara la tarea encomendada. Olodumare respondió: To Iban Eshu.

Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó ni Omofá.

4.El pueblo de la ingratitud

Cierta vez, Orúnmila tuvo que luchar mucho por el pueblo donde vivía, pero aquel pueblo no supo agradecer su sacrificio, hasta el punto de que Orúnmila, cansado de tantos esfuerzos, se aburrió de la vida y llegó a desearse la muerte. Entonces abandonó el pueblo, se fue a una cueva y allí se quedó.

Las cosas empezaron a ponerse muy malas en el pueblo, y sus habitantes fueron a ver a otro adivino; les salió este Ifá y les mandaron hacer ebó. Uno de ellos lo hizo y fue a ponerlo en una cueva que había cerca del pueblo, donde justamente se encontraba Orúnmila. Al verlo, el hombre se asustó y echó a correr, pero Orúnmila lo llamó. El hombre volvió y le contó la situación que atravesaba el pueblo. Orúnmila le entregó unos pedazos de coco y le dijo que con ellos podría hablar con él; que cuando fuera a verlo, fuera solo y llegara tirando los cocos, y que desde allí él podría ayudar a aquel pueblo a través de él, porque a ese pueblo no entraba más. To Iban Eshu.

Nota: Este Ifá explica, dentro de otras cosas, que lo que se va no regresa más.

5.El Awó no habla hasta que no mira

Orúnmila salió a recorrer el campo y llegó a una tierra donde vio a muchas personas trabajando, y pidió trabajo allí. El Obá le dijo que estaba muy viejo para aquel trabajo, pero que volviera al día siguiente. Orúnmila regresó y el Obá lo puso a cocinar, ignorando que era el padrino de la gente que allí trabajaba. Orúnmila pidió a los trabajadores que no lo descubrieran, pues venía a ver el maltrato que les daban; y, en efecto, pudo comprobarlo. Hizo el almuerzo y la comida, y se quedó a dormir para preparar todo por la noche.

Al otro día, el Obá le propuso ir a su tierra, donde lo pondría en otro trabajo mejor. Orúnmila le respondió que había tenido un sueño malo con él y que se marchaba. El Obá le dijo que no se iría hasta interpretarle el sueño. Orúnmila contestó que él era adivino y no podía contar el sueño, pues tenía que mirarlo con una cosa que traía consigo. El Obá, aunque protestó, accedió a mirarse con él.

Orúnmila le hizo osode, le vio este Ifá y le anunció que en aquellos días tendría una sublevación y que no viviría, pues ahí estaba ya su sustituto. Cuando el Obá preguntó qué debía hacer, Orúnmila le respondió que hiciera ebó. El Obá realizó el ebó, se salvó y puso a Orúnmila de jefe.

6.El bochorno

Había un personaje llamado Oye, que decidió casarse con una mujer de su propia tribu. En esa tribu existía la costumbre de que, antes del matrimonio, había que registrarse con los adivinos, y además, una vez desposada, la mujer sacaba una bandera como símbolo de que ya era señora.

Cuando Oye fue a registrarse, los Awoses le vieron este Ifá, Oyeku-Odi, y le dijeron que tenía que hacer ebó, pues de lo contrario su pene no le respondería y pasaría un gran bochorno. Pero Oye era una persona muy cicatera y no hizo el ebó señalado, pues entendía que su potencia era normal y dudó de la palabra de los Awoses.

Oye se casó y llevó a la mujer a su casa, pero no pudo mantener relaciones sexuales con ella: su pene no le respondió, tal como le habían advertido. Por eso la novia, al día siguiente, no pudo sacar la bandera que daría fe de su rango de señora. La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye. Ella, no obstante, esperaba con paciencia; pero pasaban los días, él seguía igual, y no le quedó más remedio que abandonarlo y explicar a la tribu lo que ocurría, para salvaguardar su honor; con ello quedó libre de culpas.

Desde entonces, cuando la gente pasaba frente a la casa de Oye, le gritaba: «Aquí viene Oye, que está muerto de la cintura para abajo». Así, por no gastar el dinero, Oye quedó abochornado ante su tribu.

7.Hay cosas más importantes que el dinero

En tiempos remotos vivía la Babosa (Igbin), que decidió ir a registrarse con Orúnmila y se encaminó a su casa. Orúnmila le hizo osode, le vio Oyeku-Odi y le marcó ebó, diciéndole que debía hacerlo para que la humanidad la respetara, pues no tenía con qué defenderse de la gente.

La Babosa pensó en ese momento que no iba a malgastar su dinero, que al fin y al cabo ella no era creyente, y salió de casa de Orúnmila hablando mal de él y difamando que era un estafador. Pasaron los días y la gente empezó a cogerla sin temor a que les pasara nada, pues todos saben que es inofensiva, y nadie la respetó, cumpliéndose lo que Orúnmila le había advertido. To Iban Eshu.

8.Hizo adivinación para la prosperidad

Oyeku Sidi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el cielo, reconocido universalmente como uno de los símbolos tanto en el cielo como en la tierra. Él hizo adivinación para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al cielo: adivinó para la mañana (Aaro) y para la tarde (Ojo Ale) con el siguiente poema:

El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venosos en armonía pensó que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas.

9.Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer

A Oju Ale, la tarde, se le indicó hacer sacrificio con babosas, Ori Ojo, una paloma, cascarilla, osun, miel y sal, y lo hizo. A Aaro, el amanecer, por su parte, se le advirtió sacrificar con miel y babosa, pero rehusó hacerlo por parecerle un sacrificio poco elaborado, y pidió al Awó que le recomendara uno para adelantarse al atardecer; considerando la pérdida de su prosperidad en el mundo, y por ser su sacrificio tan simple, se negó a realizarlo. Desde entonces se apresura en el mundo para salir antes del atardecer.

Al atardecer se le indicó sacrificar con un machete, tela o ropa roja, Ikín Ifá de palma y un carnero padre. Hizo el sacrificio y el Awó le preparó su Ifá. Por eso amaneció al mundo, golpeando al amanecer, que todavía andaba buscando el dinero para realizar su sacrificio.

En cuanto amaneció, todas las cosas buenas llegaron a las gentes del mundo, comprendiéndolo a él. Cuando Eshu supo que el amanecer no había hecho sacrificio por su prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo; y allí amaneció, invitando al Sol a aparecer, porque la mañana era el espectáculo de la tierra.

Enseguida apareció el Sol sobre el horizonte y sus rayos comenzaron a calentar el aire. La tarde, que antes sufría la presencia del amanecer, vio cómo los vientos fríos de la mañana apartaban el intenso calor de los rayos del Sol y las gentes comenzaban a cubrirse. La mañana pasó a ser insignificante: la intensidad de la tarde secaba su aire fresco y la iba dejando en el olvido. Así fue como la tarde llegó sobre la tierra, y toda la fortuna de la mañana le fue transferida. Poco a poco el Sol iniciaba su ocaso y la tarde florecía; las tardes se hicieron muy frescas, prósperas y ricas.

Por eso, hoy en día, la riqueza del amanecer es muy corta: va de las 6 a las 9 de la mañana, antes de que aparezca el Sol; hacia las 9 comienzan sus dificultades, hasta que su fortuna se extingue por completo al mediodía. Dicho de otro modo, su prosperidad se acaba en pocas horas comparadas con las 24 del día. El atardecer, en cambio, conserva su última frescura a las 4 de la tarde, y solo empieza a declinar sobre la tierra a las 6. Esto explica por qué quienes obtienen gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden perderlo todo o morir a mediana edad, y por qué quienes están destinados a una prosperidad duradera tienen tiempo en la mañana, trabajan duro la tarde y disfrutan de su prosperidad y riquezas en el anochecer: ese es el destino de los que llegan a ricos y famosos tarde en la vida, tras sufrir la opresión en sus primeras horas. Por eso quienes se encuentran entre la mañana y la tarde le oran a diario a Olodumare por la prosperidad de sus últimos años. En algunas culturas, los niños que nacen al atardecer son escogidos como señores por delante de los nacidos al amanecer. Las gentes no oran solamente por la larga vida (Ariku) para ver florecer a sus hijos, sino también para que sus hijos alcancen a ver el atardecer. Es por esto que los sacerdotes de Ifá tienen una moneda acuñada con el siguiente verso:

10.Se le hizo adivinación a Agbaa o Igbede, el gran tambor

Cuando Agbaa decidió venir al mundo, acudió a Oyeku Sidi en busca de medicina para obtener honores y dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que conocía las medicinas para su propósito, pero que, si estaba interesado, debía realizar un sacrificio. Estuvo de acuerdo, y Orúnmila le indicó conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. Le advirtió además que él era uno de tres hermanos nacidos de la misma madre, pero que no debía contarle a ninguno el sacrificio que iba a realizar. Los otros dos hermanos, en rango de señoría, se llamaban Gongon y Akese.

Traídos los materiales, Orúnmila usó la caña para amarrar cada una de las 201 flechas alrededor de la cabeza de Agbaa, dejándolas atadas en su lugar. Mientras él esperaba en casa de Orúnmila durante aquella operación, sus dos hermanos planeaban eliminarlo, y al saber que estaba allí, fueron a su encuentro. Al hallarlo con toda la cabeza amarrada, le preguntaron el porqué, y él respondió que había sido orientación de Orúnmila. Gongon tomó los dos garrotes y comenzó a golpear a Agbaa en la cabeza, y este empezó a llorar diciendo:

Su llanto sonaba con melodía, y ese es el sonido del gran tambor hasta hoy. Por su parte, Gongon seguía golpeando a Agbaa, que reaccionaba con dolor a sus golpes:

Siendo este el sonido del Gongon al golpearse con los palos. A su lado, Akese golpeaba a Agbaa con las manos, haciéndole:

Que corresponde hoy al sonido de Akese. Entretanto apareció Orúnmila, tratando de interceder en aquella lucha, y cuando dejaron de pelear les dijo que el sonido que salía de sus combates tenía una gran melodía, y que era mejor que los tres hermanos cooperaran antes de que hubiera una mala confrontación. Orúnmila les dio la facultad, desde ese día, de ser indispensables para participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación, y les aconsejó ofrecer un gallo a sus cabezas. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar por el mundo con renombre y éxito como trío musical. Por eso, hoy en día, el sonido de los tambores Gongo y Akese no ha podido ser imitado por ninguna tecnología moderna: actúan en conciertos y producen una música de tal melodía que regocija a todo el mundo.

11.Él hizo adivinación para la serpiente

La serpiente era, en su origen, como una soga o cuerda en el cielo: no podía morder ni causar daño a nadie, y solo se utilizaba como instrumento de amarre para cargar. Cuando decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y preguntó por uno de sus seguidores, llamado Agbaa nimoju Oron tepe oun ni adifafun ejo, para que le hiciera adivinación. La serpiente se llamaba en aquel tiempo Alele, era el rey de las ataduras y se usaba comúnmente para las leñas. Ni ella ni sus hijos descansaban, y deseaban ser tratados con más respeto en la tierra y gozar de paz y honor.

En su adivinación se le advirtió servir su cabeza con nuez de kolá blanca y roja dentro de su casa, y a lo largo de su camino, fuera de ella, sembrar kolá blanca y roja para el honor, el temor y la dignidad ante la gente del mundo. Después de rogarse la cabeza en su casa por la noche, al día siguiente salió al camino con la venia y el consejo divino del cielo, y se sentó a todo lo largo del camino colocando su cabeza. En ese momento apareció Olodumare, que iba camino de un encuentro del consejo divino, y encontró a Alele orando. Cuando escuchó lo que deseaba, le pidió las dos nueces de kolá con las que estaba orando.

Alele se negó a poner sus nueces en el suelo, pues Orúnmila le había advertido que debía usarlas para rogar su cabeza. Olodumare le preguntó cuál era el deseo por el que se había rogado, y Alele respondió que había sido creada como una persona sin valor, sirviendo universalmente, que no deseaba sufrir lo mismo en la tierra y que quería vivir su futuro. Una vez más Olodumare le pidió la nuez de kolá y le ordenó abrir la boca; ella obedeció. Olodumare susurró dentro de su boca y, sin decir ninguna otra palabra, continuó su viaje divino, mientras Alele se fue a su casa. El susurro de Olodumare en su boca fue:

Este verso de Olodumare fue una metáfora: dondequiera que hubiera una mordida de serpiente, la víctima la sentiría rápidamente y, de no haber tratamiento, iría al cielo ese mismo día. Ella bajaría a la tierra y seguiría siendo usada como amarradura.

Mientras tanto, Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido de hacer sacrificio para evitar la pérdida de almas humanas antes de finalizar el año; se le indicó dar un chivo a Eshu para tener la paz y tranquilidad necesarias en su festival anual, sin pérdida de seres humanos. Pero ignoró la predicción, el sacrificio y lo advertido. Los miembros de la casa de Olofin comenzaron los preparativos del festival anual; los reyes favoritos, con sus esposas, empezaron a llegar en grupos al bosque en busca de leña, y después buscaron amarraduras para atarla. La esposa favorita de uno de los reyes vio a Alele, con su cuerpo suave, e ignorando la advertencia comenzó a hacer con ella una atadura; al concluir el lazo en sus manos, Alele la atacó con la nueva autoridad que Olodumare le había concedido.

Ella soltó rápidamente la supuesta cuerda y gritó pidiendo ayuda; todos acudieron y vieron que comenzaba a sangrar por unos puntos y a vomitar. Corrieron apresuradamente hacia la casa, pero antes de llegar ella había muerto. El incidente causó una demora en el festival: el rey ordenó a todo el linaje anunciar la cancelación del festival anual, decretando que Ejo, o Alele, había adquirido un nuevo don o ashé para el respeto y el honor. La proclamación fue hecha con las siguientes palabras:

12.Él hizo adivinación para el género humano antes de venir al mundo

Antes de que el género humano dejara el cielo y viniera al mundo, fue advertido de hacer un sacrificio a Eshu, a Ogún y a Las Brujas, usando un gallo y nuez de kolá, para revocar el curso que Olodumare había dictado sobre él: puesto que había sido hecho de arena de la tierra, su final sería volver al polvo o a la arena de la tierra. Pero se negó a hacer el sacrificio.

En el camino hacia la tierra fue detenido y acosado por Eshu, que le recordaba que tenía que hacer sacrificio, pero continuó su viaje sin prestarle atención. Ya cercano a la tierra se encontró con Las Brujas, a las que también ignoró. Finalmente se encontró con la lombriz o gusano, que le preguntó hacia dónde se dirigía, y lo ignoró igualmente. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo ignorado, deseando que el género humano se convirtiera en su principal alimento y en el de sus hijos. Por eso, hoy en día, cuando una persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de su cuerpo, cumpliéndose la profecía de Olodumare para el género humano: de la tierra naciste y en tierra te convertirás.

13.Se adivinó para Orúnmila cuando iba al pueblo de mujeres

Bi oyin bi Ado adivinó Ifá para Orúnmila cuando iba a una gira de adivinación a la ciudad de las mujeres. Se le predijo que tendría allí un tremendo éxito, pero que debía realizar un sacrificio. Él oyó y realizó el sacrificio.

14.Se adivinó para Orúnmila cuando la muerte visitaba su casa

Ogidol Egba y Sagamo, el adivino de Esa, adivinaron ambos Ifá para Orúnmila el día en que la Muerte (Ikú) estaba preguntando por su casa, y la Enfermedad (Arun) también estaba preguntando por su casa. Le dijeron que, si fallaba en realizar el sacrificio, moriría. Él oyó y realizó el sacrificio.