Iroso Kalu
Iroso Kana · Iroso Okana
«Los tocayos nunca se matan unos a otros. Hay una ganancia del terreno».
Rezo de Iroso Kalu
Iroso Kalu kukute kukú adifafun malade tina kaya Orúnmila Obarabaniregun.
Iroso Kalu es un Ifá de
- Temerario. Tenga cuidado con una temeridad no pierda.
En este odu nace
- El quitarle el Gan al Awó.
- El cáncer de las mamas.
- Las caretas de Olokun, y es necesario recibirlo.
- El ensañamiento como venganza por los palos del Iyoyé.
Este odu marca
- Accidente en la calle que sufrirá Ud. o un allegado suyo.
Aquí habla
- Aquí Orúnmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de éste, Akalá, le hacía la vida imposible; cuando hizo Ifá, Orúnmila se vengó en el Iyoyé, buscó los palos grandes para que los Awoses le dieran con los mismos.
- El rey que se quedó sin corona.
- Aquí Shangó era chiquito y se empleó en el ejército y por envidia Osun lo mandó a la guerra más difícil y él las ganaba todas y fue creciendo y se puso a la altura de Osun.
- De que aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
- Que la persona no ha logrado casarse con el amor de su vida.
- Que aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, pues cuando se enamoran y hay oposición por parte del padre, ellas se le regalan y se las arreglan para seguir con el novio y lo alertarán para salvarlo de la ira del padre.
- De que aquí Ikú anda detrás de la persona.
- De que hay veces que se acuesta y entra en un estado anémico en que no está ni dormido ni despierto, intenta hablar pero no puede articular palabra alguna mientras dure ese letargo.
- De que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego.
- De que la clave de este Ifá es preguntarle a Shangó con Obi Omí tuto lo que él desea que le hagan; mientras no lo haga no tendrá nada claro.
- Que la persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone las cosas malas en su puerta para desbaratarle su casa.
- De que hay un trabajo enterrado en su puerta o jardín para que no levante cabeza.
- Que hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandilla.
- De que la mujer no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar.
- Que la mujer puede botar al marido de la casa.
- De que su casa está llena de bandidos.
- Aquí la mujer dormía desnuda y el Eyó (Majá) venía por las noches y le chupaba los senos.
- Una persona a la que Ud. considera un vago o un incapaz y en quien Ud. no confía, lo ayudará a ganar una guerra o situación difícil y Ud. siempre estará en deudas con esa persona.
- De algo que le estorba a la persona.
- De embarazo y que el marido niega la paternidad de ese niño.
- Que a la persona lo vigilan para cogerlo en una trampa, todo por envidia.
- Que la persona tiene que quitarse del grupo o fraternidad, no traten de abochornarlo.
- Que a la persona siempre le ponen obstáculo para que no triunfe por envidia.
- Que aquí Shangó es el rey de los Oshas y la palma es el rey de los palos.
Este odu prohíbe
- No se puede fabricar o ir a vivir en casa ajena.
- No se puede guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no estén detrás de Ud.
Este odu recomienda
- Hay que cuidarse de la candela, porque se puede quemar hasta la casa.
- Cuídese de golpes y de mordidas en los senos.
- Pregúntele a Shangó lo que quiere.
- Póngale asunto a Orúnmila que será quien lo salvará.
- Reciba Ikofafun o Awofakán y a Obatalá.
- No eche maldiciones pues será su perdición.
- Sepárese del ambiente en que está rodeado, para que por sí solo pueda abrirse paso.
- Cuídese de enfermedades contagiosas, evite tomar en vasija de otro, ni comer sobra de otro. Tiene que recibir Azojuano (San Lázaro).
Hierbas del odu
- Estefanote.
- Semolota.
- Bastón de San Francisco.
Osobo e Iré del odu Iroso Kalu
- Aquí le tienden trampas a la persona para matarla por envidia.
- Aquí la persona pierde la vida por una temeridad.
- Habla de accidentes en la calle que Ud. sufrirá o un allegado suyo.
- Aquí Iku anda detrás de la persona.
- Habla de enfermedades contagiosas y de recibir a Azojuano (San Lázaro).
- Nace el cáncer en las mamas.
- Marca accidentes.
- Aquí el Awó puede perder su corona.
- Marca accidente en la calle.
- Aquí las hijas burlan la vigilancia paterna y salvan al novio de la ira del padre.
- Habla de que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego.
- La persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone la cosa mala en la puerta para desbaratarle su casa.
- Cuídese de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en pandilla.
- La muchacha no es doncella y tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar.
- La mujer puede botar al marido de la casa.
- Su casa está llena de bandidos.
- El marido niega la barriga de la mujer.
- Aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
- Reciba Orúnmila, Olokun y Azojuano (San Lázaro).
- La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida.
- La persona no duerme bien y en ocasiones entra en un letargo.
- A la persona le ponen cosas en la puerta para desbaratarle la casa.
- Hay trabajo enterrado en la puerta o jardín de la casa.
- Su casa está llena de bandidos.
- Habla de guerra o situación difícil en que una persona que Ud. no considera le ayudará a ganarla.
- Habla de algo que le estorba a la persona.
- La mujer está en estado y el marido niega que sea suya esa barriga.
- Aquí vigilan a la persona para hacerla caer en una trampa por envidia.
- A la persona siempre le ponen obstáculos para que no triunfe.
Patakíes del odu Iroso Kalu
1.La adivinación que le hicieron a Orúnmila antes de bajar a la Tierra
Cuando Orúnmila se preparaba para venir al Mundo, los Awoses que lo registraron le advirtieron que en el ejercicio de su Ifá iba a encontrar mucha enemistad, y le indicaron sacrificar: atender su cabeza con un ave de guinea, su Ifá con una chiva, su Ángel de la guardia con tela blanca, tiza y una cesta de palomas, y a Eshu con un chivo, media calabaza y ñame machacado (Elo u Obobo). Orúnmila cumplió con todo, recibió la bendición de Dios y bajó a la Tierra.
Ya en el Mundo llegó a ser un sacerdote de Ifá muy afamado, precisamente porque no imponía sacrificios complicados: casi nunca ordenaba un chivo y se hizo especialista en el akpako, el ebó de sacrificio hecho con materiales sencillos de conseguir. Esa manera modesta de trabajar le ganó el rencor de los sacerdotes mayores, que veían en el sacrificio un modo de vivir de los padecimientos humanos. No tardaron en acusarlo de brujo, pues se creía que solo los sacerdotes brujos tenían el privilegio de mandar sacrificios moderados; se pensaba, por ejemplo, que un Awó que no fuera brujo debía, por su propio interés, recomendar una chiva antes de intentar salvar a una víctima de la brujería de los Ancianos de la Noche.
Al negar que fuera brujo, se le ordenó comparecer al juicio de Dios, que consistía en beber un brebaje (obo en yoruba, iyin en Benin). Antes de presentarse fue a mirarse, y la adivinación le indicó atender a Eshu con un chivo, carne de antílope y una vara; así lo hizo. Sus enemigos, no conformes con los rigores de la prueba, sobornaron además a unos asesinos para que lo emboscaran y lo mataran si sobrevivía.
Orúnmila bebió el brebaje y nada le ocurrió; después de vomitarlo recibió la tiza de la inocencia y se le dijo que volviera triunfante a su casa. En el camino de regreso, justo antes del punto donde lo esperaba la emboscada, Eshu soltó un antílope vivo entre los que acechaban, y todos abandonaron su propósito para perseguir al animal, que no pudieron cazar. Culpándose unos a otros por haberlo dejado escapar, terminaron peleando y se hirieron entre ellos, por lo que fueron arrestados y acusados ante el Obá por alterar el orden público. Cuando salieron del Palacio, Orúnmila ya estaba a salvo en su casa. Aun así fueron a exigirle que cantara la canción del juicio de Dios como prueba de que había sobrevivido; él respondió que no conocía tal canción, pero cantó en alabanza del Awó que había adivinado para él. Tras aquel triunfo sobre sus enemigos, cada uno de ellos empezó a profesarle simpatía y lealtad.
2.La adivinación que hizo para un adivino parlanchín
Orúnmila adivinó para un Awó charlatán llamado Tabita, que presumía de ver y saber cosas que estaban claramente por encima de sus capacidades, y por eso vivía metido en serios problemas. En una ocasión fue al mercado a proclamar que él podía decir qué y quién había matado al hijo del Obá, fallecido hacía poco, cuando en realidad no poseía poder esotérico ni psíquico alguno. Prometió revelárselo al Obá en el siguiente día de mercado.
Llegado el día se presentó en el Palacio, pero no pudo señalar al responsable de la muerte del príncipe. Propuso entonces que se le diera un racimo de frutas de palma colgado de un palo en horqueta: cuando las frutas empezaran a caer, el culpable moriría. Pasados catorce días las frutas comenzaron a caer al suelo y no sucedió nada.
Cuando lo llamaron a explicar el fracaso de su predicción, mintió: dijo que una anciana, que era uno de los pilares que sostenían al Obá, era la responsable de la muerte del príncipe y debía ser ejecutada. El Obá, ignorante del engaño, le creyó y mandó detenerla para ejecutarla. A la mañana siguiente una bandada de buitres descendió en el patio del palacio, y el Obá hizo llamar a sus adivinos tradicionales para averiguar el significado de aquella visita. La adivinación reveló que los buitres habían venido a protestar por la condena de una vieja inocente, pues los buitres no permiten que los ancianos sean maltratados. El Obá anuló su orden, compensó a la anciana por la acusación y la detención injustas, y mandó arrestar y encausar a Tabita por levantar falso testimonio. Antes de que la guardia llegara a su casa, Tabita se las arregló para escapar de la ciudad y nunca más regresó.
3.Adivinó para Senifiran
Orúnmila adivinó para Seniferan y le aconsejó hacer sacrificio para que una muerte en su familia no fuera seguida de otras. Se le indicó sacrificar una ewe (carnera) y un pato. Seniferan cumplió y la muerte no golpeó a su familia.
Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconseja no meterse en ninguna tarea o compromiso que requiera del esfuerzo colectivo o de grupo. Si la adivinación es para una persona enferma, a su familia se le aconsejará hacer sacrificio, ya que si lo dejan morir, muchos otros lo seguirán al Cielo. Si a pesar del sacrificio la persona muere, el ave que no tiene pluma será utilizada para preparar la medicina que se enterrará con su cadáver en el cementerio, para frenar que la persona muerta arrastre a otros con ella. Si la adivinación aparece para una mujer que está desesperadamente buscando un hijo, se le dirá que se case con un sacerdote de Ifá, ya que ella es la mujer de Orúnmila; lo primero que tendrá será un hijo varón.
4.Sacrificó para evitar la guerra o el desorden general
Orúnmila declaró que hubo victoria cuando Olota conquistó y ocupó Benin; Rin Rin conquistó Owo y lo ocupó; Pepe conquistó Asan y la ocupó; Orobojegi conquistó Otun-moba y la ocupó; Ibebe conquistó Akaka en Oro y la ocupó; Erumole ajugotun y Erumole ajugosi capturaron y ocuparon Ibodo, mientras Orúnmila invadía el Cielo, donde permanece.
Por eso Orúnmila declaró que si este odu aparece en la adivinación como Ayeo (osobo) y anuncia problemas o guerra, a la persona se le dirá que una guerra es inminente y que deberá hacer sacrificio con un chivo para escapar de los peligros que esta conlleva.
5.Adivinó para Toibi cuando estaba deseosa de tener un hijo
A Toibi, que lloraba por no poder tener hijos, se le aconsejó hacer sacrificio con una gallina, cuatro babosas y una paloma. Ella cumplió, y después del sacrificio dejó a su esposo para casarse con un sacerdote de Ifá. En los meses siguientes quedó embarazada y dio a luz un hijo varón, seguido en rápida sucesión por otros cuatro hijos.
Si el odu aparece para un hombre, se le dirá que está confrontando problemas para casarse con una mujer; debe prepararse para recibir su propio Ifá, después de lo cual encontrará una mujer que no ha tenido hijos anteriormente. Cuando aparece para una mujer, se le dirá que está desesperada por tener un hijo; deberá ir a casarse con un hombre que tenga su propio Ifá, sometiendo esto a confirmación en otra adivinación. Antes de que el Babalawo se case con ella, se le aconsejará servir a su propio Ifá con una chiva. Si ya está casada, se le aconsejará persuadir a su esposo para que reciba Ifá. Y si la mujer no tiene problemas de hijos, se le dirá que trate de identificar a una pariente que llora por tener un hijo y aconsejarle que se case con algún Babalawo, ya que sus hijos están con Orúnmila.
6.El majá y la mujer desnuda
Una mujer acostumbraba dormir desnuda, y el Eyó (majá) llegaba por las noches y le chupaba la leche de los senos. Una noche la mujer se dio cuenta, y al ver al Eyó gritó asustada, y el Eyó le mordió un seno.
7.El collar y el perrito
Un hombre que visitaba una casa se enamoró de una de las doncellas, y al poco tiempo ya entraba a escondidas al cuarto de ella. Un día un envidioso lo vio y se lo contó al padre de la joven. El padre se puso en vela, pero la hija lo descubrió, y para salvar a su amante de la ira paterna fue a casa de Orúnmila, quien le vio este Ifá y le hizo ebó. Después Orúnmila le indicó: corta el ñame en ruedas, tíñelo de almagre y haz un collar; cuando tu padre no esté en la casa, le pones el collar al perrito y lo paras en tu ventana, y esa será la señal para que tu marido pueda ir a verte sin problemas.
8.Nacimiento de las caretas de Olokun
Había un pescador que se pasaba la vida pescando: mientras más sacaba, más quería, y todo le parecía poco. Por eso siempre lo sorprendía la noche, y al llegar a su pueblo, como era tarde, no podía vender la pesca, que se le echaba a perder y tenía que botarla; lo que servía, lo regalaba. Otro pescador, que había capturado muchas variedades, le explicó cómo debía hacer las cosas y le dijo que aquello no era nada comparado con lo que había en las profundidades del mar.
Viéndose en mala situación, el pescador fue a ver a Orúnmila, quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebó, bañarse en el mar y coger Olokun. No hizo caso: lo que hizo fue buscarse una careta que le aguantara la respiración debajo del agua. Al bajar se encontró de pronto con Olokun, quien le dijo que ya había visto bastante, pero que no lo iba a contar; Olokun le quitó la careta y el pescador tragó agua hasta que se reventó.
9.No se puede arreglar el mundo
Orúnmila llegó a la tierra y se encontró con un matrimonio. La mujer le contó todos sus problemas y le pidió un osode para mejorar su suerte. Orúnmila le vio este Ifá y le marcó ebó, y cuando lo estaba haciendo llegó el esposo, a quien aquello le pareció mal porque ella había gastado el poco dinero que tenían en los ingredientes del ebó, y se puso de tal forma que Orúnmila tuvo que salir huyendo. En el camino Orúnmila se encontró con Ogún y le contó lo sucedido, y este le contestó: tú siempre quieres arreglar al mundo y por eso te pasan esas cosas; déjamelo a mí, que yo los arreglaré. Y Ogún fue para el pueblo y acabó con todo el mundo.
10.Aquí le quitaron el Gan a los Awoses
Cierta vez los Awoses iban al ilé loya a anunciarse como adivinos: sacaban el Okpele y lo tiraban en cualquier parte, hasta en las tarimas de viandas, y andaban siempre con el Gan puesto en la cabeza, haciendo muchos alardes y palucherías y examinando a todo el mundo. Olofin se enteró de lo que hacían y dijo: yo voy a ir para que ellos me registren. Y así lo hizo. Cuando los Awoses lo vieron llegar le preguntaron qué lo traía por allí y si quería consultarse, y Olofin dijo que sí, sacando owó.
Lo examinaron, le vieron este Ifá y le marcaron ebó; pero cuando Olofin les preguntó por qué causas era el ebó que le habían marcado, no supieron explicárselo. Olofin se registró con siete Awoses distintos y todos procedieron de la misma forma, hasta que se disgustó y dijo: he gastado mi dinero y no me han dicho nada. Cuando se marchaba disgustado se encontró con Orúnmila y le dio las quejas del mal proceder de aquellos Awoses. Orúnmila dijo: ¿estos son mis hijos? ¿Cómo van a hacer eso? Los llamó y los requirió, porque efectivamente no le habían adivinado a Olofin lo que él quería; entonces Orúnmila examinó a Olofin, le vio este Ifá y les dijo a los Awoses: Olofin ha venido a registrarse porque tiene obini megua y quiere saber si alguna de esas obini tiene otro okuni. Y Olofin le confirmó a Orúnmila que eso era lo que quería saber.
Entonces Orúnmila les dijo a sus hijos que lo que estaban haciendo era un engaño, que se fueran del ilé loya para sus respectivas casas, que se quitaran el Gan de la cabeza y que se preocuparan por aprender Ifá, porque lo que estaban haciendo desdecía mucho de su gobierno.
11.La trampa del gallo a la codorniz
En este camino la Codorniz era enemiga del gallo porque habían tenido disgustos. Shangó había dicho que al que estuviera enamorado de su mujer se lo comería. El gallo le dijo a la Codorniz que la mujer de Shangó quería hablar con él, y después le dijo a Shangó que la Codorniz estaba con su mujer, que siempre iba cuando él salía a las doce del día, y que a esa hora, cuando él cantara, la Codorniz estaría dentro. Así, cuando el gallo cantó, Shangó comprobó que la Codorniz estaba dentro y se la comió.
12.Shangó le ganó la guerra a Ogún con la ayuda de los vagos
Hubo un tiempo en que Shangó y Ogún tenían sus respectivos ejércitos, y un día Ogún le declaró la guerra a Shangó porque este se encontraba en una tierra de vagos. Shangó comenzó a recoger a los vagos para que no lo traicionaran, y cuando llegó a lo alto de la loma se encontró con el vago que mejor vivía de todos, que era Osun, y habló con él para que lo ayudara a ganarle la guerra a Ogún. Osun aceptó ayudarlo, pero Shangó no confiaba en él y no lo consideraba. Cuando la guerra recrudeció, tuvo que llamarlo para que de entre todos aquellos vagos escogiera a los más aptos para la guerra, y así pudo vencer a Ogún.
Cuando Ogún se vio derrotado le dijo a Shangó: tú no eres el vencedor, sino Osun; y fíjate bien con quién te has aliado, que es más fuerte que tú y te seguirá y no te lo podrás quitar de encima, porque él se considera con derechos, pues sabe que tiene más poder que tú.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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