Ika Yere
Ika Oyeku
«Más vale maña que fuerza».
Rezo de Ika Yere
IKA BIKU IYELERETE KOLORUYE YERU WARA AKUMARA AYE ADIFAFUN OYEKU ADIFAFUN IKA BAREBO EYEBA AWADO KUKUTE KUKU ADIFAFUN OYEKU UNBATI LONIBA OLOTODO KASHE OUNKO LEBO EKRÚ OTI LEBO.
Súyere de Ika Yere
“EYE MANKIO EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI IKU ODARA”
“IKU YERE IKU YERE, EYE EYE IKU YERE” “EYE MANKIO EYE MANKIO” “EWEYE EYE MANKIO NI IKU ODARA”
En este odu nace
- Que para que unos nazcan otros mueran.
- La comida a Egun: se le da de comer a Ikú (la muerte) y a los Egun mayores.
- Aquí se necesita Orishaoko para salvarse.
- A Obatalá se le da una guinea blanca para la salud.
- Se le da de comer a Inle-Oguere. Si tiene Orishaoko, darle de comer.
- A Shangó se le pone una cabeza tallada en cedro y otra a Orúnmila.
- Hay que consagrar un Osun especial para este Odu.
- Señala que tanto el hombre como la mujer tienen dificultades.
- Hay que tener cuidado dónde se come, pues puede haber trampa.
- Hay que darle gracias a Yemajá.
- No se come plátano.
- Más vale maña que fuerza.
- Hay que ser persistente y no flaquear, para poder lograr lo que se desea.
- Aquí puede haber cambio de cabeza.
- Las hierbas de este Odu son: Guacalote (ewe ayo), Salvia y Ceiba.
- Marca muerte y suicidio.
- No se puede pisar majá vivo ni muerto.
- Hay que ponerle frutas a los Ibejis.
- Habla el porqué las mujeres no deben ver la ceremonia de darle de comer a Ikú y además cuidarla, pues la muerte anda cerca o encima.
Descripción del odu Ika Yere
Este odu ocupa el lugar 168 del Orden Señorial de Ifá. Es un Ifá que anuncia muerte y suicidio: mientras unos vienen al mundo, otros se marchan de él. Por eso aquí se le da de comer a Ikú y a los Egun mayores. Para poder vivir con este signo de Ifá resulta necesario recibir a Orishaoko, pues en ese fundamento está la salvación de la persona.
Cuando quien tiene este Ifá atraviesa problemas de salud, se le hace limpieza con un guineo blanco y ese guineo se le entrega a Obatalá.
El odu enseña que la salvación de los nacidos bajo este signo está en darle de comer a Inle-Oguere. Si la persona ya tiene a Orishaoko recibido, hay que ponerlo a comer. Y si quien atiende el asunto es un Obá, a su cabeza hay que darle codorniz o guineo blanco para que no muera.
El Awó de este odu debe ponerle a Shangó una cabeza tallada en cedro y darle a esa cabeza, desde la suya propia, dos codornices o guineos. Otra cabeza igual se le pone a Orúnmila, y al colocarla se dan dos gallinas negras desde la cabeza del Awó a la cabeza de cedro que queda dentro de Orúnmila.
Este Ifá anuncia además que tanto el hombre como la mujer cargan con dificultades matrimoniales cuando están casados. Y si no hay compromiso, aparecen los tropiezos para formar pareja y para ser felices, porque siempre le faltará la felicidad matrimonial. Por eso se manda a hacer ebó.
Por este signo la persona debe tener un Osun especial, que come junto con Egun y que se consagra rezando los 16 Meji junto con Oyeku Bika e Ika Yeku. Ese Osun come todo lo que come el Egun del Awó.
Los nacidos bajo este odu tienen que evitar comer en casa ajena, porque ahí puede haber trampa preparada. Tampoco deben pisar majá vivo ni muerto, pues la hechicería siempre estará rondando. Hay que cuidarse de escándalos y de situaciones que terminen en bochorno.
Por este Ifá conviene agarrarse fuerte de la palabra de Orúnmila, porque de ahí sale la manera de vivir mejor en la vida.
La persona siempre tendrá muchos enemigos, y la razón es sencilla: trabaja, se desenvuelve bien y ha conseguido cosas que los demás no saben cómo lograr. Aquí más vale maña que fuerza.
Hay que ponerle frutas a los Ibejis, los Jimaguas, y no se debe comer plátano. También hay que cuidarse de caídas y de golpes en la cabeza. Hay un difunto que está pidiendo misa o comida, de modo que conviene hacer investigación espiritual.
Hay que cuidarse de ser paluchero. Alguien quiere matar a la persona para quitarle algo que le pertenece.
El odu insiste en que hay que ser persistente y no flaquear para poder lograr lo que se desea.
Quien tiene este signo no puede hacer negocios ni irse al campo sin antes registrarse con Orúnmila y cumplir lo que Ifá mande, porque de lo contrario Ogún se lo desbarata todo y le cobra todo lo que se le debe.
En la casa hay una persona de gobierno, o la persona acude allá acompañada de otra, que no cree en nada religioso, y esa persona será su perdición. Esa misma persona que no cree la protege, pero a la persona le gusta otro.
Dice Ifá
- Que usted debe un dinero y que está escondiéndose de su acreedor, no quiere enfrentarse a él hasta que no tenga el dinero.
- Agarrase de Orúnmila, que lo salvará.
- Ud. tiene que recibir a Orúnmila para que pueda estar bien.
- Su mujer será quien conseguirá el dinero, para que usted pague esa deuda y después usted tendrá que recibir a Orúnmila y hasta hacer Ifá.
- Cuando a usted le pasa algo su mujer llora, por eso es primero la vida de ella que la de usted.
- Tenga cuidado que puede ir preso.
- Ud. tiene que ponerle una plaza a los Jimaguas y pagarle una promesa a Yemajá.
- En su casa hay una persona que siempre está peleando, y una mujer que tiene un hijo muy faltón.
- Ud. no quiere que nadie se entere de sus cosas, no las diga.
- Cuando usted salió de su casa se encontró con un enemigo y se escondió, él hizo que no lo vio.
- Tenga cuidado con un escándalo donde usted se abochorne.
- Ud. tiene un dinero guardado o ha de recibirlo por medio de una herencia.
- Fíjese dónde usted pone los pies, pues sus enemigos siempre le están echando hechicería.
- Ud. no debe comer en casa ajena, porque le están preparando una trampa.
- Dele muchas gracias a Shangó.
- No pise majá vivo ni muerto.
- Su mujer va a parir Jimaguas, cuídela bien, que será su suerte.
- A usted le duelen los pies.
- Un muerto le está pidiendo comida.
- Ud. no debe comer plátano.
- Ud. debe ser persistente y no flaquear para lograr lo que desea.
- Siempre recuerde que más vale maña que fuerza.
- Tenga cuidado con caídas o golpes en la cabeza.
- Ud. tiene muchos enemigos porque trabaja y se desenvuelve bien y ha obtenido cosas que los demás no saben cómo lograrlas.
- Ud. tiene que darle de comer a Inle-Oguere (la Tierra).
- Aquí la persona tiene problemas matrimoniales, tanto el hombre como la mujer.
Refranes de Ika Yere
- El Awó sabe que unos mueren y otros nacen.
- Cuando el hombre nace, comienza a morir.
- Mueren unos para que nazcan otros.
- Nadie escarmienta por cabeza ajena.
- La lluvia no cae en un solo techo.
- Más vale maña que fuerza.
- Un solo pie no hace un camino.
Eshu-Elegba del odu Ika Yere
No está especificado.
Hierbas del odu
Las hierbas de este Odu son: Guacalote (ewe ayo), Salvia y Ceiba. Las hierbas de este Odu son: El Guacalote (ewe ayo), Albahaca Morada y Vinagrillo.
Existen dos tipos de plantas de Guacalote: una Guacalote amarilla y la otra Guacalote negro. Esta planta en realidad es la verdadera planta quita maldición, o como se conoce, Ewe-Ayo. Guacalote: Cesalpinia crista es el guacalote negro y Cesalpinia bonduc es el guacalote amarillo.
Es una planta trepadora de la familia de las Cesalpináceas, propia de las costas arenosas. Tallo, ramas y hojas armadas con aguijones ganchudos. Estípulas foliáceas, persistentes; hojas de 3 a 8 dm. de longitud, más o menos pubescentes; pencas de 4 a 8 pares; foliolos de 4 a 8 pares, oblongos o elípticos, casi sésiles, redondeados o sub-acorazonados en la base; flores amarillas en los racimos axilares, pubescentes, multifloros, hasta 3 dm. de longitud; legumbre de 5 a 10 cm. de longitud y 6 cm. de ancho, densamente espinosa; semillas grises, brillantes, obovoideovales, ligeramente comprimidas, venenosas.
Este fruto o legumbre en nuestra religión es usado como refuerzo de las Deidades. Sus hojas son empleadas en Omiero de Osanyin y también sirven para baños para depurar las maldiciones o energías negativas (baños lustrales).
Patakíes del odu Ika Yere
1.Nace uno para que muera otro
En la tierra Ayo vivían dos hermanos Jimaguas: Oyeku Ika e Ika Oyeku. El segundo era el menor y también el más pobre de los dos, pero entre ellos había un cariño enorme.
Un día Ika Oyeku se hizo osode y le salió su odu patrón. Ifá le marcó ebó con tres cepas de plátano, una jícara y otros ingredientes. Sin embargo, Ika Oyeku no llegó a hacer aquel ebó, porque era un Awó bastante despreocupado. Ese mismo día bajó al río, cosa que le estaba prohibida, se quitó la ropa y se metió a bañarse. En un descuido llegó una corriente arrastrando una empalizada que le golpeó de un solo impacto la bóveda craneal y lo dejó inconsciente.
Su hermano, que también se había hecho osode y a quien también le había salido su odu patrón, tenía marcado por Ifá ese mismo ebó y la orden de llevarlo al río. Reunió los materiales y hacia allá se dirigió.
Al llegar a la orilla se llevó el susto de encontrar a su hermano Jimagua tendido e inconsciente. De inmediato comenzó a rezarle a Ifá y con una gallina le hizo paraldo, regando la sangre de la cabeza de su hermano hacia el río mientras llamaba a Ifá y a Oshún. Después colocó las cepas de plátano alrededor del cuerpo, tomó la paloma blanca y se la dio a la cepa del centro, y la guinea a las otras dos cepas. Por último, tomó la jícara y se la puso al hermano en la cabeza.
Al cabo de un rato Ika Oyeku se levantó y empezó a hablar con su hermano, dándole las gracias y pidiéndole perdón a Ifá por haberlo desobedecido. Sucedió que a los pocos días murió su hermano Oyeku Bika, y él alcanzó grandeza y poder. Ika Oyeku consultó entonces a Ifá para saber de la muerte de su hermano, e Ifá le respondió: si tu hermano hubiera consagrado y recibido el Osun de su odu, no se habría perdido.
Nota: tanto Oyeku Bika como Ika Oyeku deben tener un Osun especial que come con Egun.
2.El poder del Awó Orí Laye y Orishaoko
En la tierra de Inle Obayekun, gobernada por Orishaoko, vivía el Awó Obá Orí Laye. Orishaoko le había entregado grandes poderes y le había enseñado secretos muy hondos, de manera que Awó Orí Laye podía llamarlo a él y también a Shangó. Cada vez que iba a realizar una de esas ceremonias, hacía esta llamada:
Shangó y Orishaoko siempre le respondían. Ambos le aconsejaban una y otra vez a Awó Obá Orí Laye, que tenía dos hijos, que no les hiciera Ifá. Por esa razón el Awó vivía contrariado y con una gran preocupación encima.
Un día Awó Obá Orí Laye le dio comida a Orishaoko, a Inle-Oguere y a Shangó. En esa ocasión Shangó le advirtió: no pienses que nos vas a engañar; tú te imaginas una cosa y te resultará otra. Los que sabemos somos nosotros, y quienes te hemos dado los grandes poderes que tienes somos nosotros. El Awó se hincó delante de ellos y les juró que siempre haría y obedecería lo que ellos mandaran. Shangó no contestó nada, mientras Orishaoko observaba y escuchaba.
Cuando el Awó terminó de dar la comida, en ese momento se presentó Eshu, y enseguida él y Shangó le dijeron a Orishaoko: este hueco servirá para enterrar a Awó Obá Orí Laye, porque este se pierde por el propio peso del saber que lleva en su cabeza.
Awó Obá Orí Laye mandó a buscar a Eshu, le dio un gallo con todos sus ingredientes y después le contó lo que pensaba hacer con sus hijos. Eshu le respondió: eso es lo mejor que tú puedes hacer. Y le preguntó cuándo pensaba salir para la tierra Aguana Ifá a hacerles Ifá a sus hijos. El Awó contestó que enseguida.
Acompañado por Eshu, Awó Obá Orí Laye llegó a la tierra Aguana Ifá, donde todos los Babalawos que vivían eran Egun y a cuyo frente estaba Awó Obayekun. Llevaba consigo a sus dos hijos y fueron bien recibidos y agasajados. El Awó le informó a Awó Obayekun cuál era el propósito de su visita; este hizo osode y le salió Ika Yeku, y le dijo: piensa bien lo que vas a hacer. Pero Eshu intervino de inmediato: él lo que quiere es hacerles Ifá a sus hijos. Y Awó Obayekun contestó: está bien, pero será tu pérdida. Awó Obá Orí Laye replicó entonces: yo estoy conforme, porque todo lo resolveré con los grandes poderes que tengo, pues no hay quien sepa más que yo en el mundo.
Awó Obayekun dijo que había que invitar a otros Babalawos que vivían en la tierra Ika Yeku. Eshu quedó encargado de invitar a esos Awoses, y los trajo engañados.
Comenzaron las ceremonias de Ifá y a uno de los hijos de Awó Obá Orí Laye le salió en Untefa Ika Oyeku, y al otro Oyeku Bika. Los Awoses invitados estaban todos asustados, porque sabían lo que venía diciendo Ifá.
A los siete días, los Awoses de la tierra Aguana Ifá, que eran Egun, procedieron a realizar la ceremonia de Odu, y cantaban:
Y enseguida murió Awó Obá Orí Laye. Los Awoses Egun y los demás invitados llevaron al Awó muerto hacia la tierra Inle Obayekun, mientras Eshu iba por el camino tocando y cantando:
Orishaoko y Shangó esperaron a Awó Obá Orí Laye en el hueco que estaba abierto, para comer de él, ya que había pretendido engañarlos. Lo pusieron dentro del hueco y volvieron a repetir la comida. Shangó y Orishaoko se dieron dos codornices y palomas, juntos, en la cabeza.
Nota: por este camino, la salvación está en darle de comer a Inle-Oguere. Si tiene Orishaoko, hay que ponerlo a comer al lado de Inle-Oguere. Si es Obá el que realiza la obra, tiene que rogarse la cabeza con 2 codornices o guineos para que no se muera.
Nota: para hacer este Ebó se debe buscar siempre una casa que tenga patio de tierra, para después de terminado el Ebó echarlo en un hueco y después matar los animales. Aquí se pone una cabeza de madera a Shangó o a Orúnmila. Cuando se le pone a Shangó hay que darle de comer con su cabeza dos codornices. Cuando se le pone a Orúnmila, hay que darle a esta cabeza 2 gallinas de la cabeza del Awó a la cabeza de madera, dentro de Orúnmila.
3.El cazador y el ser misterioso
Había un cazador que vivía en la tierra Ifan. Como le iba bien y cazaba mucho, no se ocupaba de su Ángel de la guarda ni de sí mismo. Los otros cazadores, que no tenían tanta suerte, empezaron a cogerle envidia, y a partir de ahí las cosas comenzaron a irle de mal en peor en todos los terrenos.
Sin saber qué hacer para aliviar su situación, decidió ir a ver al Awó del pueblo, quien le hizo osode y le sacó este odu. El Awó le dijo que tenía que hacer ebó y llevarlo a la manigua espesa, y que allí encontraría su suerte por medio de un ser misterioso o de un animal que hallaría en el lugar. También le aclaró que todo lo que estaba pasando venía por descuido y desobediencia, y que aquel ser estaba convertido en animal por un encantamiento o una hechicería.
El cazador cumplió todo lo que el Awó le orientó. Terminado el ebó, lo llevó al monte y, al botarlo al pie de una mata de varía que tenía enredado un bejuco-ubí, vio salir una mona grande de aquel árbol hacia otro de salvadera. Hacia allá se dirigió, y cuando estuvo cerca le dijo que quería llevarla al pueblo y presentarla en un concurso que se iba a celebrar en casa del gobernador; así ella saldría de su encantamiento o castigo y podría recompensarlo. Y así lo hizo el cazador.
La llevó al pueblo el día del concurso, que era de gracia y belleza. Cuando los asistentes lo vieron entrar con la mona, le preguntaron por qué la había llevado, y él respondió que porque era la más graciosa y bella de aquel pueblo.
Al comenzar el concurso, el gobernador vio la gracia que hacía la mona y que bailaba mejor que todas las demás mujeres, y acordaron darle el premio al cazador por haberla traído. Pero cuando se disponían a premiarla, salió del grupo una mujer con un pomo de líquido oloroso en la mano y se lo echó por encima a la mona, que en ese instante recobró su figura de mujer. La mujer confesó que ella misma la había hechizado y que había hecho aquello para que no ganara el concurso, y acto seguido se mató.
Entonces la que había sido mona se llevó al cazador hasta donde tenía su riqueza, pues era adinerada, y a escondidas se casó con él.
Nota: en su casa hay una persona del gobierno o va allá con otro, que no cree en nada, y va a ser su perdición y la de usted si no hace lo que diga Orúnmila. Esa persona la protege a usted, pero a usted le gusta otro, que usted trata y sí cree en los Santos y en los espíritus. A usted le vendrá una suerte. Por el campo le viene un Iré.
4.Cuando Ika Oyeku le daba de comer a la muerte
Ika Oyeku acostumbraba a darle de comer a Egun, porque deseaba saber quiénes eran sus padres. Oshún era la que le cocinaba, y a ella le entró la curiosidad de ver qué hacía Ika Oyeku con aquella comida, porque él salía todas las noches a las nueve cantando:
Entonces venía Obá Orun y soplaba como el viento.
Un día Oshún se disponía a salir de la casa a escondidas para ver qué hacía Ika Oyeku con la comida que ella le cocinaba. En ese momento él decía:
Ika Oyeku miró y vio en la oscuridad de la noche una sombra que le habló: yo soy tu abuela; ve para tu casa, que acabo de privar del conocimiento a tu mujer por curiosa.
Ika Oyeku salió corriendo hacia la casa y al llegar encontró a su mujer desmayada. Cogió tres pashanes y cantó:
Y así le apartó a Ikú de encima a Oshún. Entonces Ika Oyeku le dio gracias a Egun por haberle salvado a su mujer. Después Ikú Orun, Ode Orun y Orun le pidieron comida a Ika Oyeku, y él se las dio.
5.Las hojas de la Aragba (Ceiba)
Una vez Orúnmila se vio este odu, e Ifá le mandó hacer ebó con hojas de Ceiba, Aragba, para resolver los problemas que en aquella tierra tenía con sus contrarios. Orúnmila mandó a los Santos a buscar esa hierba. Ellos caminaron muchísimo y no encontraron ninguna mata de Ceiba, hasta que indagando supieron que la Ceiba crecía en la cúspide del pico más alto de la montaña.
Subieron la montaña, pero al llegar al pico donde estaba la Ceiba no pudieron trepar por lo vertical que era. Regresaron ante Orúnmila y le dijeron dónde estaba la mata y que, a la altura en que se hallaba, no había manera de escalarla.
Al oír lo que decían los Santos, Orúnmila se hizo osode y volvió a verse este odu de Ifá, que le decía: más vale maña que fuerza. Entonces Orúnmila se hizo ebó.
Después del ebó, Orúnmila cogió las herramientas y les dijo a los Santos: yo voy a buscar hojas de Ceiba. Los Santos comentaron entre ellos: este es un paluchero, pues con esas herramientas tan pesadas no puede subir ese abrupto pico de montaña.
Orúnmila llegó al pie de la montaña, la subió, y cuando alcanzó la base de aquel pico alto y abrupto fue haciendo escalones alrededor del mismo, y así lo subió y cogió las hojas de la Ceiba para ganarle la guerra a sus contrarios.
Cuando los Santos se enteraron de que Orúnmila había subido solo aquella abrupta elevación, fueron y le rindieron Mo-Foribale. Orúnmila les dijo: más vale maña que fuerza. Entonces los Santos volvieron a saludarlo.
Nota: este odu predice que hay que ser persistente y no flaquear para poder lograr lo que se desea, y no ser paluchero. Aquí quieren matar a la persona por quitarle algo suyo.
6.Se adivinó para el estéril
Akusaba-Iyanda, el adivino de Onimeri-apala, adivinó Ifá para Onimeri-apala cuando este era estéril y todas sus mujeres, salvo una de las mil cuatrocientas cuarenta, lo habían abandonado. Se le indicó que hiciera sacrificio y que con la medicina de Ifá se preparara un baño.
Aquello permitiría que todas las mujeres que lo habían dejado regresaran y quedaran preñadas. Él escuchó e hizo el sacrificio, y la medicina de Ifá se preparó como baño. Sin que pasara mucho tiempo, la única mujer que había quedado a su lado quedó embarazada de inmediato y tuvo un hijo. Las que se habían marchado oyeron la noticia y regresaron con él, y también quedaron embarazadas.
Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.
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Los 16 odù de la familia de Ika
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