Ika Meji (Babá Ika Meji) – Odu de Ifá

Odu de Ifá · Nº 11 del Orden Señorial

Ika Meji

Babá Ika Meji

«Ika ni kani ebó, Ika ni kani oni Babalawo, Oluwo Agubi, Agbe Demoyeko bebe osi, Agbe Demoyeko otu ñara ñara, adifafún Laoko Elebute. Jekua Oshanlá biriniwa, Onibara niregun oni mireo, Ogún Alawede. Maferefún Olokun».
II II · I I · II II · II II
Palabra sagrada

Rezos y súyere de Ika Meji

Rezo

IKA NI KANI EBO IKA NI KANI ONI BABALAWO OLUWO AGUBI AGBE DEMOYEKO BEBE OSI AGBE DEMOYEKO OTU ÑARA ÑARA ADIFAFUN LAOKO ELEBUTE, JEKUA OSHANLA BIRINIWA ONIBARA NIREGUN ONI MIREO OGUN ALAWEDE, MAFEREFUN OLOKUN.

Súyere

«MAYOKODA MAYOKODA WARA NI MAMA YOKODA WARA NI BEBE OSI OTO ÑARA ÑARA ADIFAFUN ELEBUTE» BEBE OTUN

Fundamento

En este odu nace

  • La maldad de los seres humanos.
  • La paloma torcaz y la tórtola.
  • El chantaje, el ardid, el engaño, la pérdida y los fraudes.
  • La rogación de vientre con calabaza para el vientre que se deforma.
  • El ancla. La piragua.
  • El aborto provocado y el odio a los niños.
  • El utilizar el Obi Omi Tutu en la adoración a Orúnmila y a todos los Santos.
  • El baile de las cabezas de los animales cuadrúpedos sacrificados a los Santos.
  • El agua fresca que se le ofrenda a los Santos, sobre todo a Eshu-Elegba.
  • Amarrarle el hocico a los animales y echarle coco y pimienta masticados en los oídos, ojos y la frente.
  • Todo lo blanco.
  • La exogamia.
  • El matrimonio.
  • El racismo, la discriminación y la xenofobia.
  • Los bancos de arena.
  • Las telas.
  • Los muelles.
  • Las clavículas y las costillas.
  • Las garras de los felinos, las armas naturales, el lagarto y la iguana.

Aquí habla y señala

  • Señala apertura de comercio en los países.
  • Señala: casamiento, esposo, sangre, heridas, fidelidad.
  • Habla la Boa y rige todos los reptiles. Este Odu se representa por dos serpientes.
  • Habla de la hechicería maligna, hay brujería y trampa.
  • Se le da de comer a todas las aguas.
  • Salva el amor filial.
  • Es donde Ogue es la corona del Obá de los Hausa.
  • Se quita a alguno de un lugar o posición.
  • Se prohíbe hacerle Ifá a Sacerdotes de otras religiones.
  • Amenazan tres enfermedades.
  • Shangó y Egun comen junto toda clase de comida.
  • Cuando habla osobo, la policía llega a la casa.
  • Obatalá tenía guerra con Yemajá.
  • Hay que reforzar a Ogún.
  • No se le da Osanyin al ahijado.
  • Hablan en este Odu: Orúnmila, Eshu-Elegba, Olodumare, Ogún, Las Brujas, Los Ibejis, Osanyin, Shangó, Naná Burukú, Orishanlá, Iroko, Olokun, Oshumare, Oshún y Yemajá.
  • Las enfermedades son: tendencia a padecer cardiopatía, edemas, espasmos, hipertensión arterial, calambres, tres enfermedades desconocidas por el hombre, defectos en las piernas debido a accidentes, abortos prematuros, tumores malignos, sistema circulatorio, infecciones en las vías urinarias y circulatorias.
  • Se prescribe que cuando salga el Arco-Iris se salude.
  • Se prohíbe comer: maní y maíz.
  • La persona tiene una mueca, maña o tic nervioso.
Estudio del signo

Descripción del odu Babá Ika Meji

Ika Meji ocupa el lugar número 11 del Orden Señorial de Ifá. Es un odu que anuncia muchas preocupaciones y que exige freno y control, siempre acompañados del sacrificio correcto. Quien viene al mundo bajo este signo vive rodeado de gente que disfruta causando penas o que se deleita con el sufrimiento ajeno; por eso debe mantenerse constantemente en guardia, pues no cuenta con amigos ni con familia y suele estar siempre solo. A la vez, el signo anuncia que es un buen tiempo para concebir, y recuerda que hay que alimentar la cabeza sin descanso para poder tomar buenas decisiones. Cuando se adivina para una persona, indica que atraviesa dificultades porque tiene enemigos muy celosos que intentan cerrarle todas las oportunidades.

Este es el odu facultado por Olodumare para retirar del Opón Ifá (el tablero) a todos los espíritus de los odu de Ifá: es él quien los despide hacia el Cielo, desde el Atepón Ifá, cuando han sido llamados en el acto del Ebó. En este signo la serpiente, por no escuchar los consejos de Olofin, terminó matándose ella misma: se mordió la cola y se envenenó. Ika Meji está representado por dos serpientes; en él habla la Boa, que rige a todos los reptiles. Aquí el mar se pobló de peces. Es un odu de fuego y, por lo tanto, algo peligroso; es el odu versado en la hechicería maligna, acostumbra a matar a los niños y es un signo de abortos.

Es un odu masculino, hijo de Katienadesu y de Katirbo. Sus días de la semana son Oye y Shegun, el día de la victoria; su planeta regente es Irawalegun, que es Marte, y su metal es el hierro. Sus colores son el negro, el azul y el rojo. Este odu prohíbe tomar líquidos y comer en jícaras. Por este Ifá se le da de comer a todas las aguas, y los adimuses se llevan al río.

Hierbas del odu

Azucarito, celestina azul, cerraja, maíz, duro (planta que contiene al rey de todos los Ikinis).

Babá Ika Meji nunca deja caer a sus hijos. Aquí el bien del Awó parte de sus propios contrarios, y por eso se dice que Babá Ika Meji es puerto seguro. A los nacidos bajo este odu hay que hacerles Ifá para que no se mueran; y cuando el signo sale en Awafakan, si la persona no tiene impedimento moral y no es caballo de Santo, deberá hacer Ifá para que no se pierda.

En este odu nacieron los bancos de arena, las piraguas, la maldad de los seres humanos, la paloma torcaz y la tórtola, la rogación del vientre con calabaza para el vientre femenino que se deforma, las telas, las anclas, los muelles, las costillas, las clavículas y el matrimonio. Nacieron también las garras de los felinos, el aborto provocado y el odio a los niños, así como el uso del Obi Omi Tutu en la adoración a Orúnmila y a todos los Santos. Aquí se salva el amor filial, el amor a los hijos, aunque el signo marca brujería y trampas. La cabeza de la persona la llevará a una posición importante en la vida, siempre que sacrifique y sea muy obediente con Ifá. Es donde Ogue es la corona del Obá de los Hausa. Por este odu se quita a alguien de un lugar o posición para poner a otro.

El Awó de este Ifá, si se lo propone, llega a convertirse en un hechicero poderoso de la magia negra o palo judío. Awó Ika Meji debe tener cuidado al darle Osanyin a un ahijado, porque entonces este se hace más poderoso que él; para evitarlo, antes de entregárselo se hace Ebó con: 1 gallina, 2 papas, 2 ñames y demás ingredientes, mucho dinero.

El odu advierte que a la persona la amenazan tres enfermedades desconocidas por el ser humano, y para librarse debe realizar tres sacrificios. El primero: darle a Inle-Oguere bastante manteca de corojo y hacer Ebó con 2 palomas, 2 guineos, todo lo que se come y demás ingredientes. El segundo: rogarse la cabeza con una guabina (Ejá-Oro). El tercero: darse baños con omiero de hierbas de Ifá. Este odu prohíbe, además, consagrar en Ifá a sacerdotes de otras religiones.

Los hijos de este Ifá no tienen amigos ni creen en nadie; solo piensan en ellos mismos y están convencidos de que todos los hombres son iguales, cuando no es así. Son orgullosos y jactanciosos, y por desobedecer a Orúnmila ruedan por la pendiente hasta perderse. Son majaderos, faltones, celosos y violentos, y poseen la virtud de ver las cosas antes de que sucedan; pero lo que construyen con la cabeza lo desbaratan con los pies. Siempre quieren estar arriba, ser jefes para mandar y que los obedezcan, aunque no tengan la razón, y tratan de imponer su voluntad. En su interior son personas maldicientes: creen que los Santos no los oyen y dudan de todas las cosas y de todas las personas.

En este odu, por causa de la infidelidad conyugal, se pierde la vida o se llora de rabia por dentro, para no llorar delante de otros, cuando no se logra atrapar a quien se desea destruir. Son personas de carácter fuerte y dominante. Por este Ifá se padece de calambres y de defectos en las piernas a causa de accidentes: no se deben brincar huecos ni zanjas, ni entrar en cuevas.

Aquí nació el baile de las cabezas de los animales de cuatro patas sacrificados a los Santos: Orúnmila baila con las cabezas de todos y lo seguirá haciendo. Es un Ifá de chantaje, engaño, pérdidas, desobediencia e incredulidad. El signo anuncia que la persona que lo ayudará a resolver sus problemas se presentará cuando menos lo espere, y será quien usted menos piensa. A las mujeres con este odu en Ikofafun les gusta que el hombre les succione la vulva (lava Obo).

En este odu Obatalá tenía guerra con Yemajá, y aquí hay dos Santos que están luchando por la cabeza de la persona. Por este Ifá se pasará un poco de trabajo, pero se llegará a estar bien. El hombre que tenga este odu no debe golpear a su mujer ni ofenderla: debe tratarla bien. Hay que recibir a Ogún, y quien ya lo tenga debe reforzarlo y darle de comer. Los peores enemigos de Ika Meji son sus propios hermanos, tanto de sangre como de religión. Aquí fue donde Orúnmila mandó al barco a que hiciera Ebó, y el barco no lo hizo.

Por este odu a Yemajá se le da gallo blanco y a Eshu-Elegba se le da un pollo. También hay que rogarse la cabeza con cochinillas, cucarachas blancas y plátano indio maduro, que es secreto de este odu. A Eshu-Elegba se le ponen dos Ogue cargados, y a Obatalá y a Eshu-Elegba se les ponen ocho ekrú a cada uno, obras que se detallan más adelante. La clave de este odu está en presentarle la comida a Eshu-Elegba y no dársela hasta el tercer día.

Por este odu Shangó y Egun comen juntos toda clase de animales. Cuando este Ifá habla osobo, es la policía en la casa. Hay que reforzar a Ogún. Y por este Ifá la persona tiene que tratar de encauzar su vida, para que cuando sea vieja, esté enferma o las cosas le sean adversas, no tenga que recurrir a personas a las que considera inferiores y verse obligada a humillarse.

La voz del oráculo

Predicciones del odu Babá Ika Meji

Cuando este odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, es decir, en adivinación ordinaria, se le aconseja a la persona lo siguiente:

  • Debe hacer un sacrificio con un gallo y una gallina. Si es hombre, se le dirá que una mujer viene a casarse con él por voluntad propia, y que esa mujer le servirá con obediencia y lealtad hasta el final de sus vidas. Si es mujer, se le dirá que encontrará un nuevo esposo, que le servirá como esclavo y que no pensará en casarse con ninguna otra mujer después de ella.
  • Se deberá hacer además el siguiente sacrificio: un gallo, una paloma, un cuchillo, tijera y fuego, para que cualquier cosa a la que aspire pueda fructificar.

Cuando este odu se presenta en la ceremonia de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que:

  • Ofrezca un carnero padre a Ifá y un chivo a Eshu-Elegba, para que sea considerado y respetado por todos.
  • Hay que atender bien a Orishanlá, porque fue él quien maldijo a Babá Ika Meji.
  • Debe sacrificar un chivo a Eshu-Elegba, un guineo a su Ifá y palomas a su cabeza, para evitar el peligro de encontrarse con problemas insuperables en la Tierra.
  • Debe adorar diariamente a Olodumare y pedirle, contándole sus problemas.
  • Para obtener su corona, debe sacrificar un chivo a Eshu-Elegba, un perro a Ogún, un chivo castrado y huevos a los Ancianos de la Noche.
  • Cuando este odu viene para un hombre que tiene varios hermanos, debe tratar de proporcionarse su Ifá y sacrificarle a Ogún un chivo, dos palomas y un gallo. De esta forma eliminará la envidia de sus propios hermanos y llegará a tener su propia casa y un negocio estable.
  • Tiene que sacrificarle a la deidad Olokun para poder eliminar obstáculos y dificultades. Ese sacrificio debe hacerlo en un muelle donde atraquen los barcos.
  • Deberá sacrificar una chiva a Ifá, un carnero a Shangó y un chivo a Eshu-Elegba, para evitar ser descubierto en un acto y acusado de ladrón, de manera que tenga que cumplir una sentencia en la cárcel. Las cabezas de los animales sacrificados se pondrán en el altar de Ifá después de secas.
  • Cuando este odu aparece para una mujer, se le dirá que su problema en el estómago se debe a no invitar a las personas a comer. Ella debe efectuar un banquete para las personas con los animales de un sacrificio que debe hacer a Oshún —un chivo capón, dos gallinas y dos palomas— y a Eshu-Elegba, un chivo y un pollo. Se le aconsejará también no ser gandía ni avariciosa.
  • Para una mujer deseosa de tener un hijo: debe sacrificar lo que prescriba la adivinación de Ifá.
Trabajos del signo

Relación de obras del odu Babá Ika Meji

Para tranquilizar a un hombre en la casa

Se hace polvo la cabeza de una jutía y de pescado, se pone ese polvo en el tablero, se reza Babá Ika Meji y se le echa en algún alimento para que se lo coma. Después se coge un huevo de gallina clueco, se le pinta Babá Ika Meji y se rompe en la puerta de la casa por la parte exterior y se dice: «Así como este huevo no sacó pollo, así mismo Fulano de Tal no salga a la calle».

Para Yemajá

Se le dará un gallo blanco.

Para Eshu-Elegba

Se le dará un gallo.

Rogación de cabeza (secreto del odu)

Se ruega la cabeza con: cochinilla, cucarachas blancas y plátano indio maduro.

Para Elegba

Se le pondrán dos Ogue cargados con: raíz de Ceiba, jiquí, atiponlá, cabeza de chivo, ero, obi, kolá, osun naború. Cada uno se forra con una mano de dilogunes (caracol).

Para Obatalá y Eshu-Elegba

Se le ponen 8 ekrú a cada uno. Además, a Eshu-Elegba se le pone jutía y pescado ahumado y maíz tostado, y se le da un gallo, pero antes se hace Ebó con todos los adimuses y dos palomas.

Clave del Ifá

Cuando se le presente la comida a Eshu-Elegba, no se le pone, o sea, se le dará hasta que pasen tres días.

Inshé-Osanyin

Al Inshé-Osanyin de Ika Meji no puede faltarle raspadura de un barco que esté atracado en un muelle, tierra y basura del pie de un muelle, raspa de una boya e Iyefá rezado del odu. La raspadura del barco debe ser de la proa. Este Inshé-Osanyin se hace con cáscara de ñame y de palo moruro cogido del naciente, polvo de hueso de pollo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, ero, obi, kolá, osun naború, hierba celestina azul (ewe Oriyé). El objetivo de este Inshé-Osanyin es para Iré Umbo, y siempre que salga un Arco-Iris se le presentará. Se le preguntará a Orúnmila si lleva algún otro ingrediente y lo que come.

Otro Inshé-Osanyin

Se le da un pollo a Eshu-Elegba, se coge un ñame y manteca de corojo. Se toma el pollo y se cocina bien; también el ñame se salcocha, se le unta manteca de corojo y todo se lleva al pie de una mata de moruro. Allí se comen el pollo y el ñame, y después se toma el agua de dos cocos de agua. El Inshé-Osanyin se hace con las cáscaras del ñame y con cáscara de la mata de moruro tomada de la parte del naciente; también se le agregan los huesos del pollo molidos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y cacao, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao y celestina azul.

Para resolver problemas

Se llevará a Elegba al río y se lava con arena y agua; después se le dará un gallo.

Ebó para desenvolvimiento

Chivo, pollo, 3 piedras, 1 caracol Ayé, jobo, ciruela amarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, velas, coco, demás ingredientes del Ebó, mucho dinero.

Procedimiento: se le da a Inle-Oguere el pollo, en un hueco; se le echa jutía y pescado ahumado, maíz tostado y manteca de corojo. Después se le pintan al caracol Ayé los siguientes odu: Oshé-Turá, Babá Ika Meji, Okana-Yeku y Otura-Oshe. Se pone el caracol Ayé sobre la tierra delante del hueco, y se le da el chivo pequeño al Ayé y al hueco. Todo se entierra. Encima del hueco ya tapado se marca Babá Ika Meji y alrededor se le encienden 9 velas. Para dar el chivo se usa el canto: Atoré Atiwao.

Ebó

1 pollo, un plato blanco, aceite de higuereta, ministras, distintas viandas, tierra de todas las posiciones, agua de río y de mar, ropa sudada, tierra de la casa y de los zapatos, tela de colores rituales, mucho dinero.

Obra: al plato se le pinta Ika Meji; después del Ebó, al paquete y al plato, junto con Eshu-Elegba, se les da un pollo. Con jutía y pescado ahumado, maíz tostado y pedazos de viandas se hace polvo para darlo a comer con frijoles, para amarre.

Ebó

1 gallo con espuelas, una paloma, cabeza de majá, un pedazo de cadena, limayas de hierro, oro, plata, cobre, las 7 pinturas de Osha, coco, velas, ekó, hilo de colores, tierra del cementerio, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Obra: con la cabeza del majá y demás ingredientes se monta un Inshé-Osanyin.

Ebó

1 gallo, 2 palomas blancas, 2 guineos, raspadura de barco, arena de mar, agua de mar, demás ingredientes, mucho dinero.

Obra: los guineos se le dan a Yemajá.

Cuando sale el signo

Dice Ifá

  • Que usted piensa pasar el mar porque lo van a mandar a buscar de otra tierra, donde hará fortuna.
  • Usted tiene una mujer embarazada y está antojada; ella le pidió una cosa que usted no le ha dado.
  • Usted debe aguantar su boca, si es que desea estar bien, pues de tanto que habla le puede costar la vida.
  • Su familia le tiene envidia; ellos son sus peores enemigos y no les gusta que usted vaya a su casa; ellos lo van a botar, y cuando le suceda esto alégrese, pues es por su bien.
  • Donde usted vaya encontrará una fortuna.
  • La gente dirá que usted no sabe nada; no le haga caso y cállese.
  • Usted tiene que ponerle jutía y pescado ahumado a Eshu-Elegba, para que una mujer no vaya a abortar una barriga.
  • A usted lo están trabajando con hechicería.
  • Si la gente habla de usted, no le haga caso, que su suerte ha de cambiar.
  • Déle de comer a la puerta de la casa.
  • Ustedes son cinco hermanos y todos son sus enemigos por envidia.
  • En su casa hay una persona que tiene el hocico estirado y es un alcahuete.
  • Usted siempre está llorando.
  • Hay dos Santos que están luchando por su cabeza.
  • Usted padece de calambres.
  • Usted pasará un poco de trabajo, pero estará bien.
  • Usted necesita casarse para tener estabilidad.
  • Usted no debe golpear a su mujer ni ofenderla; trátela bien.
Sabiduría del signo

Refranes del odu Ika Meji

  • La mujer que venga a mí encontrará felicidad.
  • Usted siempre está llorando.
  • La modestia y sencillez van dentro del cofre de las riquezas.
  • El güiro cae al agua, no llega al fondo.
  • De no darme mi lugar, es seguro que me lo quiten.
  • Lo que yo digo, Olodumare lo oye.
  • El que piensa traicionar, ya está consumado.
  • Mi vida tiene un nombre: «problemas».
  • Gracias al bote llegó la riqueza.
  • Si no oigo consejo, no llegaré a viejo.
  • El oro no falta jamás a los ojos del leopardo.
  • Al joven se le niega el derecho.
  • Cuando el ancla se mueve, el barco se detiene.
  • Todos los árboles se secan, el bambú no.
  • El hombre se sujeta a su viejo bastón en su andar en la tierra, y de un madero viejo en el mar.
  • La jícara nació por desobediencia.
  • El rey de los Hausas no muere jamás pobre.
Los guardieros del signo

Eshu-Elegba del odu

Eshu-Elegba Bi

Este Eshu-Elegba vive en los matojos. Es un niño, hermano de Akongoriye. La piedra es del Monte.

Carga

Hierbas: celestina azul y blanca (oriye y kotoriye), pata de gallina, frescura, ortiguilla, hiedra, 3 guías de calabaza, peonías, tierra de una loma, tierra de cangrejo, ero, obi, kolá, osun naború, orogbo, cabeza y patas delanteras de jicotea, hierba celestina azul y blanca, tierra de cárcel y de cuatro esquinas, cabeza de pescado, nombre y apellidos de la persona que lo recibe. Lleva una mano de dilogunes. Se le lavarán con agua los pies a la persona que lo va a recibir, y con esa agua se lavan los dilogunes. Cuando se termina la carga se le dará un gallo; el cuerpo del gallo se llevará relleno al monte. Esto debe ser antes del lavatorio.

Este Eshu-Elegba vive en las esquinas. Se dice que hace maldades; es hermano de Eshu-Elegba Lawana, que está en la sabana y en todas partes. Eshu-Elegba Bi lleva a las gentes, desde las esquinas hasta donde está el Ánima Sola, de noche, para que los mate en silencio. Eshu-Elegba Bi es el jefe de los Ibejis o los Jimaguas. Es inmejorable cuando le da la vena por proteger a su hijo. Baisoye es como su hermano en Arará.

Las historias del signo

Patakíes del odu Ika Meji

1.El verdadero nombre de Ika Meji en el Cielo

En el Cielo, Ika Meji se llamaba Ikere Iyansi. Fue allí un Awó muy poderoso, con muchos seguidores bajo su mando. Entre esos seguidores estaban Ekpo-keun y Eninuo-keun, quienes adivinaron para Utukpa: dicho de otro modo, fueron el pequeño aceite y la pequeña hebra los que hicieron adivinación para la lámpara, cuando esta iba a recibir como recompensa a un ser humano. Le indicaron a la lámpara que hiciera sacrificio con un gallo y una gallina, y ella lo hizo; después le fue entregado un humano como esclavo para que la sirviera eternamente.

Esa es la razón por la cual, hasta el día de hoy, es precisamente un ser humano quien reabastece de combustible una lámpara o la vuelve a encender cuando su fuego se está extinguiendo. Cuando la lámpara está por apagarse, las personas llaman a un muchacho o a una muchacha para que la enciendan de nuevo; y si no hay nadie en los alrededores, la propia persona lo hace todo por sí misma en servicio de la lámpara. Tan importantes como son el alimento, el aire y la paz para el cuerpo, estos actúan por sí mismos; mientras que únicamente la lámpara es ayudada a menudo por los seres humanos.

Por eso, cuando Ika Meji sale en la adivinación, se le dice a la persona que haga un sacrificio similar. Si es un hombre, se le dirá que una mujer viene a casarse con él por voluntad propia y que le servirá con obediencia y lealtad hasta el final de sus días; si es mujer, se le dirá que encontrará un nuevo esposo que le servirá como esclavo y que no pensará en casarse con ninguna otra mujer después de ella.

2.Él adivinó para el gato

Uno de los sustitutos de Ika Meji, llamado Iba-rere, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para ono, el fuego; y otro sacerdote, Ikelewii, adivinó para el gato cuando este venía al mundo a cazar. Le indicaron hacer sacrificio con un cuchillo y una tijera —awan en Benin y eemu en yoruba—, añadiendo un gallo y una paloma. El sacrificio se requería para que no se le escapara ninguna víctima que atrapara con sus garras.

Después de hacerlo, el gato vino al mundo y desarrolló su propia estrategia de caza. Por respeto al sacrificio que hizo, el fuego se convirtió en la raya de luz de sus ojos: en cuanto el gato ve a su víctima, se coloca y dirige la luz brillante de sus ojos para deslumbrarla, dice «mootishebo Ikelewi», le cae encima y la atrapa. Así es como caza el gato hasta el día de hoy. En la adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio para que cualquier cosa a la que aspire pueda fructificar.

3.Ika Meji se prepara para venir al mundo

En los orígenes, Ika Meji era un discípulo (Odu) muy joven de Orúnmila: se sentaba entre los discípulos y no con los quince Apóstoles, los Olodus. Cuando se preparaba para venir al mundo, fue a ver a un sacerdote de Ifá llamado Ukere gbagburu wamu-awó oji, quien le aconsejó sacrificar un macho cabrío a Eshu-Elegba y un carnero a Ifá. Después del sacrificio, Eshu-Elegba fue a donde estaba Orúnmila y le dijo que Ikere Iyansi —Ika Meji— era lo bastante diestro y experimentado para ser Olodu. Lo que hizo Eshu-Elegba fue decirle a Orishanlá que los Odus canosos eran inferiores a Ika Meji, y Orishanlá lo sancionó: le ordenó abandonar el grupo de los Odus y unirse a los Olodus. Así fue como se convirtió en uno de los dieciséis Olodus.

Antes de dejar el Cielo, fue a verse con dos Awoses llamados Awi-are, Ese-ori-ejo y Ure-ejo-onajawa, quienes le aconsejaron dar otro macho cabrío a Eshu-Elegba, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza, para evitar el peligro de encontrarse con problemas insuperables en la Tierra. Hizo el sacrificio y salió para el mundo como un Olodu. Al llegar descubrió que, a causa de su inferioridad en la genealogía apostólica del corpus literario de Ifá, era a menudo menospreciado por los restantes Olodus, que concedían poca o ninguna importancia a todo lo que él hacía. También tenía problemas para vivir de sus propios ingresos, y no tenía esposa ni hijos.

Mientras tanto, Eshu-Elegba le creaba nuevos problemas a Olodumare, desbaratándole su arte y sus diseños creadores. Como acostumbraba a hacer, Olodumare decidió disfrazarse y salir a averiguar qué estaba causando sus problemas. El primer Awó con el que se encontró fue Ika Meji. Sin saber que aquel era el Padre Todopoderoso, Ika Meji le pidió como honorarios por la adivinación una bolsa de dinero, o su equivalente de 50 cauries, y le dijo al indagador que Eshu-Elegba era el responsable de quebrantar su obra y que tenía que ofrecerle un macho cabrío en sacrificio. Olodumare respondió que no podía reunir el dinero para comprar el macho cabrío. Entonces Ika Meji sacó un macho cabrío de su propia casa y lo usó para servir a Eshu-Elegba en nombre de aquel supuesto indagador desamparado, a quien no pudo reconocer como Olodumare: simplemente le hizo el favor por humanidad y compasión.

El averiguador le dio las gracias y le preguntó dónde residían los restantes Awoses. Ika Meji le mostró la dirección de la casa de Ejiogbe, y el visitante salió hacia allá en busca de adivinación. Al llegar, la respuesta de Ejiogbe a la petición de Olodumare fue que no tenía tiempo para adivinar en ese momento. Con ese desaire, Olodumare se volvió y regresó al Cielo; y antes de llegar a casa, Eshu-Elegba ya había abandonado sus designios y las cosas habían retornado a la normalidad, porque le habían dado de comer.

Tres días después, Olodumare se vistió de gala como el Padre Todopoderoso y salió de nuevo a la Tierra. Cuando Ika Meji lo vio, se estremeció y tembló, pero él le dijo que no se asustara: venía a recompensarle el costo del sacrificio que había hecho tres días atrás. Después de pagarle el macho cabrío, Olodumare ordenó que desde aquel momento nadie desafiaría lo que Ika Meji dijera. Así fue como recibió de Olodumare su instrumento de autoridad, el ashé, que le prohíbe a cualquier sacerdote de Ifá y a las Deidades retar cualquier cosa que él proclame. Olodumare también le dijo que tendría toda la prosperidad que deseara mientras estuviera en la Tierra. Después de esto tuvo abundante dinero, esposas e hijos.

4.Ika Meji se gana su corona

Cuando llegó al mundo, Ika Meji era uno de los Olodus más jóvenes y, por lo tanto, no tenía corona propia. Al descubrir que todos los Olodus tenían la suya, decidió ir por adivinación para saber qué hacer para obtenerla. Fue a ver a un sacerdote de Ifá llamado Efuye Miile, quien le aconsejó hacer sacrificio con una jutía, un gallo y una tortuga.

Hecho el sacrificio, el rey de Ife lo invitó a resolver un enigma, cosa que realizó con mucho éxito. Para recompensarlo, el Olofen le envió una corona de perlas, vestidos, zapatos y un bastón. A la mañana siguiente, muy temprano, se vistió con una túnica nueva con la que lucía tan vistoso que se ganó la admiración de sus esposas. Ya vestido formalmente con el traje nuevo, decidió hacerle una visita de agradecimiento al rey. Cuando aparecieron en el palacio, sus ropas enfurecieron a los Olodus más viejos, y aunque el rey le dio una calurosa bienvenida, regresó a su casa preocupado por la reacción de los Olodus.

Al llegar invitó a un Awó llamado Agbe Onide, Awó Olode Igbodo, para que le adivinara. Este le dijo que hiciera sacrificio para obtener una vida duradera y próspera: dar un macho cabrío a Eshu-Elegba, un perro a Ogún y un macho cabrío castrado, incluyendo 8 huevos, para los Ancianos de la Noche. Finalmente vivió largos años.

5.Poema que corrige la difícil historia de Ika Meji

Se dice que cuando Ika Meji le aparece a cualquier persona en la ceremonia de iniciación de Igbodun, es probable que esa persona experimente tremendos problemas en su vida, a menos que logre que un diestro sacerdote de Ifá le aclare cuáles son los obstáculos inevitables que va a encontrar. Orúnmila pudo hacer esto por su hijo Ika Meji mediante el poema siguiente:

Abimonkon nule ooni Arol Ika abi ikejire Aro likaun kaun gbara Kai bikon tiibimon meji loode Aroo nikaani Agbalikaka okani mogun Okalule Ojiji Ojoo doja riomon eja Okalule toromi Ojo loja rioemon eku Oka inon ojo olojaara Oka lule Orisa Owe wu oje Okalule oduro kdekpekpe Ojo oloja ikin Oduro oshokungbeni ikin joko Owa maawo eyin re ashetii.
Traducción: Un niño nació en la casa Esto se interpretó como problema difícil Un segundo hijo nació Se dijo que era un buen presagio. Esto fue un acertijo Cómo explica uno la llegada; De la fortuna y el infortunio en la misma casa. ¿Permitirá el infortunio que la fortuna florezca? Se buscó a un sabio para que explicara el acertijo. El sabio explicó que; El niño difícil es anguila o pez eléctrico; Que vive en un río; Lleno de peces comunes o inofensivos; Es por esto que la anguila eléctrica; Es el rey de los peces Y por lo que los peces inofensivos; Por muy abundantes que sean; No deben retar a la anguila eléctrica. De la misma manera el ratón; Con nariz aguda y afilada; Es tan temido que el rey de las ratas. Se llama Itoromi en Yoruba; Y Okhan en Benin También es por esto que el abdomen impredecible; Se convirtió en el rey del cuerpo. Y por lo que el plomo gana prominencia; En la casa de Dios. Porque este no se oxida Y por lo que Olorun se convirtió; En el rey de los Ikinis; En la casa de Orúnmila; Porque su parte delantera y su parte trasera; Están ambas alineadas con la prosperidad.

Cuando Ika Meji sale en Igbodun quiere decir que la persona va a tener una vida difícil y que va a vivir rodeada de enemigos, los cuales siempre tratarán de destruirla, a no ser que todos los materiales anteriormente mencionados se recolecten a los fines de preparar el Ono-Iifa (Odiha en Benin), para facilitar su paso por la vida.

6.Cuando el ancla se mueve, el barco se detiene

Había una familia que tenía varios hijos, y el más chico se llamaba Ogún. Este salió a correr fortuna y llegó a la casa de un viejo, que era Orúnmila, a pedirle ayuda y trabajo. El viejo le dio trabajo y le fue entregando herramientas hasta completarle siete. Cuando Ogún se cansó de trabajar, le dijo al viejo que se marchaba porque quería ver a su familia y seguía sin suerte; entonces, para que regresara, Orúnmila le regaló las siete herramientas y le aseguró que con ellas le iría bien y con suerte.

Ogún echó a andar hasta llegar a una playa, donde se quedó. Con los desperdicios y las maderas que había en la arena empezó a construir un tablero para dormir sobre él y no tener que hacerlo sobre la arena y la maleza, por temor a los animales dañinos. Mientras realizaba esta obra vio un bote que zozobraba porque el mar estaba picado: en esa embarcación iban un viejo con una niña, y los dos habían caído al agua. Ogún, que era un gran nadador, se lanzó al agua y salvó a ambos. Hay que darle las gracias a Yemajá y a Ogún.

El viejo, que era el dueño de todos aquellos terrenos, en recompensa le preguntó a Ogún qué quería, y Ogún le respondió que lo dejara terminar aquel tablero. El viejo lo autorizó a ampliarlo a lo largo de aquella playa, facilitándole hombres y maderas, y así acabó de hacer su muelle. Este había hecho Ebó: por eso todos los barcos atracan a los muelles y dejan sus mercancías y sus atributos.

7.Al que a hierro mata, a hierro muere

EbóGallo, soga, tabla, clavos, tres flechas, anzuelo, calabaza, pico, tierra de la loma, muñeco macho, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, mucho dinero.

Eran tres amigos que siempre andaban juntos; uno se llamaba Adimere. En cierto momento, los otros dos lo invitaron a irse a otra tierra con el propósito de prosperar. Salieron al camino, llegaron al gobierno de otro rey y le pidieron trabajo. El rey empleó a los dos amigos, y a Adimere lo mandó a sembrar calabazas para comer ese mismo día. Pero cada vez que Adimere daba un picazo se quedaba dormido, y al despertar se encontraba con una calabaza crecida y otra lista para comer; las tomaba y se las llevaba al rey. Este, molesto, le imponía trabajos cada vez mayores, casi imposibles de realizar, y Adimere siempre los vencía.

Un día Adimere les comentó a sus amigos que iría a registrarse con Orúnmila, y les suplicó que no dijeran nada. Orúnmila le vio este odu, Ika Meji, y le marcó Ebó para que no pasara más trabajos; le advirtió que debía aislarse de sus dos amigos, porque aquella amistad lo perjudicaba y ellos lo iban a comprometer. Le dijo, además, que iría a una tierra donde lo estaban esperando para gobernar, y que después del Ebó le diera de comer a su cabeza.

Cuando el rey echó de menos a Adimere, llamó a sus amigos y les preguntó dónde se encontraba. Como no querían descubrirlo, el rey los amenazó con mandarlos a azotar si no decían la verdad, y ellos, atemorizados, se lo contaron todo. El rey mandó a hacer una caja del tamaño de Adimere, y cuando este llegó con la cabeza vendada, lo hizo apresar. Lo metieron en la caja y lo echaron al mar.

Pero como Orúnmila le había indicado el Ebó y él lo había cumplido, unos pescadores que vieron aquella caja flotando imaginaron que era un tiburón, le lanzaron los anzuelos, la engancharon y comenzaron a arrastrarla hacia la orilla. Adimere entonó una canción de su tierra, y los pescadores se dieron cuenta de todo: abrieron la caja, salió Adimere y les habló en la lengua de aquel país. Enseguida lo reconocieron y lo coronaron, sentándolo en su trono, adornándolo y pintándolo. Le preguntaron en tono muy agradable qué era lo que deseaba, y Adimere no pidió nada para él, pero dijo que quería que invitaran al rey que tantos trabajos le había hecho pasar.

Cuando aquel rey recibió la invitación, fue enseguida a donde estaba Orúnmila, y este le dijo que no fuera; pero no hizo caso y concurrió a la cita. Al llegar ante Adimere no lo reconoció. Adimere le dijo que no se asustara, que no lo iba a matar, pero lo tomó preso. Después le anunció que solamente lo mandaría a hacer lo mismo que él tuvo que hacer en su reinado: «Coge estas semillas de calabaza, pico y pala, y vete a sembrarlas en la montaña, que yo quiero comer calabaza esta tarde». Cuando llevaron al rey, al primer picazo cayó muerto.

8.El baile de la cabeza

REZO: BABA IKA MEJI OWE LA SESE KAWAWA AIYE SE OMI MINA.
Ebó1 chivo y gallo directo a Eshu-Elegba, pelo de chiva y carnero, pollón, 2 gallinas negras, soga, trampa, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, pimienta de guinea, hierbas y paños rituales de paraldo, aguardiente, velas, cascarilla, coco, mucho dinero. Distribución: el chivo y el gallo para Eshu-Elegba; las dos gallinas negras para Orúnmila; el pollo con los demás ingredientes para el paraldo. Nota: aquí nació el baile de las cabezas.

Orúnmila era el Awó de la corte, y su mujer, que estaba embarazada, se antojó de comer del maní que Olofin tenía sembrado en el jardín del palacio; pero estaba prohibido cogerlo, porque a menudo el chivo y los demás animales se lo robaban. Orúnmila, cerciorándose de que nadie lo miraba, tomó una de esas frutas; mas el chivo, que estaba escondido, salió de su escondite y, riéndose muy sarcásticamente, le dijo: «Pero su señoría, usted, el Awó del rey, también se roba las frutas que el rey tiene prohibido tomar; pero no se preocupe por mí, que yo no voy a decirle nada a nadie».

Claro que Orúnmila sabía que el chivo se lo contaría a todo el mundo para poder chantajearlo. Y así fue: el chivo se lo contó a todos los animales, para después ir ante Olofin a decírselo, crearle dificultades a Orúnmila y asegurar que era él quien robaba las frutas y no los animales. Aquello perjudicaba a Orúnmila, pues podían botarlo bochornosamente de la corte.

Orúnmila se puso a pensar cómo salir de aquel apuro y vencer a sus enemigos. Decidió dirigirse a Olofin y le contó que estaba enterado de que se planeaba un golpe de estado en su contra, que el chivo era el cabecilla y que, como había que darles de comer a los Santos, venía a pedir su consentimiento para resolver ese problema y acabar con las conspiraciones. El rey le contestó: «Haga lo que usted entienda, pero destrúyalos y haga frustrar las intenciones del chivo».

Orúnmila mandó a buscar a Eshu-Elegba y le dijo que había que matar a todos los animales por orden de Olofin, pero que primero había que amarrarles la boca para que no pudieran avisarse entre sí; esto lo hacía Orúnmila para que no pudieran delatarlo ante el rey. Eshu-Elegba le hizo caso, y uno a uno fue trayendo a los animales ante Olofin con la boca amarrada; se les soplaba el coco en la cabeza, los ojos y los oídos, y a continuación Orúnmila los iba matando. Aquí nació el amarrarle el hocico a los animales y echarles obi y atare en la frente, los oídos y el hocico. Nacieron también el chantaje, el engaño y la pérdida.

9.La mujer usurera

Había una mujer muy rica, pero muy ruin, principalmente con la comida: cuando llegaba alguna visita a su casa, tapaba la comida, aunque la visita fuera de la familia; y cuando terminaba de comer, con tal de que la gente no la comiera, la botaba en la basura. Por esta causa todos los días amanecía con la barriga hinchada.

En una ocasión, un familiar suyo fue a la casa de Orúnmila, y este le dijo: «Esa señora, familiar suya, tiene que gastar mucho dinero en comida y dársela a la gente durante cinco días, a todo el que vaya; y si no va nadie, que llame a los vecinos y la reparta». Cuando la mujer se enteró, dijo que no, y que Orúnmila era un glotón.

Entonces Oshún se enteró de lo que pasaba y fue a pedirle comida a dicha mujer, y esta se la negó. Oshún se disfrazó y fue vendiendo calabazas, y se las propuso a la mujer, que le preguntó para qué eran; Oshún le respondió que eran para comer. La mujer preguntó el precio, y Oshún dijo que eran 8 pesos. Se formó la discusión, y Oshún le tiró las calabazas por la barriga: con cada una se formó un tumor que cada día se le iba hinchando más, hasta que la mujer se convirtió en un monstruo.

Viéndose en ese estado, la mujer mandó a que la miraran con Orúnmila, y este le mandó a decir que no eran las calabazas lo que la había puesto así, sino la comida que ella negaba y botaba todos los días, razón por la cual ella no podía comer. Ella dijo que era mentira. Pero tan mal se vio que mandó por tercera vez a que la vieran con Orúnmila, y este le repitió lo mismo: tenía que gastarse bastante dinero en comida durante cinco días, para que la gente comiera bastante y así se le bajara la hinchazón de la barriga.

Ya perdida, así lo hizo, y cuando se puso bien fue a casa de Orúnmila a darle las gracias. Este le dijo que todavía no había terminado: tenía que darle de comer a Oshún cinco veces distintas. La mujer se fue y se lo contó a la gente, y le dijeron que no podía ser, que Orúnmila estaba equivocado; pero como no acababa de ponerse bien del todo, no le quedó más remedio que darle de comer a Oshún y hacer Yoko-Osha. Así fue como le volvió la salud a la mujer.

10.Cuando Obatalá tenía guerra con Yemajá

EbóGallo, 2 palomas blancas, dos guineos, raspa de un barco, arena de mar, agua de mar, demás ingredientes, mucho dinero. Nota: las guineas se le dan a Yemajá. Hay dos Santos luchando por la cabeza de la persona.

Obatalá gobernaba la Tierra, y Yemajá el mar y los barcos. Sucedió que cada uno de ellos deseaba tener más poder que el otro, pues ambos aspiraban a mandar tanto en la Tierra como en el mar. Esto trajo como consecuencia una gran pelea, que se convirtió en una guerra sin tregua. Después de grandes estragos, ninguno obtuvo la victoria, dando como resultado que cada cual se quedó con lo suyo.

11.Las siete herramientas de Ogún

Ika era huérfano y el menor de seis hermanos. Los mayores siempre lo estaban botando de la casa para que saliera a trabajar. Un día, cansado de recibir humillaciones y de pasar hambre, Ika se fue de la casa, y después de mucho caminar llegó ante un anciano que estaba aventando granos. Le preguntó: «¿Señor, desea que lo ayude?», y el viejo aceptó. Cuando terminaron, el viejo le regaló siete herramientas y le dijo: «Con estas herramientas llegarás a hacerte rico, si haces lo que te mande Orúnmila». El muchacho le preguntó: «¿Señor, quién es usted y quién es Orúnmila?», y el viejo le contestó: «Yo soy Ogún, y Orúnmila es el máximo adivino, que siempre anda viajando, por lo que te lo puedes encontrar en cualquier lugar».

Ika siguió camino recordando las indicaciones de Ogún. Después de un largo trayecto se encontró con otro hombre mayor que también estaba aventando granos al pie de una casa, y le preguntó: «¿Señor, le puedo ayudar en su faena?». El anciano aceptó, y cuando terminaron el trabajo le dijo: «Muchacho, ¿se puede saber a dónde vas?». Él le contestó: «Ando buscando a Orúnmila para que me diga lo que tengo que hacer con estas herramientas que un día me regaló Ogún». Y el anciano le respondió: «Yo soy Orúnmila».

Viendo las características del muchacho, Orúnmila le hizo Osode y le vio este odu, Babá Ika Meji, y le dijo: «Tus enemigos son tus propios hermanos, y tienes que hacer Ebó con esas herramientas, un chivo, un gallo, dos palomas blancas y cuatro tablas, para que llegues a tener casa propia, muchas mujeres y personas que te sirvan; pero tus hermanos siempre te envidiarán por todo lo que logres poseer en la vida». Orúnmila le hizo el Ebó, le entregó después las siete herramientas y las tablas, y le indicó: «Vete sin mirar hacia atrás, y cuando llegues a la orilla del mar fabrica allí una caseta para que duermas, que allí encontrarás tu suerte».

Así lo hizo Ika: cuando llegó a la orilla del mar levantó una caseta y se acostó a dormir. Al otro día, al levantarse, se puso a contemplar el mar, y en eso vio pasar un bote con un anciano y una niña. Producto de las inclemencias del tiempo las olas eran muy bravas, y el bote se volcó cerca de la costa. Como él era un buen nadador, se lanzó al agua y les salvó la vida al anciano y a la niña antes de que se ahogaran.

Ya en la orilla de la playa, el anciano le dijo al desconocido: «Yo soy el rey de esta tierra; usted salvó la vida de mi hija y la mía, así que dígame qué desea, pues siempre viviré agradecido de usted». Ika le contestó: «Constrúyame un muelle con una pequeña caseta, para trabajar y vivir aquí». El rey lo mandó a construir, e Ika ganó mucho dinero manejando aquel muelle.

Nota: los peores enemigos de Ika Meji son sus hermanos de sangre y de religión. Por este odu hay que recibir y reforzar a Ogún.

12.Cuando el barco no hizo Ebó

Orúnmila le dijo al barco que hiciera Ebó para que pudiera atracar en el muelle en las situaciones difíciles y no se perdiera. Como el barco era orgulloso y menospreciaba al muelle por considerarlo inferior y sucio, no hizo el Ebó y le respondió a Orúnmila: «Yo vivo feliz y contento surcando los mares». Orúnmila fue entonces hacia el muelle y lo mandó a hacer Ebó, y este, obediente, lo realizó.

Pasó el tiempo y se presentó una gran tormenta. El barco, que se encontraba cerca de la costa, peligraba; entonces se acordó del muelle y fue hacia él para salvarse. Y el muelle le contestó: «Si no me pagas tributo, no te dejaré estar». Y así, para resguardarse, el barco tuvo que pagarle estadía al muelle.

Nota: hay que tratar de encauzar su vida para que, cuando sea viejo o esté enfermo o las cosas le sean adversas, no tenga que recurrir a personas a las que considera inferiores y tenga que humillarse.

13.Cuando se le adivinó a Eyin, la fruta de la palma

Odan-geje y Awó Ata-nde hicieron adivinación para Eyin, la fruta de la palma. Debido a sus preocupaciones, le aconsejaron realizar un sacrificio que consistía en: 1 gallo y cualquier cosa que seleccionara el Awó. Eyin respondió que, con la corona brillante que llevaba en su cabeza, él nunca consideraría ir a ningún Awó a hacer sacrificio. Y rehusó hacerlo.

Ifá dice: que a cualquiera a quien se le advierta este odu en adivinación, de seguro tendrá problemas.

14.Los que cortan el maíz para alimentar su cabeza

Etusesefi un-igboshe le y Oniwakawakafi nu-isashe budo fueron los que adivinaron Ifá para Baraniregun, quien iba a Ife a comenzar un pacto. Le aconsejaron sacrificar dos granos de maíz y dos gallinas, y él realizó el sacrificio inmediatamente. Sembró el maíz para, cuando estuviera maduro, cortarlo y alimentar su cabeza. Los Awoses dijeron: «Aquellos que corten mazorcas de maíz para alimentar su cabeza serán llamados Ika Meji».

Nota: a cualquiera a quien se le adivine este odu, tendrá muchos hijos y será muy productivo.

15.El adulterio

Se adivinó Ifá para Orúnmila cuando su esposa estaba a punto de caer en el adulterio. Se le pidió que sacrificara dos cabezas de cobra y dos sogas de trepar, para evitar que alguna gente le sedujera a su esposa. Oye y Owere, que son rivales de Orúnmila, fueron incapaces de seducirla, porque él realizó el sacrificio indicado por Ifá. La mujer de Orúnmila se llamaba Ope.

16.Se adivinó Ifá para Ogún

Ogún iba a realizar un ataque contra sus enemigos en la ciudad y decidió ir a verse con el Awó Omipenshen-akodun-koro, quien le aconsejó que debía sacrificar: un barrilito de vino de palma, ñame asado y aceite de palma (manteca de corojo). Ogún rehusó hacer el sacrificio, y el Babalawo sentenció: «Ifá dice que él será envenenado allá, por haber rehusado hacer sacrificio».

Ogún se fue para la batalla, y desde que empezó, su triunfo fue una realidad. Después de derrotar a sus enemigos se dirigió a su casa. Uno de sus hombres le ofreció un pedazo de ñame asado, el cual él tomó y se comió; el pedazo de ñame se le atragantó y no pudo tragárselo. Se quedó sin habla, pidiendo ayuda articulando las manos, pero nadie lo entendía, y murió.

Nota: si usted le habla a la persona con este odu, de seguro articula las manos y mueve la cabeza.

17.Cuando Ika Meji se convirtió en Ode Orun

REZO: IKA MEJI ARA IKU MIJAJA OLOFIN, IKA KIJAGBE EJENU IKA KI JARUKO ELERI BABA IKA MEJI EGBEDE LERIAJA NIGBAKINE MOWELU ONIKAMOGUN EMI OBANLE IWA IKU DENDE KINWEKA KERIN DILOGÚN MOWA BA ONI KANEGUN OKAWE IFA OFELERI AFASHE AKA BERA PEKA META LOJEKE ENI KAMEGUN MO AKA META OSARINITA OSODE IBA AKAMETA MO DI AKA.
Ebó1 chivo, 1 pollo, tierra de una casa en ruina, pelo de perro, cabeza de chivo, demás ingredientes, mucho dinero.

Cuando Babá Ika Meji bajó a la Tierra, había tres grandes reyes dirigiéndolo todo: Ore, que dirigía el mar; Olofin, en el aire; y Ejemu, en el río. Ellos tenían tres cadáveres, que eran el perro, el carnero y el chivo. Estos tres cadáveres no dejaban vivir tranquilo al rey de la ciudad: tenían arruinado su castillo.

Ika Meji se dirigió al palacio en busca del rey, pero no lo encontró; entonces se puso a recorrer los 16 palacios de Ika Ilú, hasta que lo halló haciéndose osode, pues el rey era Orúnmila. Orúnmila tenía sus manos llenas de Ikinis, del cuello le colgaban muchos ókpeles y lucía en su cabeza una hermosa gorra con hilos de plata; además tenía tres pequeñas máscaras a su lado. Al ver a Ika Meji lo reconoció y gritó: «Iború, Iboya, Ibosheshe».

Entonces Ika le dio Mo-Foribale a Orúnmila y le dijo: «Coge los tres animales y dáselos a la ruina de tu palacio; con las cabezas te haces Ebó y levantas tres templos, donde adorarás siempre a Ore, a Olofin y a Ejemu, para que puedas seguir siendo siempre el rey de Ifá Ilú. También, para rememorarlo, siempre bailarás las cabezas de tus enemigos». En esos momentos Ika Meji dijo: «Iboru, Iboya, Ibosheshe».

18.El pueblo de las mujeres

Ebó2 pollos, 2 palomas blancas, un muñeco mujer y otro hombre, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, agua de mar, telas y hierbas rituales de paraldo, soga, velas, coco, aguardiente, cascarilla y mucho dinero. Distribución: 1 pollo para Olokun; 1 pollo para el paraldo; las palomas para rogación de cabeza.

Había un pueblo en el que solo vivían mujeres. Estaban gobernadas por una mujer que era muy recta y no dejaba que ninguna de ellas tuviera relaciones con ningún hombre. En una ocasión, aquellas mujeres necesitaban hacer algunas ceremonias que solo los Awoses podían realizar. Cerca de allí, en una isla vecina, vivían unos Awoses, y la jefa de aquellas mujeres tuvo la necesidad de mandarlos a buscar.

Al llegar la invitación, los Awoses, al mando de su Olúo, tomaron sus embarcaciones y llegaron a la tierra de las mujeres. El Olúo se entrevistó con la jefa, y rápidamente los Awoses comenzaron a trabajar en las ceremonias. Cuando terminaban de trabajar, por la noche, cada uno de los Awoses se veía con una de aquellas mujeres.

La jefa, al ver lo que estaba pasando, decidió que los Awoses regresaran a su tierra, cosa que hicieron por mandato de su Olúo. Pero sucedió que la jefa se veía todos los días, a escondidas, con el Olúo; y cuando las mujeres se dieron cuenta se produjo una gran protesta, diciendo que cómo era posible que ellas no pudieran tener hombre al igual que la jefa. Eso dio como resultado una sublevación en contra de la jefa, la cual, al ver tal situación, dijo: «Desde este mismo momento pueden volver los Awoses al trabajo, y después cada una de las mujeres se verá con el Awó que le guste». Y vino la felicidad para ambas partes.

Nota: nació el matrimonio. Este odu manda a las personas a casarse.

Contenido educativo de la tradición de Ifá afrocubana, preparado y redactado por Ofún Oshé a partir de los tratados tradicionales del odu. Los rezos, súyeres, refranes y elementos rituales se conservan tal como los transmite la tradición. Iboru, Iboya, Iboshishé.

Scroll al inicio