1.Vita, el gato montés, y el tigre

Vita, el gato montés, era médico y adivino por mandato de Olofin, y con ese oficio había creado una gran fama. Los demás animales le cogieron envidia y querían matarlo, así que buscaron al tigre y hablaron con él para que acabara con Vita. El tigre se fingió enfermo, y mandaron a buscar a Vita para que fuera a curarlo.

Vita, desconfiado, fue antes a casa de Orúnmila, que le vio este Ifá y le recomendó cuidarse, porque tenía muchos enemigos ocultos que deseaban destruirlo: debía evitar ir a velorios, visitar enfermos y asistir a fiestas. Así los enemigos de Vita fracasaron en sus propósitos.

2.La serpiente y Orúnmila (el tigre)

La serpiente esperaba a Orúnmila, representado aquí por el tigre, y se agazapó en el lugar por el que este acostumbraba a pasar. Pero el tigre previamente se había hecho Osode, e Ifá le planteó Ebó con: gallo, dos gallinas, paloma, 1 cuje largo, 1 aguja para la punta del cuje, hilo negro y blanco, tierra de las 12 del día y de las 12 de la noche. El tigre hizo el Ebó, y con el cuje iba pinchando por delante antes de caminar: así descubrió a la serpiente y se salvó.

3.El tigre y la tigresa

El tigre era fiero y vencía a todo el mundo, pero le faltaba la voluntad frente a la tigresa. Fue a verse con Orúnmila, que le vio este Ifá y le advirtió que no se dejara morder por ella en el acto sexual: esa era su debilidad, y por ahí ella le dominaba la voluntad.

4.La trampa de los monos a Orúnmila

Un Awó llegó a la tierra de los monos y allí les adivinaba a todos, por lo que adquirió rápidamente mucha fama. El rey de los monos, al enterarse, comprendió que aquel Awó no le convenía en su tierra porque lo opacaba, y decidió eliminarlo: pensó en matarlo. Preparó entonces una trampa, que consistía en decirles a los monos que comentaran entre la gente que él había muerto, y que invitaran al Awó al velorio.

Esa noche había mucha gente en el velorio. El Awó, al recibir la noticia, se hizo un Osode y se vio este Ifá, Intori osobo, que le advertía que se cuidara de una trampa; e hizo Ebó. Más tarde llegó al velorio y, al acercarse a la caja donde reposaba el rey, comenzó a rezar un rezo de este Ifá: el rey, que se hacía el muerto, estornudó. El Awó salió de allí a la carrera, mientras el rey de los monos seguía estornudando.

Como era bastante tarde, los monos que dormían despertaron sobresaltados. Uno de ellos cerró la puerta de la casa y otro cogió la llave para dársela al rey, tratando de dejar encerrado al Awó, que era Orúnmila. Pero otro mono, atontado por el sueño, le dio maquinalmente un bofetón al que sostenía la llave; esta saltó fuera de la habitación, y todos ellos quedaron aprisionados.

5.Orúnmila se casa con la Tierra

Cuando Orúnmila se casó con la Tierra, ella le faltó; Orúnmila le dio una trompada, y la Tierra se desbarató. Entonces Olofin mandó el Diluvio, porque la Tierra había ofendido a Orúnmila.

6.El aire que quema de Shangó

Shangó cocinó todos los ñames con el aire que le salía por la nariz.

7.Odi Kuru, el tigre carnicero

Odi Kuru, el tigre carnicero, es el padre de Odé y abuelo de Oshosi. Es el dueño de las manos que matan: aunque el ejecutor es Ogún, Odi Kuru le anima espiritualmente las manos a Ogún para que este lleve a cabo los sacrificios.

8.La madre de Orúnmila pide la estera

Orúnmila pasaba miseria y, aunque vivía separado de su madre, ella intervino ante Olofin y le pidió la estera para su hijo, para que trabajara Ifá. Olofin se la entregó, y así Orúnmila fue reconocido gracias a su madre.

9.El Mullidor

Había un Mullidor que, por su buen trabajo, sobresalía por encima de los demás, y todo el mundo lo andaba buscando para que le fuera a trabajar. Por esto sus enemigos le cogieron envidia: fueron en busca del tigre y pactaron con él para que se lo comiera cuando estuviera descuidado.

El Mullidor era creyente y había ido a casa de Orúnmila, que le había hecho Ebó con un palo con una aguja en su punta e hilo negro y blanco. Andando por los caminos con aquel palo, pinchó al tigre, que se estaba haciendo el dormido para abalanzársele cuando pasara; y el tigre, al sentir el pinchazo, se asustó y salió corriendo.

Mullidor: el que mulle; es decir, el animal que se dedica a ahuecar, esponjar, cavar un palo, cavar la tierra, mullir la lana de un colchón.

10.La enfermedad de la Humanidad

En la tierra Abako Nile todos los habitantes pasaban hambre, penuria y enfermedades, y deseaban tener salud. Por esa causa fueron a casa de Orúnmila, que les vio este Ifá y les marcó Ebó: debían darle una chiva a su Ifá y, después de eso, llevar las carnes, los iñales y las tripas (ifú) a una loma, donde encontrarían una casita; allí tenían que hallar a las gentes a quienes debían entregarles todo aquello. Orúnmila les advirtió que por el camino solo podían comer de los órganos internos de los animales, para que tuvieran fuerza y salud y se les fuera todo lo malo del organismo.

Salieron al camino y anduvieron mucho, y de tanto caminar les entró hambre. Una parte de ellos dijo: «Tenemos hambre; comamos de las carnes, que nos alimentarán más y nos darán más fortaleza para llegar hasta el lugar de la entrega». Algunos del grupo protestaron, pero al fin se pusieron de acuerdo y todos comieron de las diferentes carnes hasta saciarse: de los animales solo quedaron los iñales y las tripas.

Continuaron la marcha y al poco rato divisaron la loma. Ya en lo alto de la colina se dijeron: «Nos hemos precipitado al comernos las carnes; si hubiéramos aguantado un poco más, habríamos entregado lo que nos dijeron». Llegaron a la puerta, pusieron allí solo los iñales y las tripas, y se escondieron para ver qué sucedía cuando abrieran y vieran lo que dejaron.

En la casita, los que esperaban por la entrega de las carnes eran Olofin, Oduduwa, todos los Orishas y Egun, que al sentir el ruido comenzaron a llamar a la gente para que saliera de su escondite. Pero con esas llamadas ellos se asustaron todavía más y salieron corriendo. Los Orishas y los Egun comenzaron a comer de los iñales, y Egun dijo: «Aún tenían tiempo para salvarse, pero no me oyeron».

Aquella gente, por no haber cumplido los mandatos como era debido, siguió padeciendo las enfermedades y calamidades por las que pasaba en Abako Nile; y los Egun y los Orishas nunca padecieron de estas cosas, por virtud de Olofin.

11.La viruela y el perro

La viruela partió a la guerra, y un perro la siguió. Ella viró y le dijo: «No tienes que meterte en esto. Cuando regrese, que no te encuentre en mi camino». La viruela mató mucha gente en el mundo, simplemente con tocarla con su bastón. A la vuelta se encontró con el perro, le dio un golpe y lo mató.

12.Donde Shangó comió chivo (Ounko)

Hubo un tiempo en que Abo, el carnero, era el mejor servidor de Shangó; pero un día empezó a conspirar contra él, aliándose con Ounko, el chivo, y con Euré, la chiva. Puestos de acuerdo, le escondieron las armas a Shangó y le pusieron a Abo unos filosos tarros. Entonces Abo citó a Shangó a un combate en un descampado de las afueras del pueblo, y allí lo esperó. La chiva quedó cerca del lugar cuidando unos tarros de repuesto por si Abo los necesitaba, y el chivo se quedó próximo por si hacía falta su ayuda.

Cuando Shangó decidió aceptar el reto de su esclavo fue en busca de sus armas, y cuál no sería su asombro al ver que se las habían robado: solo le quedaba un bate de ákana que hacía tiempo no usaba. Antes de ir, se fue a mirar con Orúnmila, quien le vio este Ifá y le mandó rogación con dos gallos, el bate de ákana, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, harina con quimbombó (amalá ilá) y el derecho de seis monedas; de los gallos, uno era para Eshu y el otro para él. Hecho el Ebó, Shangó marchó con el bate hacia donde Abo lo esperaba, y ambos se enfrentaron en la llanura Yabu.

El combate fue sangriento, y en los primeros lances ninguno de los contrincantes cedía terreno. En una embestida violenta Abo logró tumbar a Shangó; pero este, reuniendo fuerzas, levantó el bate y le asestó un batazo tan fuerte en la frente que le rompió los tarros. Abo huyó hacia el monte, al lugar donde estaba oculto el chivo, y le dijo: «Ve rápido adonde está la chiva y trae enseguida los tarros de repuesto, para poder perseguir a Shangó y acabar con él». Eshu, que pasaba por allí, oyó todo lo que decía el carnero; y gracias al Ebó que Shangó había hecho dándole un gallo, con su magia espesó el descampado y cerró todos los caminos. Así el chivo se perdió en el bosque, no pudo llegar adonde estaba la chiva y, andando de aquí para allá, se encontró con Eshu y con Shangó.

Cuando Eshu vio al chivo, le dijo a Shangó: «Mira: Ounko te traicionó junto a Abo y a Euré. Así que cómetelo, que te servirá de medicina». Shangó, de un fuerte batazo, derribó al chivo; le quitó el sable que llevaba y de un solo tajo le cortó la cabeza, bebiéndose la sangre él y Eshu. Al terminar, Shangó se sintió fuerte y con nuevos bríos y, ya en poder de su sable, salió al encuentro de Abo.

Abo se encontró con un Shangó animoso, fuerte y amenazador, con el sable en una mano y el bate en la otra, vestido con la piel y el frontil del chivo. Tembló de miedo al ver la suerte corrida por su aliado; no obstante, se lanzó al ataque, y del primer tajo Shangó lo degolló y se lo comió. Entonces sentenció: «Mientras el mundo sea mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo carnero; pero esto no impedirá que, en caso necesario, comamos chivo también, ya que el chivo será mi medicina (Ogo)». Dispuso no comerse a la chiva en honor y respeto a su padre Obatalá, ya que era el animal preferido suyo; y que, en honor de Otrupon Meji, cada vez que este visitara su reino comería chivo con él.

13.La guerra de Oshún con Igbin

Oshún era una joven muy hermosa, prometida de Ashikuelú, un hechicero de la tierra Egbado encargado de la ceremonia de Egun en aquella tierra. Un día Oshún decidió visitar a su prometido, pero al llegar a su casa lo encontró en pleno acto (ofikale trupon) con una prostituta que se llamaba Eson.

Oshún, indignada, se fue bravísima, pues él la había despreciado a ella, virgen, por una prostituta. Ashikuelú, adolorido por los insultos de Oshún, en vez de disculparse le envió una cesta de babosas que venía preparada con brujería (Ogú). Cuando Oshún cogió la canasta, cayó fulminada. Obatalá, al enterarse, la cubrió con una sábana blanca y le hizo una ceremonia; y cuando ella recobró la conciencia, la llevó para casa de Orúnmila. Este la miró, le vio este Ifá y le hizo el Ebó señalado.

Cuando Oshún recobró sus fuerzas, con el poder de su mortero terrible lo mandó contra la casa de Ashikuelú, desbaratándola, y este tuvo que irse a vivir al cementerio. Por eso es que Ashikuelú, cuando tiene la pasión, hace sufrir a sus hijos.

14.Ikú y la casa vacía

Había una persona que tenía varios enemigos (arayés). Estos se reunieron e hicieron trato con Ikú para matarla: metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron al hombre que, si era guapo, entrara.

Como dicho hombre entendía de Oshas, se fue a ver con Orúnmila, quien le vio este Ifá y le dijo: «Hay una trampa, pues lo quieren matar. Si tuviera que entrar en una casa vacía, no lo haga si siente ruido; la puerta va a estar abierta y, cuando vaya a dicha casa, antes toque en el pórtico». Cuando el hombre llegó a la casa encontró la puerta abierta; entonces tocó en el pórtico y oyó gritar a Ikú. Azorado, salió corriendo y gritando que tenía Bordun. Ikú iba detrás del hombre, pero llegó Orúnmila, le dio a Ikú lo que tenía que darle, y así lo salvó de la muerte.

15.La enfermedad de Obatalá

Obatalá dijo: «Para saber si Shangó me quiere, este tiene que demostrármelo». Al poco tiempo, Obatalá se enfermó muy grave y corrió la noticia de que había muerto (Otokú), y todos se sorprendieron. Se lo dijeron a Shangó, que salió para afuera de la casa y observó cómo estaba la naturaleza, como era su costumbre. Entró de nuevo, mandó a que le prepararan bastante harina con quimbombó (amalá ilá) y comió muy bien. Después salió para la casa de Obatalá, entró hasta el fondo y, cuando llegó junto al lecho, se puso a tronar bárbaramente.

Obatalá, que estaba acostado, se asustó y brincó. Shangó le dijo: «Papá, me habían dicho que usted había muerto y, de la sorpresa que recibí, hice esto». Entonces Obatalá le respondió: «Ahora es cuando sé cuánto tú me quieres».

16.Se lanza Ifá para Ologbon, la facultad de la inteligencia

Tres Awoses fueron los que adivinaron para Ologbon Meji antes de que él viniera a la Tierra. Se le aconsejó hacer sacrificio con un pato a su Ifá, una tortuga a su cabeza y un macho cabrío a Eshu, porque iba a ser beneficiario del intelecto de las deidades al llegar al mundo. Después de hacer el sacrificio fue como se ganó el nombre de Ologbon Meji.

Al llegar al mundo estuvo virtualmente al servicio de todas las deidades principales: sirvió a cada una de ellas por turno y fue capaz de aprender sus caminos y sus secretos. Cuando logró la libertad, ellas le hicieron pasar por varias pruebas, que superó porque había aprendido mucho de todas. Esa es la razón por la que cualquiera que nace por Eturukpon Meji en Ugbodu debe procurarse todas las deidades: además de Ifá, debe saber sobre Shangó, Ogún, Olokun, Eziza, Sankpana, etcétera. Él se volvió tan diestro que otros empezaron a aprender de él, y tuvo abundantes hijos, casas y clientela.

17.Cómo Ologbon, la Inteligencia, vino al mundo

Eturukpon Meji, conocido de otra manera como Ologbon Meji, revela cómo la facultad de la inteligencia vino al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres de los Awoses, los sacerdotes de Ifá que fueron sus adivinos celestiales, y esos nombres se revelan en el siguiente poema:

Fue también Ologbon Meji quien reveló cómo Orúnmila y las otras deidades regresaron al mundo; y antes de entrar en esas revelaciones, el tratado recuerda algunas de las obras conocidas que él hizo en el Cielo, recogidas en las historias que siguen.

18.Ologbon Meji adivinó para Ekun y Ogbo: el tigre y el gato montés

En este camino se nombra al tigre como Ekun y al gato montés como Ogbo, y ambos habían nacido de los mismos padres. Ogbo tuvo un sueño terrible y decidió ir a Orúnmila por adivinación. Después de consultarlo, Orúnmila le dijo que debía hacer sacrificio a su cabeza con un guineo, porque su hermano Ekun estaba tramando matarlo; le aconsejó además que se abstuviera de servir las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto, y que ante todo fuera muy cuidadoso y atento a los acontecimientos que lo rodeaban. Ogbo hizo el sacrificio.

Ekun también fue a Orúnmila por adivinación, pero para saber qué hacer para matar a su hermano y comérselo. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu. Aunque ante Orúnmila prometió hacer el sacrificio, cambió de idea antes de llegar a su casa: se decía que la carne del macho cabrío con que debía sacrificar era más rica que la del débil Ogbo. Por lo tanto, rehusó sacrificar.

Mientras tanto, Ekun se acercó a otros animales y les prometió abstenerse de matar a alguno de ellos si inducían a Ogbo a caer en su trampa: debían convencerlo de que viniera a servir su cabeza —la de Ekun—, para así tener la oportunidad de capturarlo. El leopardo, que también procedía de los mismos padres, se ofreció como voluntario junto a dos de ellos para convencer a Ogbo. Ekun amarró un chivo para servir a su cabeza y después se frotó el cuerpo con aceite de semilla de palmera, para fingirse enfermo.

Cuando el leopardo llegó a casa de Ogbo, le dijo que su hermano Ekun estaba muy enfermo y que el adivino había aconsejado que únicamente él, Ogbo, podía salvarlo sirviendo su cabeza. Aunque Ogbo recordó el consejo de Orúnmila de no servir la cabeza de nadie, estuvo renuente a rehusar. Al llegar allá se encontró con todos los otros animales compadeciéndose de Ekun; había un ambiente de melancolía incalificable, y parecía que Ekun estuviera realmente a punto de morir. Sin embargo, al mirarlo fijamente a los ojos, Ogbo comprendió que su hermano estaba fingiendo.

Entonces propuso que la víctima del sacrificio fuera el chivo: otro animal debía matarlo, y después él usaría la cabeza cortada del chivo para aderezar la cabeza de Ekun. De acuerdo con la tradición su sugerencia fue aceptada, y la hiena mató al chivo y le dio la cabeza a Ogbo. En tanto Ogbo rezaba con la cabeza del chivo en la mano, bailaba echándose hacia atrás y apuntaba la cabeza en dirección a Ekun; y mientras lo hacía, cantaba alabando a Orúnmila, que había adivinado de esta manera:

Mientras cantaba seguía bailando hacia atrás y, después de tomar una posición ventajosa en la distancia, frotó su propia cabeza con el cráneo del chivo y corrió lejos. Cuando Ekun vio el giro inesperado de los acontecimientos, acusó a los animales que lo rodeaban de consentir la huida de Ogbo, y al instante atacó bruscamente a algunos de ellos y los devoró. Así fue como Ogbo sobrevivió a la malvada artimaña de Ekun, gracias al sacrificio que hizo; mientras que los instintos malvados de Ekun contra Ogbo no pudieron manifestarse, por causa del sacrificio que él rehusó hacer.

19.Egherun, el pájaro más hermoso del Cielo, y Ugun, el buitre

Estos son los nombres de los dos Awoses que adivinaron para Egherun cuando ella iba a casarse con el buitre. Los pájaros más deseables le habían hecho declaraciones de matrimonio, pero ella las rechazó todas. Ugun, el buitre, empezó a preguntarse cómo un pájaro tan hermoso podía rechazar tan fácilmente a todos los pretendientes que la codiciaban, y decidió desafiarla, planificando una estrategia apropiada para chantajearla y someterla. Fue al bosque a buscar una mano de frutos de palmera frescos, que guardó por el costado del camino, y se escondió cerca para vigilarlos. Por su parte, Egherun nunca pudo resistir la tentación de arrancar esos frutos dondequiera que se los encontraba.

Aquel día ella había ido al mercado; en su camino de regreso vio los seductores frutos de la palmera al lado del camino y no pudo resistir el impulso de recoger algunos. Después de tomar tantos como podía transportar, estaba casi por desaparecer cuando Ugun salió a acusarla de robo, una ofensa que conllevaba la pena de muerte. Ella empezó a suplicarle, pero él rehusó sus peticiones; ofreció pagar cualquier cantidad de dinero para indemnizar el delito, pero Ugun se negó igualmente. Entonces le preguntó qué quería que ella hiciera para borrar el ultraje y eliminar el riesgo de ser juzgada ante los ancianos, donde el castigo era la muerte; y en ese momento Ugun proclamó que la única indemnización efectiva era casarse con él.

Ella estuvo de acuerdo, pero Ugun insistió en que fuera enseguida a su casa con él. No le quedó otra opción que aceptar: no habría podido vivir con el desconcierto que provocaría el conocimiento público de que la orgullosa e indomable Egherun había consentido al fin en casarse con el feo buitre, después de rechazar las propuestas de tantos admiradores más deseables. Tras sufrir innumerables noches sin sueño, decidió ir a Orúnmila por adivinación. Orúnmila le dijo que hiciera sacrificio con dos gallos, que ella consiguió al momento: uno de los gallos, abierto, era para ofrecerlo como sacrificio en el entronque del camino; debía depositarlo ella misma en el lugar y después esconderse cerca, para mantener la vigilancia sobre el sacrificio.

Ugun había salido de la casa a buscar alimento para su novia. Es conocido que el buitre no puede dejar de comer carne muerta: al regresar a casa llegó al entronque del camino, vio el gallo del sacrificio, voló hasta el lugar y se puso a comérselo. Después de comer hasta alegrar su corazón, dividió lo que quedaba para llevárselo a su esposa. Mientras se preparaba para partir, Egherun salió del escondite y lo acusó de robo. Cuando él argumentó que un esposo no podía ser acusado de robo por su esposa, ella le llevó la contraria: ese argumento solamente podía admitirse dentro del hogar matrimonial de la pareja, y aun así debía verificarse ante la gran inquisición de los ancianos. E insistió en que ella no había hecho el sacrificio del entronque del camino para él, lo que quería decir que él había robado.

Comprendiendo que su posición era desesperada, Ugun preguntó qué debía hacer para recompensar la ofensa. Egherun le explicó que todo lo que debía hacer era anular el casamiento que le había impuesto por coacción y proclamar públicamente que ella ya no era su esposa. A Ugun no le quedó otra opción que librarla del yugo del casamiento y proclamar que estaba en libertad de dejarlo y regresar a su casa. Al instante, Egherun volvió a la casa de Ugun a llevarse sus propiedades y lo dejó para siempre. Fue a partir de ese día que surgió el dicho:

Cuando este odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que él o ella se casará con alguien bajo coacción, pero que ese casamiento no durará si hace sacrificio.

20.El cazador y la mujer terca: el origen de la menstruación

Una vez vivió un cazador que tenía un acuerdo secreto con los Ancianos de la Noche para que lo ayudaran en sus expediciones de caza. Ellos le suministraban sus piezas, con la condición de que siempre les permitiera escurrir la sangre de cualquier animal que matara. Mientras tanto, su esposa estaba ansiosa por averiguar por qué motivo él llegaba a casa con animales descabezados, y decidió seguirlo hasta el bosque para descubrir qué sucedía con las cabezas y la sangre. Él no sabía que su esposa solía seguirlo.

En una ocasión, los Ancianos de la Noche le dijeron que advirtiera a cualquiera que lo estuviera siguiendo al bosque que desistiera de ello. Al llegar a la casa le contó a la esposa la advertencia, y ella fingió no tener nada que ver con el asunto. En la siguiente expedición volvió a seguirlo. Al llegar, él comenzó a cazar y, cuando terminó, entró en conferencia con los Ancianos de la Noche. Ellos echaron toda la sangre en un pozuelo de arcilla y en ese momento le preguntaron si había venido con algún espía, desafiando sus instrucciones. Él lo negó; ellos insistieron en que alguien había venido con él y le dijeron que vigilara. Entonces quitaron las hojas con las que su esposa se cubría y le ordenaron salir.

Cuando el cazador descubrió que era su esposa, rogó que le perdonaran la vida. Le respondieron que en el mundo de los brujos no había perdón. Llamaron a la mujer y le dijeron que, como había sido tan curiosa en averiguar lo que ellos hacían con la sangre de los animales que su esposo mataba, tendría que pagar el precio de su transgresión: recogieron toda la sangre escurrida de los animales cazados aquella noche e hicieron que se la bebiera. Ella comenzó a sufrir un estado de parálisis o emisión de sangre, y quedó tan enferma que el esposo no tuvo tiempo que dedicarle a la caza, pues los Ancianos de la Noche le habían virado las espaldas por causa de la acción de su esposa.

Luego él fue a apaciguarlos y a pagar la multa estipulada por ellos, y concertaron modificar el castigo de la mujer: proclamaron que desde aquel momento la mujer solamente vería sangre una vez al mes, lo que constituye la menstruación que todas las mujeres tienen hasta el día de hoy.

En la adivinación se le debe decir al hombre que tiene una esposa que es más fuerte que él y que está planificando dañar su negocio. Si él hace un sacrificio con un macho cabrío a Eshu, los malvados planes de la mujer quedarán expuestos, o bien ella lo dejará antes de ejecutar su plan.

21.Eturukpon Meji seduce a la esposa de Ogún

Ujá (Afa en Beni) había estado casada con Ogún durante mucho tiempo sin tener hijos. Un día, Eturukpon Meji fue al bosque a buscar hojas para su trabajo y allí se encontró con una mujer que, sin él saberlo, era la esposa de Ogún. La razón por la cual ella no podía tener hijos era que tenía el hábito de alimentarse de la sangre de los animales que el esposo mataba en el bosque. Ella correspondió fácilmente al afecto de Eturukpon Meji y aceptó casarse con él, pero insistió en permanecer en el bosque; y le dijo que su anterior esposo la alimentaba a menudo con sangre y carne de animales, y que él debía continuar alimentándola con los mismos víveres.

Él mató un chivo y preparó ñame machacado con sopa para que ella comiera, añadiéndole iyerosún. Cuando llevó el alimento para dárselo, cantó el siguiente poema:

Entonces se ocultó, y la mujer salió a recoger la comida; comió y llevó las cazuelas al lugar en que Eturukpon Meji había dejado el alimento. Así fue como la alimentó durante siete días; al séptimo día, ella lo siguió a la casa y abandonó el bosque.

Al llegar, ella cayó enferma. Al descubrir que Ujá había sido seducida, Ogún empezó a maldecirla, y ella se enfermó más. Su nuevo esposo invitó a sus Awoses para que adivinaran, y ellos le aconsejaron que fuera y pagara una dote por ella: esa es la razón por la que es necesario que cualquier hijo de Orúnmila pague una dote por una mujer a la que haya seducido. Para pagar la dote debía hacer sacrificio con un macho cabrío, tortuga, gallo y perro; preparar una choza rodeada de hojas de palmera, cocinar la carne allí y dejar la comida para que el anterior esposo la recogiera. Él lo hizo tal como se le dijo, en el lugar del bosque donde Ujá vivió temporalmente.

Cuando Ogún llegó allí, vio la comida dentro de la choza y, sin preocuparse por averiguar quién había seducido a su esposa, se la comió, satisfecho con el hecho de que el seductor había pagado por ella. A finales de aquel mes Ujá quedó embarazada, y tuvo un hijo por primera vez en su vida.

22.Cómo Orúnmila dejó el mundo

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para Orúnmila cuando estaba regresando al Cielo a través del mar. Cuando partía hacia el mar (Okun), sus seguidores le preguntaron: «¿Ahora tú nos abandonas para siempre? ¿A quién vamos a llamar Padre?». Él les dijo que se refirieran a quien ellos quisieran como benefactor, como su padre. Decidió regresar al Cielo y no volver más al mundo físicamente; no obstante, les dijo que enviaría los instrumentos mediante el árbol de la vida —la palma sagrada—, a través del cual él siempre les hablaría.

23.El canto a los ancestros de Otrupon Meji

Los espíritus elevados, los ancestros inclusive, descienden y hacen del canto un rito, una honra fúnebre; este evento juega, en lo adelante, un papel compasivo. Cantarle a la madre difunta es un réquiem: es un canto a Ifá, es un canto de tristeza.

Otro elemento ritual que puede hacerse en el tiempo son las oraciones. Este Ifá puede ser cantado cuando se hace una tradición espiritual importante: es bueno cantarle a Ifá cuando es un rito espiritual importante.

24.Ejiogbe y Otrupon Meji bajan a Ife

Observación: sus cabezas (orí) ejecutan sacrificios a Ifá en forma regular.

Okaragba adivinó Ifá para Ejiogbe y Otrupon Meji cuando ellos iban a descender a Ife, y se les predijo que tendrían un lugar o puesto en el que iban a sobresalir en esa tierra.

Se les dijo que el sacrificio eran 60 caracoles, 60 tortugas, 60 flechas de rayo de 2 pulgadas con el permiso de Ifá, agua de mar clara, carnero (Abó) y otros condimentos a la tierra; cocinar una sopa y dar comida a los clientes: si alguien gusta o quiere, puede comer de esto para prosperar. Después de comer el preparado, el cliente ocupa un lugar en la mesa, señalado con una piedra de rayo en su Ifá.

25.El nombre de Oge Meji, al casarse con dos sin lujo

Eluluse Digbere adivinó Ifá para Olofin, quien fue a casar a un sacerdote llamado Pupa Yemi con una joven del este oriental. Fue advertido de sacrificar dos cabras, y ejecutó el sacrificio.

Le fue dicho que tomara solamente dos jóvenes para el matrimonio, pero que esto lo podía hacer si incurría en pocos gastos, pues ellos llegarían a ser grandes en la vida, y el lujo de tener dos jóvenes debía ocasionar pocos gastos al estado de Ife. Por eso él fue llamado Oge Meji.

26.Odo nunca se sentaba en un lugar fijo en su empresa comercial

Agba Igbin Fidijelu adivinó Ifá para Odo. Se le dijo que siempre encontraría un asiento donde quisiera, pero que utilizara su audacia para que no lo mataran.

El sacrificio era un caracol, una vaina de pimienta de caimán y 220 cauríes, y cocinar esto molido con el permiso de Ifá; se le da al cliente a comer y, si alguien más quiere, también se le da. Odo tomó el aviso con cuidado e hizo el sacrificio, y todo fue cocinado por él directamente, de acuerdo con lo antes dicho. Él se sentaba en su empresa comercial en un lugar que no era escogido de antemano ni fijo, sino que rotaba de posición quien lo ocupara.

27.Oge cambió el nombre por Odo, por rechazar el sacrificio

Kasakaja Katetesa adivinó Ifá para Oge. Se le ordenó hacer sacrificio con mucha cautela, con mantequilla y aceite de palma (epó); pero él rechazó hacer el sacrificio.

Debía ejecutarlo mezclando el aceite de palma y la mantequilla: tendría que hacer un preparado y frotarse el cuerpo antes del mediodía. Al mediodía la mantequilla está vigilante, y le sacaría provecho a esto para, con habilidad, conservarse y perdurar hasta la vejez; al mediodía el epó estaría alerta, y sacaría provecho para una larga vida. Oge es el nombre de Odo y, por lo que se ve, no pudo perdurar: por incumplir, cambió su nombre.

28.El camino donde Ifá estaba desolado

Ifá estaba desolado e infeliz, y fue a ver a Olofin para tener un remedio para sus situaciones. Se vio Otrupon Meji, donde debía juntar todas las frutas redondas que encontrara y llevárselas a su madre, para hacerle una ofrenda a Olofin.

Ella estaba en un lugar distante. Eshu-Elegba, por un gallo, se ofreció de mensajero y llegó a casa de la madre de Ifá; le dijo que su hijo había fallecido, que no había nadie para el funeral, y que viniera con urgencia a casa de Olofin. Ella se puso a llorar y le dijo que no podía andar más. Eshu-Elegba le dijo que él podía llevarla, a cambio de que le diera algunas cosas: ella tenía un buey, que era de Aiku Baleye, y en sus 12 tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la Tierra. Eshu insistió en que sin ellos no la llevaba a ningún lado; ella accedió y se los dio.

El buey se mató, y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego. Eshu-Elegba decidió consultar a Ifá, y este le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos interiores del buey. Hecha la ofrenda, cocinó la cabeza para comer su carne y la colocó en una cazuela; pero, con todo el fuego que le dio, aún estaba cruda. Entonces llevó a la madre de Ifá, y la cabeza, cargada. En ese tiempo Eshu-Elegba no tenía cabeza, y al ponerse la cabeza de buey sobre la suya se le formó la cabeza a Eshu-Elegba, y la madre de Ifá cantó:

Cuando llegaron adonde Ifá, este tampoco tenía cabeza, y Olofin le mandó a hacer sacrificio con todos los frutos redondos. La madre fue a casa de los tres Olofin para disculparse, y comenzó a salir de las calabazas una cantidad de gatos prietos; ella se acercó para ver aquello y se convirtió en la cabeza de Ifá, y Naná Burukú le hizo la magia de que fuera su cabeza.

29.Olofin mandó el Diluvio, pues la Tierra le faltó al Cielo y a Orúnmila

Olofin, después de que mandó el Diluvio, dijo que la próxima vez que la Tierra le faltara al Cielo el castigo sería el fuego. Aquí hablan los doce trabajos que Shangó hizo con fuego en la Tierra, y se llamaba Eyeba. Shangó les dio a los hombres el fuego para que vivieran y progresaran, pero no quería que nadie más se consagrara en Ifá, para que no volvieran a faltarle a Orúnmila. Este Ifá señala que la fuerza del mundo se ha cansado, porque no resiste la falta de los hombres.

Después del Diluvio no había con qué atefar, y hubo que usar una laja de piedra como tablero; el Irofá fue un pedazo de madera; el Iyefá hubo que hacerlo del polvo de las conchas marinas; y el Ifá para atefar estaba perdido (ofo), por lo que hubo que atefar con las piedras (otá) de la orilla del mar. Después del Diluvio, el signo que vino al mundo cuando se atefó fue Osa-Rete, que hasta entonces era desconocido, y hubo que buscar a Ibola para que les diera a los chiquitos —que fueron los que quedaron— los secretos que se escaparon hacia el aire que rodeaba la Tierra. El Awó se llama Oforikua Okun.

Dice Babá Otrupon Meji que el primer Ifá se aprendió de las plantas y los animales (Osanyin); el segundo se aprendió de los Babá Agba Egun y de Orun; el tercero, de los Oshas (Oduduwa); el cuarto, de los propios hombres y de Orúnmila, que es la humanidad. Pero para el que venga hay que llamar a Oluwo Oga Ti Ogo Babá Ibola, Obá Arufin, que es el señor que salió del espacio y es un Ifá virgen, distinto, que no se comprende por los hombres actuales.

30.Koto, el hombre primitivo beneficiario del intelecto de Ifá

Cuando Babá Otrupon Meji vino al mundo, vinieron junto con él los Ibeyis. El Awó que consultó Ifá para Orúnmila se llamaba Awó Otolú: era el padre de los espíritus jimaguas de Orun, y era el que sabía cómo una sola persona puede llevar dos niños. Fueron 4 Awoses los que vieron Ifá para Abi Maku, que es el espíritu que mantiene vivos a los jimaguas y los protege de los Abikú Omo Ogbe Orun.

Abi Maku es el nombre sagrado de Oke, o sea, la montaña. Fue Otrupon Meji el que creó las montañas, y Abi Maku hizo el Ebó para poder salvar a algunos de los que iban a morir, pues Oke es quien conoce el secreto de Ayanakú, el espíritu que permite la supervivencia de los hombres en la Tierra a pesar de las catástrofes; por eso Olofin le dijo: «El odio no puede hacer nada contra ti, inalterable montaña sagrada».

Ifá vino a la Tierra antes que Eshu-Elegba, pero antes que Ifá ya estaban en el mundo Oduduwa y Olofin. Ifá fue creado por la mente de Olodumare y cayó del Cielo en una estrella; encontró sobre la Tierra a todos los árboles, todos los Awoses, todos los animales, todos los pájaros y todas las piedras, y consultó para ellos el Oráculo y les hizo Ifá, porque aún no existía el hombre.

En aquel momento había en la Tierra un prototipo de ser humano, una criatura bastante parecida al hombre, a la que se le dio el nombre de Koto. Ifá vino de Oyó y transmitió todos sus secretos a esta criatura; y así, cuando Olodumare hubo creado los seres que nosotros llamamos hombres, Koto les transmitió la ciencia recibida de Ifá. Koto sabía hablarles a todas las especies del mundo desde su creación, pero olvidó el nombre del árbol que nosotros llamamos Awoguy: fueron los hombres mismos quienes le asignaron ese nombre al árbol, y se le conoce así desde entonces.