1.Cuando Ogbe Otura buscaba la longevidad

Ureke, la vara de adivinación, y Oroke, el cepillo volador o cola de caballo, eran los dos servidores de Orúnmila, y fueron ellos quienes le adivinaron para que lograra la longevidad cuando estaba dejando el Cielo para venir a la Tierra. Se le indicó sacrificar un recipiente de vino, un gallo, un machete, una rata, un pescado y una bolsa de dinero para poder prosperar, porque tendría que pisar un camino lleno de baches. Él cumplió con el sacrificio, y una parte del vino se preparó en un pequeño recipiente con medicina para que la bebiera.

Nació en el hogar de Ogbe Otura, que ya tenía un hijo; aunque su esposa había dado a luz varias veces, los niños morían al nacer. La Longevidad, Arikú, se había presentado ante el palacio de Olodumare para pedir hacer beneficios en la casa de Ogbe Tua, pues sentía compasión por aquel hogar sin hijos.

Cuando la esposa quedó embarazada, él fue ante Orúnmila por adivinación para saber qué hacer con su futuro hijo. Le mandaron sacrificio con dos caracoles, gallo, paloma, pescado, rata, una cadena y tela blanca, y él lo realizó. El líquido de los caracoles, la sangre de la paloma y la cresta del gallo se emplearon en la medicina necesaria; con una parte se prepararon un talismán y un cinto mágico llamado akpalode. Orúnmila le dijo que el hijo debía llamarse Arikú, que tenía que amarrar el cinto mágico a la cintura del niño durante los 7 días siguientes al nacimiento, y ponerle el talismán al cuello hasta que creciera. Él hizo todo con indiferencia, porque estaba acostumbrado a perder a sus hijos. A los nueve meses la esposa dio a luz un varón, y al séptimo día se celebró la ceremonia en la que le pusieron el nombre de Arikú, junto con el cinto y el talismán. Le anunciaron que su esposa volvería a quedar embarazada después de su primera menstruación, que sería una hembra y que debería llamarse Omotade.

Le mandaron a sacrificar de nuevo antes del segundo hijo: un gallo, una paloma, una cimitarra, y además una mitra, tela blanca y cauríes para preparar medicina. Él consiguió todos los materiales; la medicina se preparó y se amarró a los pequeños como un talismán. Tres meses después su esposa quedó embarazada y dio a luz una hembra, que se llamó Omotade. Conforme al mandato del sacerdote de Ifá, la medicina se guardó bajo la almohada de la niña y el talismán se le puso al cuello. A Ogbe Tua le dijeron que el Cielo le había limpiado el camino con su Ono de Ifá especial para sus hijos, y que viviría hasta una edad madura.

Siguió teniendo hijos, pero la complacencia lo llevó a descuidar sus obligaciones familiares: se hizo músico, andaba presente en todas partes bailando junto a los sacerdotes adivinos, y se distanció de su esposa, que no pudo quedar embarazada de nuevo. Arikú creció sin la debida atención paterna, empezó a portarse mal y a pescar en aguas turbias; tal como se le había advertido en el Cielo, se volvió belicoso y peleaba con todos.

Al ver el rumbo que tomaba su vida, el padre fue por adivinación, y le advirtieron que su conducta pondría en peligro su vida y la de sus hijos. La única solución era regresar a su casa e instalarse con su familia después de hacer sacrificio: dar un chivo a Eshu, servir a su Ifá con una chiva y abstenerse de andar por ahí. Como no tenía casa, se instaló en un edificio destartalado. A Arikú, por su parte, le aconsejaron atender el Ifá de su padre e invitarlo a regresar al hogar, para poder prosperar como le habían anunciado en el Cielo.

Nota: este odu tiene un sacrificio especial (Ono de Ifá) que debe prepararse adecuadamente, para que la vida de la persona no se afecte y pueda asentarse.

2.Cuando Ogbe Alara amoldó la educación de sus hijos

El Awó le dijo a Arikú:

Después de regresar a su casa, Ogbe Etura empezó a amoldar la educación de sus hijos, rehabilitó su Ifá y restableció las medicinas de protección para ellos. Al poco tiempo comenzó a tener más hijos: uno llamado Ewemilere y otro Ifá Kiyeremi. Pudo construir su propia casa y la prosperidad se fue acumulando a su alrededor. Cuando los demás sacerdotes descubrieron que se había apartado del baile, del callejeo y de la parranda, empezaron a idear cómo abatirlo.

Una noche soñó con un peligro que se le acercaba y decidió bajar su Ifá. Invitó a sus dos Awós y le salió su propio odu. Le aconsejaron hacer sacrificio, porque sus enemigos planeaban librar una guerra contra él en su propia casa: tenía que dar un chivo a Eshu, friendo toda la carne para que Eshu comiera solo, ofrecer una chiva a su Ifá y comprar abundantes colas de caballo o cepillos voladores (Oroke). Él hizo los sacrificios.

Poco después, todos los sacerdotes, acompañados por Eshu, se dirigieron a su casa decididos a arruinarle la vida. Cuando llegaron, el alimento del sacrificio ya estaba preparado. En cuanto lo vieron, lo amonestaron por haberlos abandonado y le dijeron que venían a ejecutarlo, porque el culto de las deidades ya lo había juzgado culpable de deserción, cuya pena era la muerte, y le ordenaron bailar saltando. Él aceptó y dijo estar preparado para cumplir sus instrucciones, pero les imploró que antes le concedieran audiencia. Entonces invitó a Eshu, cuyo apoyo ya había solicitado mediante el sacrificio de Ogbe Etura, y les recordó a los sacerdotes que en el Cielo no se condena a nadie sin darle antes la oportunidad de explicarse y ejercer su derecho a defenderse.

Los sacerdotes accedieron a escucharlo. La fiesta ya estaba lista, y se sentaron a comer y a beber hasta saciarse. Después, Ogbe Etura pidió permiso para cantar y bailar, y comenzó cantándoles a los sacerdotes que habían adivinado para él, refiriéndose al consejo que lo transformó de pobre en próspero:

Luego invitó a sus hijos a unirse a él y a bailar al compás de la canción, llevando cada uno un cepillo en la mano:

El canto y el baile se hicieron conmovedores. Los sacerdotes le pidieron que gritara eeeyoo, como acostumbraba a hacer con ellos antes, pero se negó: como sus hijos ya estaban bailando, era él quien bailaba, y añadió que había pasado la escena del baile a eeeyoo. Los visitantes quedaron asombrados al ver la cantidad de niños que había tenido desde que lo dejaron, e instintivamente se pusieron histéricos, sobreviniendo una ola de lamentos y crujir de dientes. Todos empezaron a lamentar que, si se hubieran quedado asentados en sus hogares, habrían tenido tanta prosperidad como Ogbe Etura. Él los apaciguó, aconsejándoles que cambiaran su forma de vida, que dejaran de andar bailando de un lado a otro sin rumbo y que se asentaran en sus respectivos hogares, como lo había hecho él. Todos quedaron tan deprimidos y apagados que se marcharon perezosamente hacia sus casas, dejando a Ogbe Etura en paz y tranquilidad.

Cuando este odu se manifiesta en Igbodun, debe aconsejarse a la persona que haga sacrificio para desviar el peligro de perder a sus hijos en el parto; si ya le está sucediendo, debe hacer el mismo sacrificio especial u Ono de Ifá que hizo su odu patrón para detener la mortalidad infantil. También debe aconsejársele que nunca lleve una vida de callejeo, porque la suerte le vendrá por instalarse en su casa con su familia. Si se manifiesta en la adivinación ordinaria para un aventurero atolondrado, debe aconsejársele tener su propio Ifá, si aún no lo tiene, e instalarse y asentarse en su hogar.

3.La prosperidad engendra enemistad

Después de sobrevivir a la conspiración de los sacerdotes, Ogbe Etura pensó que sus problemas habían terminado. No imaginaba que le esperaba otra batalla, esta vez de parte de sus familiares, a quienes no les agradaba verlo sobresalir por encima de ellos en fama y realización. Perdió el contacto con sus adivinos, olvidando que el sendero de la prosperidad está delineado de interminables garfios y espinas desde el principio hasta el fin. Sus adivinos provenían del Cielo, cosa que él desconocía, y decidieron regresar después de perder el contacto con él durante mucho tiempo. Con el tiempo enfermó y murió prematuramente, antes de completarse su tiempo, dejando a su hijo mayor, Arikú, a cargo de la familia. Por esa razón se dice que si el hijo de Ogbe Etura no se esfuerza por superar el riesgo que implican la complacencia y la euforia, no es probable que viva hasta la vejez.

A su hijo Arikú se le había aconsejado no comprometerse en trabajos mutuos ni contribuciones con nadie. Pero los sacerdotes acordaron en una de sus reuniones asistirse unos a otros mediante un esfuerzo cooperativo en sus pretensiones socioeconómicas. Empezaron ayudando al hijo de Ogún a desbrozar y labrar su nueva finca durante la temporada de limpia de maleza; mientras realizaban la faena mataron 201 ratas y, como lo obtenido durante el trabajo conjunto debía entregarse al anfitrión, todas las ratas fueron para el hijo de Ogún. Pasados otros nueve días le llegó el turno a Olokun, hijo de la deidad del agua, de disfrutar del beneficio de la asistencia mutua: después de poner en orden su granja, el grupo capturó 201 peces, que por costumbre también se entregaron al anfitrión.

Cuando le llegó el turno a Arikú, ya no había finca que limpiar o despejar, así que pidió al grupo que limpiara la maleza y toda hierba mala que rodeaba la casa de su padre y que hicieran las reparaciones necesarias. Mientras los hijos de las demás divinidades trabajaban en los alrededores de la casa paterna, él se retiró a su propio hogar a preparar comida para ellos. Antes de que regresara, ya habían limpiado el foso de la parte trasera de la casa, donde su padre, sin que nadie lo supiera, había enterrado todos sus tesoros: abalorios, oro, bronce, ornamentos de latón, colmillos de elefante, dinero. Al excavar el tesoro se lo repartieron entre ellos, en lugar de restituirlo al anfitrión, pues dedujeron que entregárselo a Arikú lo haría mucho más rico que todos ellos. Después de repartirse los tesoros, se dispersaron.

Cuando Arikú regresó con la comida, ya todos se habían ido. Nunca se habría enterado de lo ocurrido de no ser porque Eshu le reveló cómo los hijos de las otras divinidades encontraron y robaron los tesoros que su padre había enterrado. Tras la revelación de Eshu, regresó a casa e invitó a adivinar para él a los siguientes Awós:

Después de la adivinación le dijeron que hiciera sacrificio para poder recuperar sus tesoros: ofrecer un chivo a Eshu y sacrificar con un gallo, palo, piedra arenisca, arena de río, arena de exterior, manojos de cenizas, 31 cauríes, un colador de malla, barrote blanco y negro, así como los cráneos de un ciervo y de una chiva de la manigua. Él juntó todos los materiales y se hicieron los preparados medicinales, añadiendo las hojas apropiadas. Preparado el sacrificio, los sacerdotes de Ifá lo pusieron sobre el colador de malla y lo llevaron al santuario de Eshu junto con el chivo.

Con el encantamiento especial usado para invocar a Eshu a entrar en batalla, Arikú y los sacerdotes de Ifá sirvieron a Eshu con el macho cabrío. Mientras se realizaba el sacrificio, Eshu se dirigió a la casa de Ogún para advertirle que Arikú estaba repitiendo un encantamiento para matarlo en el santuario de su casa, y que debía devolverle rápidamente su parte de los tesoros robados, recordándole que la pena establecida para el robo era la muerte. Con su telepatía metafísica, Ogún alcanzó a oír lo que decían los sacerdotes de Ifá en el santuario de Eshu de la casa de Arikú, y se asustó: recogió rápidamente su parte de los tesoros, añadió algunos más y corrió a casa de Arikú a entregárselos, implorándole perdón. Después, Eshu fue a casa de Olokun y a la de cada una de las deidades restantes que se habían beneficiado con los tesoros saqueados. Todos se presentaron ante Arikú, que aún repetía aquel encantamiento especial. Así fue como Arikú recuperó todos los tesoros que le habían robado de su padre.

Por esa razón se le prohíbe al hijo de Ogbe Etura involucrarse en trabajos de asistencia mutua o de contribución económica con nadie (esusu). En la adivinación ordinaria se le dirá a la persona que le han robado algunos de sus artículos más valiosos; debe apoyarse en un sacerdote de Ifá hábil para hacer el sacrificio, usando el encantamiento especial destinado a Eshu, para que los ladrones le devuelvan lo robado. Debe abstenerse de realizar trabajos de asistencia mutua o de contribución económica por un mínimo de 3 meses; pero si Ogbe Etura es su odu patrón, debe abstenerse de ello por el resto de su vida.

4.Cómo Orúnmila adivinó para el Sueño

Cuando el Sueño fue creado por Olodumare, siguió su propio camino, como todas las demás criaturas que tuvieron poca o ninguna influencia sobre las otras. En pocas palabras, nadie lo reconocía: cada vez que intentaba visitar a cualquier criatura, era rechazado como huésped inoportuno y mal acogido, porque se le consideraba el amigo íntimo de la divinidad de la Muerte. Fuera de la Muerte, no tenía otro compañero. Decidió entonces ir a la adivinación para saber qué debía hacer para ganar aceptación. Los adivinos que le registraron se llamaban Descanso (Isimi), Pensamiento (Iro) y Ensueño (Ala):

Le aconsejaron al Sueño que hiciera sacrificio con un chivo a Eshu para que pudiera ver el fin del Universo. Los Awós le prepararon el Iyerosun, el polvo divino de ashé de este odu, para que lo soplara en los ojos (Iso) de los organismos vivos que estuvieran descansando, soñando o pensando. En cuanto se acercara a cualquier criatura, le soplaría el polvo en los ojos y la víctima se rendiría de sueño. Así fue como el Sueño conquistó a sus enemigos universales entre las criaturas vivientes.

Cuando este odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que tiene enemigos acechándolo, y que si hace sacrificio a Eshu los vencerá.

5.El cazador y el campesino

A comienzos del año, tanto el campesino como el cazador se acercaron a Orúnmila por adivinación, para saber qué hacer y asegurar el éxito de sus actividades durante el año. El campesino hizo el sacrificio indicado por Orúnmila, pero el cazador se negó, porque no entendía que debiera sacrificar antes de cazar siendo tan buen tirador, y le dijo al campesino que Orúnmila solo buscaba carne para comer.

Las cosechas del campesino fueron abundantes y sacó gran provecho ese año. El cazador, en cambio, pasó 6 días en el bosque sin poder capturar una presa: nunca daba en el blanco. Al séptimo día decidió regresar con las manos vacías. En el camino encontró un árbol de nuez de kolá con frutos listos para coger, y arrancó tantos como pudo llevar. Al llegar a la finca del campesino estaba muy hambriento. Llamó al campesino por su apodo, Ogbe Olushi Ayetigi, y este le contestó llamándolo también por el suyo, Ode Omilinejo Akpakom Dagbo. El cazador le explicó que se había extraviado en el camino, y cuando el campesino le preguntó qué llevaba en el bolso, contestó que eran nueces de kolá y no carne. El campesino le sacó ñame asado con aceite de palma y vegetales frescos; el cazador comió y bebió vino de palmera, y cuando estuvo listo para seguir camino le dio una nuez de kolá al campesino en pago de su hospitalidad.

La madre del Obá del pueblo llevaba tres años perdida, y se había anunciado que quien la encontrara y la devolviera a su casa sería recompensado adecuadamente. Cuando el cazador partió, el campesino sacó un machete para partir la nuez de kolá y sintió una voz que venía del interior del fruto y le decía: «Hijo, corta suavemente». Asombrado, reunió a varios miembros de su familia para que escucharan la voz, que siguió pidiendo que la partieran con suavidad. Puso extremo cuidado en la operación y, al partirla, apareció la reina madre extraviada. Todos se postraron ante ella, y la esposa del campesino la bañó rápidamente.

El campesino se dirigió al palacio del Obá para averiguar por la recompensa. El Obá prometió dividir el reino en dos y entregar una parte al afortunado. Entonces él presentó a la madre y recibió la recompensa. Hubo alegría general en el pueblo, y el campesino recibió el título de Shashere, el Primer Ministro del pueblo.

En el Igbodun debe aconsejarse a la persona que nunca se niegue a hacer los sacrificios señalados y que reflexione antes de hacer regalos a alguien. El Eshu de este Ifá debe prepararse en los dos días empleados para ir al Igbodun; debe prepararse Olokun para el Ifá, así como suministrarle una belemnita o piedra de rayo (Odu-Ará). En la adivinación, la persona debe lavarse la cabeza con un chivo sobre el santuario de Eshu, para apartar el peligro de desviar su suerte hacia los demás, y debe servir a su madre para evitar el riesgo de la suerte no consumada (Amubo).

6.Jegbe, el hijo mayor de Oduduwa

Antes de dejar el Cielo, Jegbe, que era miembro de la casa de Olodumare, fue ante el divino altar a pedir por su destino durante su estancia en la Tierra: se deseó a sí mismo no solo nacer como hijo de un rey, sino llegar a ser rey por derecho propio. Fue a ver a Ogbe Kulenyo por adivinación, adivino al que en el Cielo llamaban Ori Omo dara dara omon. Este le aconsejó sacrificar a su cabeza una chiva, servir a Eshu con un chivo y dar partes de la chiva con la que sirvió a su cabeza (corazón, cráneo, hígado, pulmones, lengua e intestinos) como ofrenda a los Ancianos de la Noche, los brujos. Él sirvió su cabeza con la chiva, pero no dio las partes a los Ancianos de la Noche, se negó a servir a Eshu y no rindió el tradicional homenaje a la divinidad del Obstáculo. Por negarse a servir a los Ancianos de la Noche, estos le pusieron vestiduras de pobreza antes de salir hacia la Tierra; Eshu, por su parte, juró desbaratar todo lo que hiciera hasta llevarlo a la frustración. Le aconsejaron no beber vino en la Tierra y hacer un sacrificio especial para evitar el peligro de hacerle el amor a la esposa de su padre, lo cual acortaría su vida. Al principio tendría problemas para tener hijos, pero debía perseverar, porque con el tiempo tendría varios. El sacrificio se hizo con una gallina, ekó y akara, junto con hilos blancos y negros.

Nació en la casa de Oduduwa como el primer hijo, creció y se hizo campesino y cazador. Tan pronto tuvo edad para hacer su propia finca independiente, fue a encontrarse con Ogbe Etura, que vivía en Alara, para saber por adivinación qué hacer para construir una finca próspera; así fue como Ogbe Etura obtuvo el título de Ogbe Kunle Ara u Ogbe Alara. Le dijeron que tenía 3 sacrificios pendientes sobre su cabeza: dar una chiva a la Noche, un chivo a Eshu y un gallo para su cabeza, además de todo tipo de artículos comestibles y un perro a la divinidad del Obstáculo (Elinini); si dejaba de hacerlo, tendría problemas antes de poner los pies en la senda de su destino. Él insultó a Ogbe Alara por atreverse a declarar que el príncipe heredero de la corona de Ifé iba a tener problemas, y se negó a hacer los sacrificios, excepto el de servir a su cabeza con un gallo.

Una mañana, después de que los miembros de su casa se habían ido, salió solo en dirección a la finca; era tiempo de cosecha. En el camino oyó gritos y alboroto y, al averiguar qué sucedía, fue capturado por los vigilantes, que pensaban que él era el asesino que buscaban. Fue encadenado y llevado ante su padre por un crimen que no había cometido. Su padre no se preocupó por oír su defensa antes de condenarlo al destierro eterno, pues entre ellos nunca había existido verdadero afecto. Mientras su familia lo esperaba, él fue expulsado y condenado al exilio.

En el exilio las ropas se le hicieron trizas, y tomó hojas y pieles de animales para cubrirse; mataba animales y los ahumaba para comer. Un día, unas mujeres que pasaban vieron humo saliendo de una choza y fueron a su encuentro; descubrieron que él tenía un enorme surtido de carne, le compraron tanta como pudieron llevar y prometieron regresar a comprar de nuevo, y así él se convirtió en la fuente de suministro de aquellas mujeres.

Al rey le dijeron en adivinación que sirviera a su cabeza con un mono vivo, y ordenó a todos sus súbditos buscárselo. Las mujeres avisaron a Jegbe del mandato del rey, pero él se negó a buscar el mono, aunque le dijeron que sería recompensado. Después se apropió de un mono e insistió en enviárselo a su padre personalmente. Su padre le agradeció el gesto y, en pago, le concedió la suspensión temporal de su exilio. Pero como se había acostumbrado a permanecer aislado, no le fue fácil reajustarse a la vida urbana y decidió seguir dedicado a la caza.

Un día mató un elefante, le quitó las orejas y los colmillos y se los llevó a casa como testimonio de lo que había cazado. Su padre envió gente a que lo acompañara a preparar las carnes del elefante y, por una ironía del destino, al llegar al lugar descubrieron que el elefante se había convertido en una montaña. Se quedó sin habla, porque parecía que había mentido. En otra ocasión cazó un búfalo y regresó a casa con las orejas y la cola; cuando la gente lo acompañó a recoger las carnes, se había convertido en un fangal. El ciclo de sus historias de mala suerte se completó cuando mató un venado y regresó a casa con la cabeza del venado partida: cuando lo acompañaron a recoger la carne, ya se había convertido en un hormiguero. Su padre se enojó y lo consideró un mentiroso.

En ese momento su madre se dirigió a consultar a Ogbe Alara. Le dijeron que la lista de su mala suerte no disminuiría a menos que hiciera un sacrificio especial en un bosque, para poder quemar el traje de pobreza que le pusieron los Ancianos de la Noche; en segundo lugar, el sacrificio a Eshu, atrasado por mucho tiempo, tenía que realizarlo con dos chivos; en tercer lugar, tenía que darle un perro a la deidad de la desdicha, Elinini. La madre decidió que los sacrificios se realizaran sin demora: se habilitaron los dos chivos para Eshu y el perro para Elinini. Finalmente, Jegbe fue vestido con traje completo y llevado al bosque, donde fue despojado de sus ropas; Ogbe Alara preparó una fogata, juntó las hojas apropiadas, añadió el Iyerosun y arrojó a las llamas todos los vestidos y prendas de Jegbe. Mientras el fuego ardía, Ogbe Alara y la madre regresaron a casa, dejándolo desnudo en el bosque, con la orden de no regresar hasta conseguir ropa que ponerse por cualquier medio. Él pasó la noche en el bosque.

Mientras tanto, 16 altos jefes de Ifé llevaban meses fuera del pueblo buscando el mono con el que el rey quería servir su cabeza; eso había ocurrido antes de que Jegbe le llevara el mono a su padre. Por causa del sacrificio que dejaron de hacer a Eshu antes de salir de sus hogares, este bloqueó todos los pasos de acceso al bosque y se extraviaron. Todos iban a caballo, analizando cómo encontrar el camino de regreso. Jegbe había dejado encendido durante la noche el fuego que quemó sus ropas, y en la mañana los hombres vieron el humo a la distancia y decidieron explorar en esa dirección. Cuando se acercaron al lugar de la fogata, Jegbe les ordenó detenerse, porque estaba prohibido verlo desnudo. Los hombres le ofrecieron enviarle ropas y él aceptó. Tan pronto se vistió, los jefes se presentaron ante él; su cuerpo se había vuelto velludo por no afeitarse durante tres meses. Después de contarle lo sucedido, le rogaron que los llevara a su casa en Ifé. Él dijo que no podía ir a pie, y entonces le dieron uno de los caballos de repuesto, y así cabalgaron hasta el palacio de su padre.

Su padre se alegró de que su hijo le trajera a los altos jefes extraviados durante tantos meses. Le dio una vara de autoridad (ashé) y le dijo que, a partir de ese momento, no podían vivir más bajo el mismo techo ni dentro del mismo reino, porque se había decretado que Jegbe tendría que encontrar un nuevo reino para él. Le indicó que no se bajara del caballo, sino que cabalgara lejos, al corazón del mundo lleno de bendiciones, hasta llegar a un sitio donde su caballo resbalara y cayera sobre su rodilla izquierda: allí debía permanecer temporalmente, continuando luego el viaje hasta que su caballo cayera sobre las cuatro patas, donde debía instalarse de forma permanente. Con esto se despidió de su padre.

Viajó por el bosque hasta que su caballo cayó sobre la rodilla izquierda; se quedó allí tres años y fundó el lugar que hoy se llama Ijesha. Recordando la orden de su padre, continuó el viaje a finales del tercer año, hasta llegar al punto donde su caballo cayó sobre las 4 patas; decidió instalarse allí, y ese lugar se convirtió en el reino de Oyo. Así fue como Jegbe, el hijo mayor de Oduduwa, se convirtió en el primer Alaafin de Oyo, y esa es la razón por la cual fue el segundo hijo de Oduduwa, llamado Orioni, el que sucedió a la corona de Ifé tras la muerte de su padre. Por eso se cree que, por edad natural, el Alaafin de Oyo es superior al Ooni de Ifé; pero, como este último ascendió a la corona de su padre, el Ooni de Ifé se considera superior al que solo lleva el título de Alaafin de Oyo.

7.Orimaye y la carga de la muerte

Orimaye era el hijo mayor del Alaara de Ilara y, además, el único hijo que tenía aquel rey. Era un hombre muy apuesto y su padre lo amaba en exceso. Los que ansiaban usurpar el trono de su padre comenzaron a trazar una estrategia para arruinarlo: mediante engaños indujeron a Orimaye a hacerle el amor a la esposa más joven de su padre, que todavía no le había dado hijos.

Los conspiradores lo lisonjearon con la mentira de que era posible que aquella mujer se marchara a la muerte de su padre, y de que, si él cultivaba una relación con ella en vida del rey, la mujer se quedaría para casarse con él. Lo que le ocultaron fue la tradición que estipulaba la pena de muerte para quien le hiciera el amor a una de las esposas de su padre.

Tan pronto como Orimaye estuvo con la joven, los conspiradores informaron del incidente al rey. Este se negó a hacer algo, alegando que Orimaye era su único hijo. Entonces los conspiradores convocaron una asamblea del consejo real para que la ley siguiera su curso y se pronunciara la ejecución de Orimaye y, al ver que el padre permanecía inconmovible, incitaron al pueblo a rebelarse contra el rey por aplicar una doble medida. Al darse cuenta de que tendría que hacer frente a la insurrección, el Alaara capituló ante los conspiradores: insistió en que no podía ejecutar a su único hijo, pero prefirió ampararse en la antigua tradición de consignar al hijo a su hermano mayor, Oba Ado Ojumaleke, el Oba de Benin.

Le ordenaron a Orimaye prepararse para ir a Benin sin exponerle el infortunio que encerraba su misión, pues era cosa sabida que todo el que iba a Ado no regresaba vivo: el único que podía ejecutar sumariamente era el Oba de Ado. Los ejecutores de Ilara prepararon una calabaza curada en la que insertaron una cuerda, un pedazo de tela negra, un carbón de leña y un pequeño machete, y la taparon por completo. Aquel contenido indicaba que su portador había sido condenado a muerte.

El paquete le fue entregado a Orimaye para que él mismo se lo llevara al Oba de Ado. Su madre juntó todo el dinero que tenía y se lo dio a su hijo. En el camino, Orimaye oyó un sonido que le pareció de instrumentos de adivinación y se encontró con Okitipuke, Awó Oba Ono, que estaba adivinando para otra persona. Esperó, colocó su paquete en el suelo y le pidió al Awó que adivinara para él. Este le aconsejó hacer sacrificio, porque era demasiado joven para sufrir el destino que le aguardaba por causa de aquel paquete, que era la carga de la muerte: debía sacrificar con un chivo, rata, pescado, ekó, akara y ewo (obobo en Benin).

Con el dinero que su madre le había dado compró los materiales del sacrificio. El Awó abrió el paquete, sacó el contenido y lo colocó en el santuario de Eshu, sustituyéndolo por un pedazo de tela blanca, tiza blanca, una navaja de afeitar y abalorios; después volvió a cerrar la calabaza, utilizando hojas del árbol de la vida como calzo. El joven continuó viaje cuando se aseguró de que la muerte ya no sería su destino.

Al llegar se presentó ante el Oba, que mandó abrir la calabaza. El Oba dedujo que, debido a la ausencia de algún título en Ilara, la gente había decidido enviar al príncipe heredero a tomar uno, porque esa era la significación del contenido del paquete. Orimaye fue convertido en Iyashere, el Primer Ministro de Ado, y prosperó enormemente con su título de Iyashere en Benin.

Si este odu se manifiesta en Igbodun, se le dice a la persona que su prosperidad está lejos de su hogar; si pertenece a una familia con título cuya sucesión está sujeta a la ley de primogenitura y es heredero forzoso, se le dirá que nunca podrá ascender al título de su padre, pero que asumirá un título más digno en otra tierra. Si se manifiesta como Ayeo (osobo), debe advertírsele que en su vida podría verse tentado a hacerle el amor a la esposa de su padre, y que debe resistir esa tentación si desea vivir. En todos los casos, debe aconsejársele que haga sacrificio.

8.La porfía que sembró Eshu

En una ocasión, Orúnmila y Osanyin fueron a visitar a Olofin, y allí se encontraron con Elegba y con Ogún. Al poco rato, Osanyin comenzó a porfiar con Ogún y Orúnmila con Elegba; pero, a medida que aquellas discusiones se prolongaban, se fueron transformando, y al final los que discutían eran Orúnmila y Osanyin, por lo que Osanyin le declaró la guerra a Orúnmila.

Aquella discusión fue obra de Eshu. Después, Orúnmila se hizo osode en su casa, se vio este Ifá e hizo ebó con un gallo fifeshu; terminado el ebó, le dio el gallo a Eshu, y así, con la ayuda de Eshu, Orúnmila le ganó la guerra a Osanyin.

Nota: no discuta con nadie ni intervenga en discusiones ajenas, pues sin darse cuenta se verá involucrado en las mismas.

9.Las hormigas y la muralla

Aconteció una vez que las hormigas invadieron un pueblo y se comían las raíces de los árboles, por lo que estaban acabando con la vida de ellos. Hubo un hombre que fue a ver a Orúnmila e hizo ebó con una raja de leña y lubricante, pero aquello fue inútil, ya que las hormigas abandonaron la tierra pero se introdujeron en el interior de los árboles.

Entonces el hombre fue a ver de nuevo a Orúnmila, quien le agregó al ebó asho ará y dividió el pueblo en dos partes separadas por una muralla. Así el pueblo se salvó, al retirarse las hormigas.

10.Cuando el padre perdonó al hijo

Había un vendedor de leña y aceite llamado Aladí, que tenía un hijo en el que había cifrado todas sus esperanzas para dejarle su herencia de saber y su ashé como Awó. El hijo fue creciendo hasta convertirse en un hombre. Un día, en una fiesta de ritual religioso a la que también asistía Aladí, el hijo conoció a una mujer muy bella y vistosa, de color colorado y muy simpática; enseguida surgió entre ellos una amistad muy grande, que más tarde se convirtió en amor. La fiesta fue por todo lo alto, y el padre no se enteró de la relación que había comenzado entre su hijo y la mujer colorada.

Años atrás se había celebrado una fiesta parecida, y en ella Aladí había conocido a esa misma mujer; también hubo entre ellos un romance, sin que llegara a ser nada efectivo. Sin embargo, cuando el padre se enteró del romance de su hijo con la mujer colorada, a pesar de que el hijo ignoraba lo que había pasado años atrás entre su padre y esa mujer, trató fríamente a su hijo y también a la mujer, estableciéndose una situación tirante entre el padre y el hijo; porque, aunque entre el padre y esa mujer nunca existió amor, entre ella y el hijo sí surgió el amor.

Así siguieron las cosas, hasta que el padre se convenció de que tanto la mujer como su hijo eran inocentes, porque ninguno de los dos conocía la verdad completa: ella, cuando se encontró con el hijo de Aladí, no sabía que este era hijo del hombre que había estado enamorado de ella, y el hijo también desconocía que aquella mujer había tenido relaciones con su padre. Y el padre perdonó al hijo.

11.El ebó al pie del jagüey

En este camino, a Ogbe Tua todo le salía mal, a tal extremo que estaba al borde de la miseria y la indigencia. En ese estado fue a donde estaba Orúnmila, y este le dijo que hiciera ebó con eran malú bien cocinada, una jícara de vino tinto, otra de vino seco, otra de oñí y otra con omí, y que lo llevara al medio del monte y lo pusiera al pie de una mata de jagüey. Ogbe Tua así lo hizo.

Aggayú y Azojuano, que estaban allí cuando Ogbe Tua llegó con el ebó, fueron quienes lo recibieron, y le dijeron que se diera un baño con otosi, okuma, baría, framboyán y jagüey, que al baño le echara un poco de otí, y que juntara pedacitos de esos palos y los envolviera en un pedazo de fruta: con eso vencería las dificultades de la vida.

Nota: este Osanyin, además del Aye que coja, los viernes se alimenta con vino seco y oñí; el eyebale que coja se le da cada tres meses, o sea, en el año se le da de comer 4 veces. El eyebale puede ser de gallo, guinea o Ayakuá.

12.La herencia de Ogbe Tua

En una ocasión, Ogbe Tua andaba sucio y harapiento, pues había muerto su padre, dejándole como única herencia un gorrito de cabeza para que, cuando se encontrara en apuros, se lo pusiera; él lo guardó y no se acordó más de él. Era tanta su hambre que en una ocasión se comió una jutía que ya estaba podrida. Viendo que su situación no mejoraba, fue a ver a Orúnmila, que le preguntó: ¿qué cosa te dejó tu padre al morir? Ogbe Tua no se acordaba y dijo que nada, pero Orúnmila siguió insistiendo hasta que, haciendo memoria, se acordó de la gorra. Entonces Orúnmila le respondió: pues ahí está tu virtud; tienes que hacer ebó poniéndote la gorra, darle dos adié al espíritu de tu padre en el río y tierra de 16 pueblos distintos, y hacerle una misa; pero el ebó no lo podemos hacer hasta después de las 4 de la madrugada, por lo tanto quédate aquí a esperar esa hora.

Así lo hizo, y al terminar Orúnmila le dijo: ahora tienes que darle adié meyi a Baba, y un gallo y etú meyi a Oduduwa.

Ogbe Tua salió a caminar y, al llegar a un pueblo, se encontró con un viejo apoyado en un bastón y le dijo: tengo que darle adié meyi a Baba. El viejo le contestó: ven, que yo te acompañaré; y fueron a su casa, ya que el viejo era Baba. Entonces Baba le dijo: yo tenía mi casa perdida, pero tú me has ayudado, por lo que te voy a ayudar; ven conmigo. Se fueron a las afueras del pueblo, y allí observó Ogbe Tua que en aquel pueblo gobernaban los rayos del sol y que la vida iba perdiendo la existencia. Baba le indicó: haz rogación con las etú y el gallo blanco, empezando por Olorun.

Al oírlo, Oduduwa le dijo a Olofin que allí se había estado abaniye pidiendo auxilio, y que solo el mensajero de Olofin podía rogar en aquel pueblo y en aquella forma. Entonces Olofin abrió las llaves de la virtud, que estaban cerradas para aquel pueblo: las aguas salieron corriendo por los cauces de los ríos, la vegetación empezó a florecer y se salvaron la vida y la existencia de aquel pueblo, convirtiéndose Ogbe Tua en Akufa, el adivino de Olofin.

Nota: la persona no tiene memoria y no le da valor a las cosas. Obori con adié meyi blanco, después con jiojio y con eyá tuto.

13.El Awó no debe hacer Ifá a su propio hijo

En una tribu llamada Iyabu, muy distante de las demás, quedaba viviendo un solo Awó, llamado Koleibiyi, pues allí no se consagraba a ningún aspirante si no había un eclipse de sol; y tardó tanto en presentarse de nuevo otro eclipse de sol, que los Awóses fueron muriendo por su edad. Como la tribu más cercana era enemiga, no se mantenían intercambios de conocimientos religiosos. Koleibiyi tenía un solo hijo, cuya gracia natural era muy aceptada, pero no estaba seguro de si el muchacho era hijo de Ogún o de Eshu.

El muchacho era muy travieso, pero cuando decía algo, lo mismo en lo malo que en lo bueno, se daba en firme. Existía, sin embargo, egoísmo por parte del padre, que no aceptaba que ningún Awó de otra tierra o tribu fuera a dar instrucciones sobre su hijo y, por no ir a rebajarse ante cuatro Awóses mayores que él, no supo cuál de los dos Orishas era el dueño de la cabeza de su hijo. Él aspiraba a encauzar a su hijo para que el día de mañana llegara a ser el Awó de la tribu y siguiera la línea trazada por él.

En esta situación se presentó de repente un eclipse de sol, y el hijo se enfermó. No le quedó más remedio que ir a buscar más Awóses para consagrar a su hijo, pero lo que hizo fue buscar a los que él creía que sabían menos que él y a los más chicos, para lograr sus propósitos. El día del itá, uno de los Awóses más chicos dijo: el diablo sabe más por viejo que por diablo, pero hay viejos que saben para destruir a los nuevos; esta ceremonia no está completa, y por eso este Ifá habla directo con la muerte.

Explica este camino que, encontrándose en un caso muy preciso, un padre puede hacer todos los esfuerzos posibles por salvar de la muerte a su propio hijo; pero en este caso hubo un gran egoísmo, y por eso Ifá no recibió esta ceremonia con iré. Aquí tenían que llamar a los Adimu Orishas y hacerle la ceremonia de corte fúnebre para despedirlo de la vida material, y entonces iniciarlo de nuevo, como si fuera un hijo suyo que nació en la familia de Ifá; hacerle además la ceremonia de los cuatro tiempos antes de iniciarlo en Ifá (Agua, Aire, Luna y Sol), para confirmarlo en la tierra con Ifá y no con usted, porque a él ya los Adimu Orishas lo despidieron para el otro mundo, al que pertenece.

14.Los reyes destronados

Obatalá tenía una gran hacienda donde trabajaban como esclavos un hijo de Shangó, otro de Ogún y otro de Elegba. Había que trabajar muy duro, de sol a sol, y un día los hijos de Elegba y de Ogún se pusieron de acuerdo para abandonar la hacienda y convidaron al hijo de Shangó; pero este no aceptó, porque cuando lo fue a consultar con Ifá, este le dijo que siguiera en su trabajo para que, con el tiempo, se fuera ganando la estimación y la confianza de Obatalá y pudiera llegar así a ser rey con los conocimientos que este le proporcionara.

Ante la negativa del hijo de Shangó, los de Ogún y Elegba se fueron de la hacienda y comenzaron a recorrer el mundo; pasó el tiempo sin que lograran obtener nada de provecho para sus respectivas vidas, por lo que siguieron pasando trabajos y sinsabores, además de andar errantes. Entre tanto, el hijo de Shangó siguió trabajando en la estancia, donde un día logró hacer Ifá, convirtiéndose así en rey y obteniendo de esa forma la confianza de Obatalá, quien lo nombró su secretario para que administrara aquella hacienda.

Un día se presentaron de regreso a la hacienda el hijo de Elegba y el hijo de Ogún, que venían sucios y harapientos, y vieron con gran asombro que su antiguo compañero de infortunio era el secretario de Obatalá. El hijo de Shangó los aceptó de nuevo en la hacienda, pero entonces nacieron la envidia y el rencor y, después de comenzar a trabajar de nuevo, idearon la forma de perjudicarlo: comenzaron a robarse el ganado y a matarlo, para comer lo poco que de una res puede comer una persona, y la enterraban en la parte más pantanosa del río que atravesaba aquella hacienda.

Un día, el hijo de Shangó se vio este Ifá, que le decía que sus enemigos lo estaban perjudicando y que hiciera ebó con huesos de reses y demás ingredientes, y que lo llevara a la parte más pantanosa del río. Él ya había notado la falta de las reses y estaba preocupado, pues dentro de pocos días debía entregar cuentas a Obatalá, es decir, darle un informe sobre la situación de la hacienda.

Después de hacer el ebó, fue a llevarlo al pantano que quedaba a un costado del río, donde se enterró hasta las caderas; pero hubo de lastimarse un pie con una cosa dura, y esto le llamó la atención, por lo que se las ingenió para saber con qué se había hincado, sacando una testa de res. Más adelante le sucedió lo mismo, y así fue descubriendo que aquello era un cementerio de reses robadas. Entonces se puso al acecho y vio a los hijos de Elegba y de Ogún en aquel asunto.

El día que rindió el informe, Obatalá no quedó satisfecho con la cantidad de reses reportadas y le pidió cuentas de las mismas, a lo que el hijo de Shangó respondió: usted tiene mucha razón, esas no son todas; pero las que faltan se las comieron el hijo de Elegba y el hijo de Ogún, y las tienen enterradas en la orilla del río; este asunto lo descubrí ayer por medio de Ifá. Entonces Obatalá mandó a matar al hijo de Elegba y al hijo de Ogún.

15.La flecha del sabio

Había un sabio que vivía de lo mejor y se daba buena vida por el capital que tenía; pero siempre que iba a hacer de las suyas iba con un hijo que tenía, el cual se prestaba, junto con su padre, para engañar a su propia madre, ya que siempre recibía dinero de manos de su padre. Algunas veces el muchacho aparentaba también tener algún capital. El sabio tenía un gran almacén de hierbas, de las cuales vendía una gran cantidad al extranjero, pues de esas yerbas hacían aceite de maní.

Un día el padre se enfermó y no podía atender el negocio. El padre tenía el secreto en la entrada del almacén, y un día se fue a registrar y le salió este oddun por el camino de Ifá, por lo cual fue al almacén por si le faltaba algo; pero al parecer no le faltaba nada, porque el hijo se llevaba las cosas poco a poco, para que no se notara la falta, y las vendía según lo hacía el padre, disfrutando de muy buena vida. Pero cierto día, cuando el padre había mejorado, hizo un balance y notó la falta de mercancías, por lo que reunió a toda la familia para vigilar al ladrón.

El hijo de su confianza fue el primero en protestar, y los demás también protestaron, por lo que el padre, indignado, puso una trampa: una flecha que se disparaba en cuanto movieran el saco.

Una noche, el hijo le pidió permiso para ir al pueblo que el padre le había enseñado; pero a medianoche se sintió un grito de dolor, por lo que dijeron en la casa: ya cayó el ladrón. Y cuando se dirigieron al lugar, se encontraron la gran sorpresa: su propio hijo, muerto por la flecha de la trampa.

16.Ifá de la pintura

Oriña fue a casa de Olofin para saber cómo se distinguía cada cabeza, cada ángel de la guarda, y a qué tierra pertenecía. Olofin y Orúnmila le dijeron que hiciera ebó, y él hizo el que arriba se señala; y cada vez que lo hacía, a Orúnmila y a los Osha se les ponía la primera pintura del color del ángel de la guarda y de la tierra a la que pertenecían.

Cuando el mandadero fue a llevarle el mandado a Olofin y a decirle que todo estaba arreglado, al llegar dijo: «Oduduwa Areku Sekun Komashe Midare, Midare».

Nota: este es el omo de la pintura y la escultura, y hay que recibir a Oduduwa.

17.El comerciante y la reciprocidad

En este Ifá nació la práctica de los romanos, que vaticinaban por los hígados de las reses, y también la adivinación de la arena. El secreto de este Ifá es un tablero con la forma de un hígado de res, que tiene el signo de Ogbe Tua en el centro; este camino refiere el del comerciante y la reciprocidad en la vida.

Orúnmila era musulmán y gran sabio de la adivinación de la arena, cuya sabiduría le valió que su pueblo lo denominara el supremo adivino, con su tablero, que en aquel tiempo era un hígado de res con el signo de Ogbe Tua, que es su secreto en esa tierra; porque en aquella tierra no existía el tablero de madera, sino el ya mencionado, y las reses se sacrificaban a Orúnmila, donde después de atefar marcaban ese signo, y también lo marcaban sobre la arena.

Orúnmila Awósun Añarí Awó, que era su nombre, se encontró caminando por el pueblo a Abaño, el cual era Alashena, tallador y comerciante, y vio que este vendía una estatuilla de una vaca cuya base era un hígado de res hecho en madera, y que tenía tallado el signo de Ogbe Tua. Buscando adquirirla, Orúnmila le preguntó cuánto costaba, y Abaño le dijo: por tratarse de usted, se la doy en 75 pesos. Pero Orúnmila le contestó: yo, por tratarse de usted, le doy 45 pesos. Abaño alzó los brazos al cielo y exclamó: ¡45 pesos! Usted se está burlando de mí; imagínese si Olofin se entera. Orúnmila le dijo: no me interesan sus aspavientos. Abaño, haciendo gestos de indignación, dijo: prefiero regalarla. Encantado, dijo Orúnmila alborozado, y se guardó la pequeña obra de arte.

Entonces le dijo a Abaño: tú has sido extraordinario conmigo y yo te estoy agradecido; pero, como comprenderás, un regalo así solo se le hace a un amigo, y de acuerdo con esto no tendrás líos. ¿O encuentras mal que yo te haga un regalo a ti? Claro que no, dijo Abaño. Entonces Orúnmila le hizo osode y le vio este signo, le hizo ebó y después le dijo: aquí tienes 45 monedas de oro; empléalas en obras de caridad y nunca te faltará nada. Así Orúnmila le dio la lección de que había que ser recíproco, despidiéndose de él y quedando los dos contentos.

De esa forma, Orúnmila Awósun Añarí Awó, que era Ogbe Tua, pudo llevarse la obra de arte a su colección, la cual le permitiría sedarse y apaciguar sus nervios, alterados en distintas ocasiones por la incomprensión de su familia y de sus hijos; eso le permitiría conservar el poder de su mente y seguir siendo el supremo adivino de la arena.

Este es un Ifá de fantasía: aquí nació la actividad mental del hombre; es un Ifá de proyectos, y nació el amor de los hombres por las obras de arte por ellos creadas.