Nkisi Malongo
La Regla Conga. El Palo Monte. Lo que en la calle se llama palería. Una religión con identidad y culto propio, que llegó de la región del Congo y que aquí se explica con respeto y desde afuera, para que sepas de qué se está hablando cuando alguien la nombra.
Palo quiere decir árboles
Así de sencillo. El nombre viene de ahí, porque las creencias congas se apoyan en los objetos naturales, y en primer lugar en los árboles, que tienen poderes ligados directamente a los espíritus.
Es la regla más difundida después de Ocha e Ifá. Su origen está en la región africana del Congo y llegó a Cuba con los esclavizados de la familia bantú. Se sostiene sobre dos pilares: los poderes naturales y la veneración de los ancestros.
Cuando en esta religión se trata de trabajar con el muerto, el palo es de los que trabajan más directamente con Eggun. Por eso, en muchas casas, cuando hay que alinear o atender el muerto de una persona, se busca a un buen tata.
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No es una rama de la santeríaEl Palo es una religión con identidad y culto propio. Entró en el mismo paquete al que la gente llama santería, pero no depende de Ocha ni de Ifá ni al revés.
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Las deidades congas no son las yorubaVerás que a Siete Rayos lo comparan con Changó. Eso es una analogía del sincretismo, para que te ubiques. No quiere decir que Changó sea Siete Rayos. Son panteones distintos.
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Esta página no te hace paleroAquí hay conocimientos generales, para que no metas la pata ni te veas perdido cuando te hablen de palo. No es un tratado de mayombe y no sustituye a ninguna casa.
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Se pronuncia con la ene por delanteNkisi se dice enkisi. Nganga se dice enganga. Son palabras del kikongo y conviene decirlas bien.
Nzambi arriba y los mpungos debajo
En lo más alto está el Dios creador, Nzambi, que no se considera un mpungu. Debajo están los mpungu, o kimpungulu en plural: espíritus y deidades encapsulados en centros llamados nkisi, que representan aspectos de la naturaleza como el trueno, la agricultura o el viento.
A Nzambi también se le nombra Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru o Sambi Bilongo. Al antidiós se le llama Lungombe, Lukankanse o Kadiampembe. En los nkisi habitan además los Nfuri, espíritus vagabundos o fantasmas; los Bakalu, espíritus de ancestros; y los Nfumbe, espíritus anónimos.
Si te sirve la equivalencia gruesa para ubicarte: Nzambi vendría a ser Olodumare, los mpungos vendrían a ser los orishas, y el resto de esos espíritus vendrían a ser Eggun. Pero recuerda lo que ya se dijo: es para ubicarte, no para igualar.
Nkuyu
Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, LuceroDeidad de los bosques y los caminos. Guía y equilibrio.
Sarabanda
Zarabanda, Rompe MonteDeidad del trabajo y de la fuerza.
Watariamba
Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence BatallaDios de la caza y de la guerra.
Ma Kengue
Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama KengueEspíritu de la sabiduría y de la justicia.
Siete Rayos
Nsambi Munalembe, Nsasi, MukiamamuiloDios del trueno y del fuego. Representa las imperfecciones y las virtudes del hombre, y la belleza viril.
Má Lango
Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, BaluandeDiosa del agua y de la fertilidad.
Chola Wenguere
Mama Chola, Chola Nengue, Chola WengueDiosa de la riqueza y de los placeres.
Mariguanda
Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo SantoGuardiana de la puerta entre la vida y la muerte.
Kimbabula
Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre TiempoDios de la adivinación y de los vientos.
Kobayende
Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata KañeñeDios de la muerte y de las enfermedades.
Gurunfinda
GurunfindaDios de los bosques y de las hierbas.
Una advertencia
Los nombres cambian de una casa a otra y de una rama a otra. Esta lista es la que más se repite, no la única. Si en tu munanso lo dicen distinto, manda tu munanso.
La nganga es el centro de todo
Toda la práctica del palo gira alrededor de la nganga, que también se llama prenda. No es un adorno ni un altar: es el lugar donde vive un pacto.
Qué es
Un caldero de hierro consagrado que contiene dentro al espíritu guía del iniciado, con el que se ha pactado previamente. Cada prenda está dedicada a un nkisi específico.
Qué lleva
Tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos que le corresponden según el pacto y según la casa. No se detalla más aquí, y hay una razón: eso no se aprende leyendo.
Quién la habita
Además del pacto, el espacio lo habita un muerto. En raras ocasiones es un antepasado directo del dueño. Ese muerto actúa como guía de todas las actividades religiosas que se relacionan con la nganga.
Lo que hay que tener claro
- Una prenda no se monta por cuenta propia, ni leyendo, ni mirando videos.
- No se compra hecha ni se recibe de un desconocido.
- Para tenerla hay que estar rayado y tener detrás a un tata o una yaya que responda por ti.
- Quien te ofrezca una prenda sin ceremonia, sin casa y sin oráculo de por medio, no te está ofreciendo religión.
El munanso y quién es quién
Munanso es la casa o el templo del palero. Solo los paleros iniciados que poseen prenda pueden dirigir uno.
- T
Tata y YayaEl sacerdote iniciado se llama palero o palera. Dentro de la regla se les dice tata, que es papá, y yaya, que es mamá. Tienen mucho conocimiento en el arte de la magia y la adivinación.
- N
NgüeyeAl iniciarse, la persona se convierte en hijo o hija de un nkisi. A eso se le llama ser ngüeye de ese nkisi.
- P
Pino NuevoAsí se le dice al recién iniciado, en referencia a un árbol pequeño que todavía tiene que crecer. El pino nuevo se queda al lado de su tata o yaya hasta que con el tiempo llegue a serlo él mismo y tenga su propia prenda.
Cómo se pregunta en palo
Chamalongo. El más popular. Usa conchas o discos de varios materiales, con frecuencia cáscaras duras de coco, que es lo mismo que se usa en el oráculo del coco de la religión lucumí.
Vititi Mensu. El método más tradicional, para ver o adivinar. Se usa el cuerno de un animal, que lleva una carga mística y se cierra con un espejo.
No hay libro
El Palo Mayombe no tiene un cuerpo de enseñanzas escrito como el que tienen Ocha e Ifá. Todo se transmite del tata o la yaya al pino nuevo, de boca a oído, aunque muchos guardan celosamente libretas con las enseñanzas de su casa y de su rama.
Por influencia del espiritismo de Kardec, en muchas casas de palo se oficia una misa espiritual para identificar a los espíritus principales que ayudarán a desarrollar la vida del iniciado. Esos guías a menudo hablan por posesión y pueden dar consejo directo.
El rayamiento, o Nkimba
Lo primero que hay que decir es que no funciona como la gente cree. No se llega tocando una puerta y diciendo aquí estoy para rayarme.
Antes de nada, te tienen que aceptar
Lo primero que se hace para ser admitido en una casa de palo es ir a los oráculos. Solo podrás pertenecer si eres aceptado por los espíritus. Si te rechazan, te marchas. Así era, por lo menos, antes de que esto se volviera negocio.
La ceremonia
Una vez pasadas esas pruebas se preparan los detalles del rayamiento. Es una ceremonia meticulosa que requiere un periodo de preparación previo. En ella se hacen pequeños cortes en varias partes del cuerpo, sobre los que se untan ciertos secretos. Hay sacrificios de animales y adoración de la prenda.
Lo que recibes
Se colocan una serie de firmas, y en esa misma ceremonia se te da un nombre y una firma secreta que son tuyos. A partir de ahí eres pino nuevo.
Dónde te rayas importa más que cuándo
Un rayamiento no se deshace. Es una consagración con cortes en el cuerpo, con pacto y con nombre nuevo. Por eso el consejo de siempre vale aquí el doble: busca despacio y busca bien.
- Una casa seria te consulta antes y acepta que el oráculo diga que no.
- Una casa seria te explica qué va a pasar y te da tiempo.
- Una casa seria no te raya el mismo día que llegaste ni te lo vende como un paquete con descuento.
- Si vienes de Ocha e Ifá, tu padrino babalawo debe tener a disposición una casa de palo responsable, que sepa lo que está haciendo.
Briyumba, Mayombe y Kimbisa
Hay varias casas principales de palo y cada una con sus propias ramas. Las tres más conocidas son esas. Como en toda religión africana, entre ellas hay discrepancias, y de las viejas: los paleros las tienen desde mucho antes que el resto de las religiones que llegaron a América.
El sincretismo no nació en Cuba
Esto sorprende a mucha gente. El Reino del Congo ya se había convertido oficialmente al catolicismo siendo una nación independiente, durante los años mil cuatrocientos, y el movimiento sincretista afrocatólico se extendió todavía más durante la esclavitud.
Cuando el palo llegó a la isla, ya venía cruzado desde África.
Palo cristiano
Casas que usan la cruz cristiana y las imágenes de santos católicos como representación de los nkisi. Así la entidad Nsambi Munalembe, también conocida como Nsasi, señor de los siete rayos, quedó equiparada con Santa Bárbara y con Changó.
Palo judío
No tiene ninguna relación con la religión judía. Es una alegoría para referirse a quienes se negaron a convertirse en cristianos, es decir, al palo puramente congo africano, sin imágenes católicas.
Con el tiempo los dos términos se fueron usando para hablar de trabajar para bien o para mal. Conviene saber que ese uso es posterior y no es lo que las palabras significaban.
Sobre si Malongo se cuenta o no como una rama aparte: hay casas que lo manejan de una forma y casas que lo manejan de otra. Aquí se recogen las tres que aparecen documentadas con más frecuencia. Si en tu rama se cuenta distinto, manda tu rama.
Palo e Ifá, sin pisarse
Este es de los puntos que más discusión levanta. Los paleros a veces acusan a los babalawos de querer meterse en su religión. Vale la pena separar las cosas con calma.
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El mpungu es asunto del paloLa forma en que los paleros determinan el mpungu que acompaña a sus ahijados es de ellos y solo de ellos. Esa es su liturgia. Puedes tener un mpungu en palo y en religión yoruba ser hijo de un santo que no tiene nada que ver con él. Fin de la historia.
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Cuando Ifá manda a rayarseNo te está diciendo que te hagas practicante de palo. Te está diciendo que necesitas esa herramienta para vivir en paz, en armonía y con prosperidad. El babalawo habla con un tata, le explica cuál es la problemática, y la persona sigue después las directrices de la religión que profesa.
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Los hijos de ObataláPor el signo Baba Eyiogbe, en religión yoruba los hijos de Obatalá no trabajan prendas de palo, porque podrían ser esclavizados por la prenda. Eso aplica a la religión yoruba, no necesariamente a la conga: entre los paleros hay ngüeyes de Ma Kengue, que sería el equivalente, y no les pasa nada. Una norma de una religión no se universaliza para las demás.
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Y sus excepcionesA veces hay que rayar a un hijo de Obatalá y no darle prenda. O darle prenda para adorarla y no para trabajarla. Todo eso depende de lo que diga Orunmila en cada caso, no de una regla general.
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Y al revésHay casas que sostienen que para los hijos de Elegguá, Changó, Ochún y Oyá el rayamiento debería ser una de las primeras consagraciones, porque esos orishas suelen tener bastante afinidad con Eggun.
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Las prendas de Ifá existenEn Ifá también hay prendas, pactadas con Eggun y montadas por procedimientos avalados por sus odus. Físicamente pueden parecerse mucho a las de palo. La diferencia básica es que en Ifá no hay rayamiento: el pacto se hace de otra manera.
La conclusión práctica es la misma de siempre: cada religión tiene su liturgia, y lo que manda en cada una es lo que dice esa casa. Respeto es la base de todo.
Tambores congos, o tambores paleros
Tienen mucha variedad y son precursores de buena parte de los tambores modernos. Los más destacados de estos tambores bantú son el kinfuiti, el ngoma, el makuta, el bokú y los yuka.
Igual que los batá de los yoruba, suelen ser tres. El mayor se llama caja y se golpea con una maza pequeña y con la mano; es el más sonoro. El mediano es la mula, que lleva el compás, y se llama así porque su figuración recordaba el trote del animal. El pequeño es el cachimbo, que marca el ritmo.
Kinfuiti
El único instrumento ritual de procedencia bantú que es estrictamente secreto y religioso, casi como el ekue para los abakuá.
Sobre su origen hay hipótesis distintas. Fernando Ortiz sostenía que la voz criolla viene del vocablo kikongo kimfumti, que equivale a decir tronco que funciona para la muerte. Es decir: tambor para los muertos. Se usa en ceremonias evocadas a los muertos.
Yuka
La palabra es bantú y significa percutir. Se fabrican de preferencia con troncos ahuecados de aguacate, con el cuero clavado en un extremo. Vienen en tres tamaños: caja, mula y cachimba.
El tamborero lleva dos cascabeles, nkembí, en las muñecas. Acompañaban el baile de yuka y los bailes de maní. Es un baile secular, no religioso, y su origen está en Oriente, sobre todo en Santiago de Cuba.
Makuta
Altos y cilíndricos, en forma de barril. Se citan a menudo como los que influyeron en el origen de la tumbadora, la conga que hoy se toca en medio mundo.
Se usan en ceremonias sagradas. El baile es antiguo y secreto: se bailaba dentro del cuarto sagrado, con un delantal de piel de venado, campanillas y cascabeles en cintura, hombros y piernas, y una gangarria colgando del pecho.
Las Catalinas
En Sagua la Grande, en el barrio de Pueblo Nuevo, existió el cabildo congo Kunalumbo, que tenía dos tambores makuta consagrados: Kimbandu y Ngoma.
La reina del cabildo era madrina de los dos instrumentos, y por eso a aquellos tambores se les conocía como Las Catalinas. El cabildo lo fundó una pareja de esclavos congos.
Ngoma y Bokú
Los ngoma son de duelas de madera en forma de barril, con una sola cabeza, en conjuntos de tres, para tocar sentado o con el tambor ladeado. Se tocan en fiestas profanas y de pura diversión.
El bokú es el tambor de las congas de Oriente.
Nada de esto quedó igual
El tiempo transformó cantos y coreografías según la región. Como pasa con todos los cultos de transmisión oral, no son exactos en todos los lugares donde se conocen.
Eso no es un defecto: es la señal de que estuvieron vivos todo el tiempo.
Cosas que quizá no sabías
Historia y lengua, que en el caso del palo explican bastante más de lo que uno esperaría.
El Congo era católico desde 1491
El rey del Congo, Nzinga a Nkuwu, se bautizó el tres de mayo de 1491 y tomó el nombre de João, en honor al rey de Portugal. Con él se bautizaron su corte y su hijo mayor.
Por eso el cruce entre lo congo y lo católico no empezó en Cuba: llegó ya cruzado, con cuatro siglos de ventaja.
Reino del Congo, siglo quinceKimpa Vita
Religiosa congoleña que vivió entre 1684 y 1706. Decía estar poseída por San Antonio de Padua y llevó ese sincretismo a su punto más alto con el movimiento que se conoce como antonianismo, entre 1704 y 1708.
El movimiento fue suprimido y ella murió en la hoguera, acusada de herejía.
Dona Beatriz Kimpa Vita, 1684 a 1706Mambo es una palabra del kikongo
En palo, los cantos que se le hacen a la prenda y a los muertos se llaman mambos. La palabra viene del kikongo: mambu, plural de dyambu, que quiere decir las palabras, la conversación. En sentido religioso, la conversación con los espíritus.
De ahí, mucho después, salió el nombre del género musical que dio la vuelta al mundo.
Etimología kikongoLa conga viene del cuarto sagrado
La tumbadora, el tambor que hoy se toca en la salsa, en el jazz latino y en media música popular del planeta, se cita habitualmente como descendiente del makuta.
Y el makuta se tocaba dentro del cuarto sagrado, en ceremonias de Regla Conga.
Tambores makutaPalo no significa nada raro
Significa árboles. Nada más. El nombre de toda una religión sale de que sus creencias se apoyan en los objetos naturales y, por encima de todos, en los árboles y sus poderes.
A veces el nombre más misterioso es el más literal.
Regla CongaUn aviso honesto
Lo que hay en esta página son conocimientos generales sobre una religión que no es la de esta casa, contados con respeto y sin entrar donde no nos toca.
Para lo demás está el munanso, el tata y la yaya. Ahí es donde esto se aprende de verdad.
Ofún OshéPor dónde continuar
El palo se cruza todo el tiempo con lo demás. Si llegaste hasta aquí, esto es lo que sigue.
Espiritismo
El cuadro espiritual, la bóveda y la misa. En muchas casas de palo se oficia misa espiritual, y por eso conviene entenderla.
Ver la páginaFundamentos básicos
De qué se compone esta religión, con qué palabras se nombra cada cosa y por dónde empieza el que llega nuevo.
Ver la páginaOrishas principales
Para entender bien las analogías de esta página hay que conocer primero a Changó, Obatalá, Oggún y los demás.
Ver la páginaOdu de Ifá
Los signos, uno por uno. Ahí vive Baba Eyiogbe, que es de donde sale lo de los hijos de Obatalá y las prendas.
Ver la páginaBaños y limpiezas
Los baños de casa que se renuevan cada quince días: cascarilla, flores blancas, hierbas y agua de mar.
Ver la páginaBiblioteca Sagrada
Todo lo que vamos publicando, reunido en un solo lugar para que puedas ir a tu ritmo.
EntrarY por encima de todo lo anterior
Lo que enseñan tu padrino, tu madrina, tu tata o tu yaya. Una página informa; una casa transmite. Cuando algo de aquí no coincida con lo que te enseñaron en la tuya, manda la tuya.
Respeto es la base de todo
El Palo no es una versión oscura de la santería ni una sucursal de nadie. Es una religión completa, con su Dios, sus deidades, sus muertos, sus oráculos y su forma de iniciar. Conocerla sirve para no meter la pata, y sobre todo para tratarla como se debe.
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